Terim Hıristiyan Batı ( Batı Hıristiyanlığı içinde İngilizce veya "Batı Hıristiyanlık") görünen XIX inci literatürde yüzyıl tarihsel ve coğrafi (kapsayan bir bölgeyi birleştiren bir kavram tanımlamak için Batı Batı Avrupa ve Amerika olarak) Katolik Kilisesi ve Protestan sonuçlandı ondan. Daha yakın zamanlarda, Hıristiyan Batı ifadesi , Batı Avrupa kökenli uygarlığı diğerlerinden ayırmaya hizmet eden jeopolitik bir çağrışım aldı.
Bu kavram Alman tarihçi yapıtlarından geliştirilen Hieronymus Wolf'un içinde XVI inci karşı yüzyılda Batı Roma İmparatorluğu'nu , Roma Kilisesi ve Batı Avrupa Devletleri için Roma İmparatorluğu 'Orient ve onun şeklini Ortodoks Hristiyanlık (çoğunluğu Doğu Hıristiyanlığının ). Bununla birlikte, ifadenin kendisi olmadan kavram, Hieronymus Wolf'tan önce gelir ve Orta Çağ'a kadar uzanır : köklerini Haçlı Seferleri ve reconquista'nın kelime dağarcığında , Haçlılar ve Müslümanlar arasındaki karşıtlıkta ve iddialarda bulur. Roma'nın siyasi ve dini mirasının meşruiyeti konusunda Batı ve Doğu'daki rakip Hıristiyanların görüşleri . Batı'da ortaya çıkması sonrasında Katolik Kilisesi , papalık Chancelleries bu Kilise'nin doktrin ve kanonik pozisyonları büyütmek ve sorumluluğunu reddetmek argümanları geliştirmek Doğu ve Batı Kiliseleri ayrılması üzerine Ortodoks Kilisesi'nin başına. , bu nedenle şizmatik olarak nitelendirilir : doktrini muhalif olarak nitelendirilir, çünkü Roma Kilisesi'nin yenilikleri olan araf , Filioque , rahiplerin bekarlığı , hoşgörü veya Papa'nın laik önceliği içermez .
Roma Kilisesi'nin kendisi için Patrimonium Petri'yi (papaların tek meşru varisleri olduğunu iddia ettiği "Aziz Petrus mirası") iddia ettiği gibi, Batı Avrupa'da diğer Kiliseler gayri meşru kılınmıştır ve bu da onu Dördüncü Haçlı Seferi için ahlaki olarak kabul edilebilir kılmaktadır. Konstantinopolis'in yağmalanması , henüz bir Hıristiyan şehri. Sonuç olarak, Bizans İmparatorluğu'nun yağmalanması ve Yunanistan'ın Haçlı devletleri ( Latin veya Frank olarak bilinir) arasında bölünmesi , sonraki yüzyıllarda tarihin yeniden yazılmasıyla "meşrulaştırılır". Binlerce Batılı bilgin bu ruhla eğitildi, Yunan mirasını gizleme noktasına kadar, eski bilgileri Gerbert d'Aurillac aracılığıyla İspanya Arapları dışında bulduklarını kabul etmediler ( doğrudan Mısır'dan gelen Venediklilere , Cenevizlilere ve Floransalılara rağmen) . Bizans kaynakları , Gemist Plethon , Georges de Trébizonde , Démétrius Chalcondylas , Jean Bessarion veya Jean Lascaris gibi Yunan bilginleri sayesinde , Arapların kendilerinin bu bilgiyi nereden aldıklarını sormadan. Kadar Voltaire etkilenerek, Jerome Kurt , Bizans'ın Testere bir “dini gericilik modeli, sanat mezarcıyla”. Edward Gibbon , Charles George Herbermann ya da Michel Le Quien gibi yazarlarda çokça görülen bu yeniden yazımda, Hıristiyan Batı'nın kökleri artık Doğu'da ya da Yahudilikte değil, yalnızca Roma'nın papalığında ve Germen krallarının din değiştirmesinde ve eylemindedir. gibi Clovis ve Charlemagne .
Hıristiyan Batı kavramı, Orta Çağ'dan beri, diğer Hıristiyanlık biçimlerine ve diğer Hıristiyan olmayan dinlere karşı çıktığı Katolik Kilisesi ile sıkı bir şekilde bağlantılı olmuştur . Hıristiyan Batı Roma Kilisesi ve diğerleri, özellikle arasındaki farklar tanımlanır Augustinerinnen vizyon ait ilk günah ve “Roma pozisyona Filioque kavga ”.
Rönesans döneminde Asya , Afrika ve Amerika'da başka uygarlıkların keşfiyle, Batı Avrupa ve onun Katolik veya Protestan Hıristiyanlığı, askeri aşağılığı aşağılık olarak görülen bu diğer uygarlıkların karşısına çıkarılarak kavram gelişmeye başlar. maddi olarak, köle ve sömürge iştahlarının avı ve manevi olarak dönüştürülmeye mahkum “ misyon toprakları ”. Gelen XVIII inci yüzyılda uyumsuz sesler, olduğu gibi Jean-Jacques Rousseau , henüz görünür: onlar Hıristiyan Batı'nın "üstünlük" şüphe ve hatta sözde "saflık" veya "masumiyet yaptığı "ikiyüzlülüğü" ve "kötü alışkanlıklardan" karşı "diğer medeniyetlerin idealize edilmesi .
O kadar değildi XIX inci gibi Fransa'da, yazarlarla, tarihsel-politik Hıristiyan Batı vizyonunu geliştiren yüzyıl Edouard Thouvenel , Arthur de Gobineau , Charles Maurras , Gustave Thibon , Pierre Gaxotte , Robert Brassillach kullanmak, diğerlerinden üstün bir medeniyetin algılamak veya birlikte tespit "karşıt olarak kültür barbarlığa ". Bu çerçevede, Batı Avrupa tarihinin bir köklendirme çapa kadar kavramını yazılır Roma , papalık ve Hıristiyan için partner arka V inci inanç zafer vizyonuna atıfta bulunarak, yüzyıl Hippolu Augustine Germen dönüşümünü valuing krallar ve akabinde İslami yayılmaya karşı mücadele .
Bu bakış açısına göre, Batı ve Katoliklik özünde birbirine bağlıdır, çünkü eğer coğrafi Batı politik olarak birçok krallığa ve prensliğe bölünmüşse, diğer yandan din ve Latince'nin ayin ve kültürel olarak kullanılmasıyla birleştirilmiştir. dil. Bu birlikten , Katolik Hükümdarların Reconquista'sı , haclar , haçlı seferleri ve Doğu'nun Latin Devletlerinin kurulması , Kutsal Topraklarda kurulan askeri düzenlerin ortaya çıkması ile tezahür eden bir "fetih iradesi" başlar . haçlı seferleri. Baltık Denizi ve Hıristiyanlaştırma ve İskandinavya , karşı ortaçağ Hıristiyan Batı'nın mücadeleyle Arap-Müslüman dünyası ve " schismatics " ve tarafından yurtdışı genişleme ait İspanya'da ve Portekiz'de , bağlı Tordesillas Antlaşması , irade koloniler dünyasına yol açar . Kolonizasyonu arasında Güney Amerika'da bu vizyon, Katolik din önemli bir uzantısı Prodrome'daki, tüm ilkidir.
“Eski Kıta” üzerindeki dini zulümlerle bağlantılı göçler , Katolik itaatinden olmayan ikinci bir prodromun ortaya çıkmasına neden olur : ideolojik kaynakları Anglikanizm ve Püritenizm olan Anglo-Sakson dünyasıdır .
In XIX inci yüzyılın , Batı Hıristiyan kavramı yükselişi için kontrpuan gelişen milliyetçilik (ilk sosyal talepler bürünüyor) ama çoğunlukla tepki olarak laiklik tarafından yayına Fransız Devrimi . Aynı zamanda " beyaz babaların dünyayı Hıristiyanlaştırma görevi " ve " beyaz adamın yükü " kavramıyla sömürgecilik ideolojisini de besler . In XX inci yüzyıl, Hıristiyan Batı kavramı karşı mücadelede Fransa'nın Katolik vermektedir Üçüncü Cumhuriyeti de, 1905 , dayattığı laikliği herhangi birinden durumunu kurtararak devlet din . Komünizmin ortaya çıkışı ve çeşitli tarihsel tezahürleriyle ( Paris Komünü , komünist rejimler vb.), Hıristiyan Batı kavramı, özellikle Soğuk Savaş bağlamında, Batılı bir " özgür dünya " ve kapitalist bir Batı'ya karşı çıkmak için kullanılacaktır. için totaliter diktatörlüklerin doğu, daha sonra olarak algılanan çağdaş avatar antik diktatörlüklere böyle o kadar Czars . Bununla birlikte, Hıristiyan Batı kavramı, laiklik nedeniyle çok geniş bir vicdan özgürlüğü ile " dünyanın büyüsünü bozmakla " ve " ahlaksızlığa " yol açmakla suçlanan materyalist liberalizmle bağlantılı değildir ; tam tersine, "Avrupa uygarlığı"nın (şimdi Kuzey Amerika'ya uzanan ) "Hıristiyan kökleri" adına sık sık ona karşı çıkıyor .
Tarihsel olarak, Aydınlanma'nın etkisi altında, Hıristiyan Batı kavramının temelinde yer alan dogmaların gücü , laik devletlerin kurulmasıyla kendini gösteren tüm Avrupa'nın ilerici sekülerleşme hareketi karşısında gerilemiştir . Modern mantık ulus-devlet yavaş yavaş inisiyatifinde haline gelen Hıristiyan Batı, kavramı yerini Nostaljik sağında , ile Salazar'ın Portekiz dek kalan 1970'lerde , son durum ( Estado Novo ) bu tür bir olduğunu iddia eden tarafından paylaşılan bir anlayış, Brezilyalı cunta iktidarı ele geçirdi darbe 1964 , ordu kendisini ilan örtüsü altında Brezilyalı milletin "Hıristiyan kimliğinin" garantörü olmaya anti-komünizmin . Tüm sıradan rahipler bu bakış açısını paylaşmaz ve hem Hıristiyan hem de Marksistlerden ilham alan “ özgürlük teolojisine ” bağlı olan pek çok kişi vardır .
Kendi payına, Batı sosyal demokrasi ile biçerdöver laiklik ve çok kültürlülük ederken, Doğu Avrupa resmen sonra ateist olur Dünya Savaşı , entegre ediliyor komünist bloktan . Avrupa'da, dini pratik bir sosyal demokrat geçmişe sahip ülkelerde azalan neden, bu Hıristiyanlık bir alternatif temsil komünist geçmişinden farklı ülkelerde güçlü kalırken Bu, bir totaliter yabancılaşmanın tüm bu ve daha böylece apparatchiks arasında Nomenklatura , etki ve açılmasından sonra imtiyazlarını korumak için demir perde dinler ve yapıştırılır, milliyetçilik alternatif ideolojiler gibi.
Çağdaş Batı kimliği bu nedenle artık dine değil, belirli bir ekonomik yaşam ve yaşam düzeyine ve aynı zamanda evrensel insan ihtiyaçları piramidi tarafından meşrulaştırıldıkları için "evrensel" ilan edilen insan haklarına dayanacaktır . farklılıklarının ötesinde), Batı sınırlarının ötesinde tanınmaya mahkumdur.
Bundan böyle Batı , ortak bir kimliğe sahip olacak bir dizi ülke veya bölge belirleyecektir: demokratik ve liberal bir geleneğe sahip kapitalist ülkeler . Bu anlayış eleştiriye Ancak açıktır: arayla (arasında "Batı bloku" kendi içinde yaşayan standartlarında kayda değer farklar Latin Amerika ve Kuzey Amerika'da veya arasında Doğu Avrupa ve Batı . Avrupa'da) Batıda , pek çok ülke genellikle maruz kalmışlardır özellikle 1970'li sırasında otoriter ve diktatör rejimlere; ABD ve Kanada'da , özünde "Batı" güçler, birden dinlerin resmi ve tanınmış varlığı ile karakterizedir ve (özellikle de mezhepler. ABD ) Aynı şekilde,. İslam'dır ikinci din Fransa'da . Buna ek olarak, bir uyanış yerlicilik Amerika'da ve meşrulaştırılması yerli halkların hakkı da potansiyel müşteri bu ülkelerin kültürel kimliğinin kesin doğasını sorgulamaya. her yerde, çokkültürlülük potansiyel müşteriler bir herhangi tek taraflı anlayışını sorgulamaya Hıristiyanlığın ilk dini olarak kabul edilecek olan Hıristiyanlığa dayandırılacak olan "kimlik" o batı Avrupa ülkeleri. Din artık serbestçe çeşitli ayinler ve adetlerini paylaşmak nüfusun homojenleştirici bir faktör değildir. Sözde Batılı devletler, diğer şeylerin yanı sıra din açısından çok çeşitlidir: örneğin ateizm , Amerika Birleşik Devletleri'nde Avrupa'daki kadar mevcut değildir. Bütün bunlar, "Batı" ve "Hıristiyan" terimlerinin birlikteliğine son verir .
Hıristiyan Batı, her şeyden önce tarihin a posteriori yeniden yorumlanması olarak çağdaş bir şekilde incelenir . Olaylardan 1700 yıl sonra, Konstantin'in pagan tapınaklarının önünde İmparatorluğun devlet dini olarak Hıristiyanlığın ortaya çıkması lehine yaptığı jest , geçmişe dönük felsefe olarak ele alınan birçok eser çerçevesinde çok özel bir ilginin nesnesidir. Avrupa kimliğinden daha İlk etapta, böyle bir yorumun varsayımı bir karışımdır: coğrafi bir bölge olarak Batı Avrupa , "ortaçağ Hıristiyan Batı" topraklarıyla, yani Roma Katolikliğinin yayılma alanıyla. Orta Çağ boyunca.
Bu inceleme, Avrupa Anayasasında “Hıristiyan köklerinin” ilan edilip edilmeyeceğine ilişkin tartışmalarla bağlantılı olarak yer almaktadır .
Kapsamında Michel Onfray en 2003-2008 döngüsü üzerinde felsefe karşı-tarih , bu yazar katkılarını inceledik Tarsuslu Paul kavramını getiren ve Constantine, bir dini evrenselciliğinin ( fr ) için paleochristianism göre ve sahip diğer onu, bir kurulmasını tercih devlet din içinde Batı Roma İmparatorluğu'nun çöküşüne arifesinde de dahil olmak üzere tüm kültlerinden, hoşgörüsüne dayalı, zengin imparatorluk sınıfları karakterize bir aydınlanmış putperest hümanizmin sonunu çöktürülmüş müşriklerin . Michel Onfray, geçmişi silmek için tapınakların ve pagan kütüphanelerinin, 312 yıllık bir gizlilikten sonra iktidara gelen Hıristiyanların ve monoteizmin ahlaki mutlakiyetçiliği ile pek bağdaşmayan yazıların (özellikle Stoacılık ve Epikürcülük ) yıkılmasına güveniyor .
Paul Veyne , kendi payına, Dünyamız Hristiyan olduğunda adlı kitabında , Konstantin'in ihtidasının yalnızca kendisiyle ve yalnızca imparatorluk işlevine devredilen güç alanlarında kesinlikle çok kapsamlı olduğunu doğrular: imparatorlar kültü . Veyne'e göre, Hıristiyanlığı kabul etmesi kişiliğini ilahi olmayan yaptı, ancak İmparatorluk vatandaşlarının geleneksel pagan kültlerine hoşgörü gösterilmeye devam edildi, böylece tapınakların ve havai fişeklerin yıkılması İmparator'un iradesi dahilinde değildi.
Avrupa'nın "Hıristiyan kökleri" sorununa gelince, Paul Veyne bu çalışmasında Avrupa'nın ayrıcalıklı kökleri olmadığı , tam tersine, tıpkı Hıristiyanlığın ortaya çıkışı gibi bir epigenezin ( fr ) sonucu olduğu sonucuna varıyor. , Dahası. Hıristiyan zafer huzurlu gelişine tez çok özel McMullen tarihsel gerçekler ve diğer birçok yazarlar, açısından tartışmalıdır, geçen paganlar elenen o şiddetten gerçekten olduğunu tahmin IV E üzere IX E den, yüzyılın Batıdan Doğuya.