Bir öznenin, duyular tarafından iletilen bilgilere dayanarak çevresinde mevcut olan nesnelerin ve özelliklerin farkına varması, algı şeylere açılır ve içlerindeki "kendi içinde gerçeği" keşfetme iddiaları. Geçerli fenomenolojik düşünce XX inci yüzyıl Edmund Husserl'in işten gerçekleştirdikleri analizlerde gerçekçi olarak gerçekçi desteklendiği felsefi varsayımları ve önyargıları ortaya çıkarmak istiyor. Bu akım, " fenomenlere " dönüşü savunuyor . Jean-François Lyotard , "Fenomenoloji terimi, fenomenlerin, yani bilince görünen," verilmiş " olanın incelenmesi anlamına gelir, diye yazıyor . Mesele, hem fenomeni nesnenin varlığıyla bağlayan ilişki üzerine hipotezler uydurmaktan kaçınırken, algıladığımız, hakkında konuştuğumuz, algıladığımız, tam da bu şeyi keşfetme sorunudur. onun için bir fenomen olduğu I'i bağlayan ” . Analiz, deneyiminin tüm olasılık koşullarını ortaya çıkarma meselesi olduğu için verilen hedefin ötesine geçer. Karakteristik bunun tezler hem karşı olmasıdır pozitivizmden ve deneysel çalışmalara ve üzere psychologism . Klasik metafiziğin bir eleştirisinden, " fenomenoloji " somut olana dönüşü savunur.
Geleneksel olarak, gerçeklik ile algı arasındaki ilişki felsefi okullara göre değişir: sözde "gerçekçi", "rasyonalist" ve "deneyci" akımlar için, nesnel bir dünya "vardır" ve bu hedefin öznel bir algısı "vardır". kısmen akılla ya da deneyimle elde edilebilecek dünya. Descartes, mekanik hipotez aracılığıyla duyuların fizyolojisini derinleştirdi. Geleneklerde algı, kendiliğinden bir konum biçimindeki bir nesneyle ilgili olan kasıtlı bir eylemdir . Algılama , gözlerin önünde "bedene" bir şey koyduğunu iddia eder . Merleau-Ponty, algı terimi yerine " algısal inanç " ifadesini tercih ettiği son çalışmasında yazıyor . "Algılama bize bir dünyaya, tamamen bağlantılı ve sürekli bir doğal gerçekler sistemine güven verir, bizi bu sistemin her şeyi birleştirebileceğine ve onu başlattığımız algısına inandırır" ..a Bu anlayıştan, kişi anlaşılır, Bu yazar, "yansımanın varlığın soyağacını yapmak zorunda olduğuna inanmadığını ve bunu mümkün kılan koşulları aramaktan tatmin olduğunu" yazar .
Fenomenolojik akım için, algılayan özne tarafından yapılandırılmasının dışında bir “gerçeklik” yoktur. Bu gerçeği keşfetmek, " fenomenolojik indirgeme " den geçmeyi ima eder . “Fenomenolojik indirgeme” ya Epoche (ἐποχή / Yunanca epokhế için oluşur) Edmund Husserl kökten “askıya içinde, doğal bir yaklaşım dünyasının” ve tüm soyutlamaların karşı uzlaşmaz bir mücadele yürüten bu nesne öngerektirir doğal algı ; Emmanuel Levinas , bu askıya alma durumunun "şeylere" erişime izin vermesi gerektiğini yazıyor . Bu, Maurice Merleau-Ponty'nin Algılama Fenomenolojisi'nde sıraladığı bazı ön varsayımları bir kenara bıraktığını varsayar .
Fenomenolojik analizin izlediği şey, Kartezyen tarzda, nesnenin kendini bilinçten çıkarak, çünkü kendisi tarafından anlaşıldığı (parçalanıp yeniden yapılandırıldığı) için kendini gösterdiği kanıt yolundan daha az kesinliktir . Husserl de la Krisis'in belirttiği gibi, bilinç yaşamında kişi "renk verileri", (gerçekler), "ses verileri", "his verileri" bulunmaz, ancak Descartes'ın halihazırda keşfetmekte olduğu şeyi , yani cogito'yu buluruz. yani cogitata ile yani niyetlilik ile bir ağaç görüyorum, yaprakların hışırtısını duyuyorum, yani bilinçte bir nesne değil, "farkındalık". Tüm bilinç bir şeyin bilincidir ". Hubert Dreyfus , "Franz Brentano ve daha sonra Husserl tarafından kullanıldığı şekliyle, " kasıtlılık "terimi, algılama, inanma, arzu, korku ve bir niyete sahip olma (sağduyu ile alındığında) gibi zihinsel durumların her zaman bir şeye ” . Husserl için, "bilinç deneyimini" bir niyet olarak, bilincin ötesinde kalan bir nesnenin amacı olarak düşünmek meselesidir. Renaud Barbaras'ın altını çizdiği gibi, “bu nedenle burada, bir nesneyi kendilerine özgü bir modda hedefledikleri, nesneyle ilişkiyi kendi içlerine dahil ettikleri, yani nesneyle olan ilişkiyi içerdikleri gerçeğiyle karakterize edilen bir deneyim sınıfıyla uğraşıyoruz. nesneyi kasıtlı olarak içerdiklerini söylemektir [...] tüm zorluk bu ilişkiyi düşünmektir ” .
Bu kavrayışta artık iki şey yoktur, aşkın bir şey , gerçek nesne ve zihinsel bir nesne gibi olacak bilince içkin olan başka bir şey, ancak bilinç tarafından hedeflendiği haliyle bir ve aynı şey. "Fenomenolojik bir bakış açısından, yalnızca eylem ve onun nesnel kasıtlı ' bağıntısı ' vardır; "Bir nesne olmak olumlu bir karakter veya belirli bir içerik türü değildir, içeriği yalnızca bir temsilin kasıtlı bir ilişkisi olarak tanımlar" . Filozof Jan Patočka , "kasıtlı eylemler ile onların nesneleri arasındaki ilişkinin tamamen nesnel görsel ilişkilere dönüştürülemeyeceğini" ve başkalarıyla veya dünyayla herhangi bir ilişkinin her şeyi niteleyen bir "amaç" düzeninde olduğunu ileri sürerek konuyu genişletiyor. bu his, algılama ve ardından yargı ile ilgilidir.
" Yönelme " kavramında, aşkın bir nesneyi işaret eden bir ok fikri vardır . Husserl, teorinin uygulamadan önce geldiği ve algı ve eylemin zihinsel aktiviteyi içerdiği geleneksel yorumuna uyar. Hubert Dreyfus , bu konuda Husserl ve Heidegger arasındaki karşıtlığa dikkat çeker. İkincisi için, “pratik bedensel etkinlik, öznenin nesnelere anlam verdiği temel moddur (kuramsallaştırmadan önce) [...] yapılandırılmış bir dünyada zaten amaç açısından bir anlamı olan araçların eylemi ve manipülasyonu” .
Fenomenolojik akımın kurucu sloganını anlamak için, "şeylerin kendilerine dönün" , önce " şey " kavramını resmi olarak kavramalıyız . Gerçek ya da ideal bir varlık, bir ufuk, bir anlam, anlamla ilgili bir referans, hiçlik vb. Olsun, kendi içinde tezahür eden her şey. fenomenolojik araştırma ilkesi anlamında bir şey olabilir ” .
Husserlian anayasa fikri aynı zamanda "hakikat" kavramına yeni bir yaklaşımı ifade eder. Jean-François Lyotard , koşulları özetliyor. Fenomenolojide, gerçek artık nesnesi ile düşüncenin yeterliliği olamaz ve a priori bir koşullar kümesi olarak tanımlanamaz . Gerçek, yalnızca yaşanmış deneyim olarak tanımlanabilir: yani, "apodik kanıt" ile kastedilen ile. L ' Epoche onun 'kadar adım adım delillerin gerçekleştirmekten ibarettir bir yaklaşımla dünyada varlığına mutlak ama naif kesinlik yerini doldurma demek ki', mutlak vakıf fikri John -François Lyotard. On Öte yandan, Jean-François Lyotard şöyle yazar: “Herhangi bir yargıya dahil edildiğinde, mutlak temelli bir yargı ideali [...] Mutlak bir temelin ölçütü, onun tam erişilebilirliğidir [...] Nesne olduğu zaman kanıt vardır. sadece hedeflenmekle kalmayıp, bu şekilde verilmişse [...] şahsen varlık olduğuna dair kanıt öznelcilik altına girmez [...] Fenomenoloji için, kanıt n 'basit bir bilgi formu değil, yeridir. varlığın varlığı ” .
Başkalarıyla ya da dünyayla herhangi bir ilişki, “duyu ile ilgili her şeyi, algıyı ve sonra yargıyı kapsayan bir amaç düzenindedir . Duyarlı, algısal ve öngörücü eylemler, dünyanın manzaralarıdır. Husserl düzgün bizim öznellik “tarafından icra, konuşma, amacını adlandırır noesis ” ise onun korelatı “adı verilir içerik Noema ”” .
Husserl, tekil bir nesnenin algılanmasında, şeyin parçalı ve ilerici bir açığa çıkışından söz eder. Doğal bir şeyin anlamı, örneğin, bu ağaç, bana hemen değil, aralıksız değişimlerle yavaş yavaş "aynısını" salıveren silüetlerin, aralıksız bir taslak akışı içinde ve tarafından verilir. Algılama hiçbir zaman şeyin sadece bir tarafını görmez, diğerleri önerilir, böylece sonsuz rötuşla ortaya çıkan şey bana asla mutlak bir şekilde verilemez. Renaud Barbaras şunu belirtiyor: "Bu yetersizlik, bilginin bir özelliğini değil, kendisinin bir şey, yani bağış tarzının kendisi olma özelliğini gösterir " .
Bu, deneysel bilincin özünden kaynaklanmaktadır, bir şey "çeşitli görünümler ve ana hatlar yoluyla yalnızca tek bir algı oluşturmak için " sürekli olarak kendi içinde tüm yüzlerinde doğrulanır [...]. Herhangi bir belirleme, onu kavrayan ve anı ile yeni algıyı sentetik olarak birleştiren "bilinçle ilgili eskizler sistemini [...] içerir . sonsuz ve onları birleştirmek için bir yasa gerektiriyor. Çünkü bu birleşme gerçekleşebilir " duyum " kasıtlı bir amaç tarafından canlandırılıyor. Örneğin, bir kişiyi gözlemlediğimizde sadece bir sırtı veya bir profili kavramayız, algı için maskelenen özelliklerin verilebilmesini bekleriz ve kasıtlılık, hem verilen eskizleri hem de doğal olarak bizleri birleştiren bir yasa sağlar. beklemek. "Dolayısıyla, niyetlilik," nesneleştirme "ve" hizmeti "tanımlama" hizmetinde, nesnel bir kimlik inşası anlamına gelir .
Bu algılanan, hipotez yoluyla, her zaman yeni bir belirlenime duyarlıdır, bu nedenle Husserl, algının “yetersizlik” karakterinden söz eder. Husserl'in algılama olgusunda gözlemlediği yetersizlik, Renaud Barbaras, "bilginin bir karakterini değil, şeyin varlığının, yani onun bağış tarzının bir özelliğini gösterir" diye yazıyor. Paul Ricoeur , kendisine büyük ilgi duyan "eskizler" ve "profiller" ile yapılan analizin hatırı sayılır bir felsefi kapsamı olduğunu belirtiyor: Bu, dünyanın bilince yeniden entegrasyonunda bir adım; prestijini mahvetmek için nesne "profillere", değişken "görünme tarzlarına" bölünmelidir " .
Husserl'e göre, algıda nesnenin keşfedilmesi, açığa çıkarılması ve bana verilmesi gerçeği, tüm pratiğin önceden varsaydığı dünyada evrensel bir temel inanç zemininin varlığını ima eder. Husserl şöyle yazar: “ Bilince bir ufuk olarak mevcut olan dünya, genel olarak güvenilirliğin genel öznel karakteri olmasının sürekli geçerliliğine sahiptir , çünkü bu, genel olarak bilinen, ancak bu nedenle bireyselden kaynaklanan, bunda bilinmeyen bir varlık ufkudur. tuhaflıklar [...] dünyanın genel varoluş duygusu değişmez ve dünyanın kesinliği değiştirilemez ” . Merleau-Ponty, Fenomenoloji kitabının bir pasajında, Étienne Bimbenet'in alıntıladığı “genel olarak dünyanın mutlak kesinliği vardır, ancak özel olarak hiçbir şey yoktur” diye yazar.
In Krisis : o gözlem yapar "şey herhangi algı mevcut ve henüz ortak işleyen olmadığını doğrulama görünümü ve sentez modları bütün bir ufku ima" . Husserl, herhangi bir bireysel algı olgusundaki korelasyon oyununa ek olarak , aynı öznel dünyanın tüm "varlıklarının" ortaya çıkma biçimleri arasında bir " a priori evrensel" fikrini savunur . İki tez şu şekildedir:
Heidegger, bu ruhta, günlük deneyimden şunu gösterir: "şeylerle birincil ilişkimizin basit bir algıya çözülemeyeceğini, ancak her zaman zaten anlamla bahşedilmiş çevreleyen dünyanın yaşanmış bir deneyimiyle verilir (bir sınıfta masa üzerine verilen örnek) . Mantıklı olan, düşüncenin onu ele geçireceği herhangi bir dolambaçlı yoldan hemen bana verilen şeydir ” diye yazıyor Servanne Jollivet.
Merleau-Ponty, çoğu zaman, algı yerine " algısal inançtan " söz eder: "biz şeyleri kendimiz görürüz, dünya bizim gördüğümüz şeydir: bu tür formüller, herkes için ortak olan bir inancı ifade eder." filozof gözlerini açar açmaz, hayatımıza dahil olan derin bir sessiz fikirlere atıfta bulunurlar ” . "Algısal inanç, doğal insana sunulan her şeyi [...] ister kelimenin sıradan anlamıyla algılanan şeylerle ilgili olsun, ister geçmişe, imgelere, dile, bilimin öngörücü hakikatine doğru başlatıyor olsun, kuşatır. sanat eserlerine, başkalarına ya da tarihe ” . Gelen Görünür ve Görünmez Merleau-Ponty bu inanç gücünü ortaya koyar: "algı kesinlikle bağlantılı ve sürekli doğal gerçeklerin bir sistemde, bir dünyada bize inanç veriyor Çünkü, bu sistem kadar her şeyi dahil ve olabileceğine inanıyorduk bizi buna başlatan algı ” .
Düşüncesinde temel bir rol oynadığı Merleau-Ponty için, algı her zaman önceden organize edilmiş bir alanda deneyimlenir, tanıdık bir anlam ifade eder, asla izole duyumların toplamı değildir; algılamak bir bütünü algılamaktır. Merleau-Ponty "Verilen tek başına olan şey değil, şeyin deneyimidir [...] Bir şeyleri algılayabilmemiz için onları yaşamalıyız" diye yazıyor . Florence Caeymaex'in belirttiği gibi, “tamamen nesnel bir algı tanımı düzeyinde bile, algı evreninin anlamlı olduğu gerçeği aracılığıyla algılananın anlamlandırıcı organizasyonu aracılığıyla, bunun zaten duyurulmuş olduğunu kabul etmek zorundayız. bir bilinç ” . Florence Caeymaex, bununla birlikte, burada klasik anlamda bilinç sorunu olmadığını, anlamlandırma faaliyetinin aslında bedensel olduğunu, dolayısıyla "bedensel bilinç" unsurları olmadan bir bedenin spesifik faaliyetini kavrayamayacağına dikkat çeker. Herhangi bir şeyin algılanması, örneğin kitapların ortasındaki kalem, arka planı oluşturan bir sezgiler alanına sahiptir, bu aynı zamanda “bir bilinç deneyimi”, diğer bir deyişle arka planda bulunan her şeyin farkındalığıdır. Algılanan, "kısmen çaprazlanmış, kısmen belirsiz bir biçimde bilinçli belirsiz bir gerçeklik" ufku "ile çevrelenmiştir " .
Merleau-Ponty "tüm dokunsal algı, aynı zamanda nesnel bir özelliğe açılırken aynı zamanda bedensel bir bileşen içerir ve örneğin bir nesnenin dokunsal lokalizasyonu onu" diyagram gövdesi " nin ana noktalarına yerleştirir " diye yazar. . Bu nedenle, şey onu algılayan kişiden asla ayrılamaz. Ancak filozof, "biz, onu bedenin ve yaşamın bağıntısı olarak tanımlayarak, şeyin anlamını tüketmedik" diyor . Aslında, algılanan kimse onu algılamadan algılanamazsa bile, o şeyin kendisini "kendi içinde" bir şey olarak algılayan kişiye sunduğu gerçek kalır. Beden ve dünya artık yan yana değil, beden “organik bir bağlantı ve bağlantı işlevi gerçekleştiriyor , bu bir yargılama değil, çeşitli duyusal verilerin birleştirilmesine izin veren önemsiz bir şey, farklı organlar arasındaki sinerji. vücut ve dokunsalın görsele çevrilmesi [...]; bu nedenle Merleau-Ponty, bedenin yapısı ile dünyanın anlamı ve konfigürasyonu arasındaki eklemlenme sorunuyla yüzleşir ” .
"Şey olumlu değil, sadece ' ufukları ' aracılığıyla var oluyor . Claude Lefort , Le Visible et l'Invisible üzerine yazdığı yorumunda, " görünür olanın" tamamlanmamış olduğunu "kapalı bir anlamın olmadığını" yazar . Merleau-Ponty, bedenin dışavurumculuğu ile şeylerin dışavurumculuğu arasında ayrım yapar. Vücudun sembolik bir sistemi olduğu gibi, bir şeyin sadece onu çevreleyen şeylere göre ve ona göre algılanabileceği gerçeği de vardır, bakışlarımın eğilmesi gereken sembolik ve bedensel bir şeyler sistemi; mutlak bir konumdaki bir nesnenin algılanmasına inanmak, algının ölümüdür. Merleau-Ponty şeyde, "onu başka şeylere katarak onu aşmaktan başka hiçbir şey yapmayan etkileyici bir yaşamdan gelen" bir gücü keşfeder .
Gelen algı Fenomenoloji'de , Merleau-Ponty, o belli bir bilinç, dünya ile ilk ilişki orijinal modalite niteliklerini hangi “algısını” yapar. Başka bir deyişle, ona göre algılama zaten bir anlamda " bilinçtir " ve bu bilinç yine de bir bedenin faaliyeti olarak kalır. “Algılama düzeyinde ruh ve beden, ruh ve madde ayırt edilemez. Bu nedenle, bedenin diğer şeylerin arasında basit bir şey olmadığı, dünyayla bağlarının saf ve basit nedensellik bağlarının ötesine geçtiği , beden zaten ruhun taşıyıcısı olduğu anlaşılıyor " diye yazıyor Florence Caeymaex. Kendini şöyle sunan bu perspektif bilinci "temas halinde olduğu şeylerle aynı özün" bedenlenmiş bir bilinci (bedenin gerçeği) , bedenin ve ruhun Kartezyen düalizminin ötesine geçmesine izin verecektir. Bu algısal deneyim, Florence Caeymaex'in “ temiz vücut ” notlarının bir sonucudur. Gelen Görünür ve Görünmez , onun son çalışması, Merleau-Ponty, “gördüğü öz-bilinç ” mitolojik olması nedeniyle “bilinç artık kimin aday güçleri konuşma diferansiyel yapısına dayanmaktadır bir kelime ayrılabilir. Anlamı” .
Rudolf Bernet , "Beden algılar, ama aynı zamanda bir algının oluşabileceği alanı önceden konuşlandırır" diyor. "Kendi bedenine" kavramı (biz de dünyada somutlaşan olmasın atıfla vücut etten söz) başlangıçta varlık ait olarak kendi özgül karakteri ile vücudu belirtmek için filozoflar tarafından kullanılan bir ifadedir. " İnsan " olarak basitçe malzeme açısından bakıldığında gövdenin tersine. Vücudumuzu kendimizin bir parçası olarak deneyimliyoruz. Hem algılayabildiğimiz hem de algılayamayacağımız şeyi beden olarak adlandırıyoruz. Algılayabildiğim kadarıyla, bedenim dünyadaki tek şeydir: o nesnel beden; algımın bir koşulu olduğu ölçüde, onu algılayamıyorum: o "fenomenal beden" dir.
Mekan, herhangi bir algıdan önce önceden oluşturulmuştur. Aslında Merleau-Ponty'ye göre, geleneğin aksine, “uzayda yönelim nesnenin olumsal bir karakteri değil, onu tanıdığım ve onun bir nesne olarak farkında olduğum bir araçtır [...]. Bir nesneyi tersine çevirmek, onu tüm anlamlarından yoksun bırakmaktır ” . Yerleşmemiş ve yönelmemiş bir varlık yoktur, tıpkı daha önceki bir uzay yönelim deneyimine dayanmayan olası bir algı olmadığı gibi. İlk deneyim, diğerlerinin elde edilen sonuçları kullanacağı bedenimizdir. Merleau-Ponty , "Bu nedenle altımda, benden önce bir dünyanın var olduğu ve oradaki yerimi belirleyen başka bir konu daha var" diye yazıyor. "Beden, bedensel özne, uzamsallığın kökenindedir, algı ilkesidir" . Beden sadece mekanın varlığını garanti altına almak için müdahale etmez, onu sadece bulmaz, "aynı zamanda eklemlenmesini belirler ve eidetik yapısını kurar " . "Mesafeler ve yönler , tek başına, algılayan özne ile ilişkili olarak dünyadaki nesnelerin yönelimini bulan vücut diyagramına bağlıdır (vücut aslında" dünyanın eksenidir ... tüm nesnelerin yöneldiği fark edilmeyen terimdir. yüzleri) » , Pascal Dupond yazıyor.
Görüşlerimiz sadece perspektifler iken, Merleau-Ponty nesnenin algısını (bir masanın bir masa olduğu, dokunduğum ve gördüğüm her zaman aynı olduğu) " aséity " ile açıklamaya çalışır. Nesnenin sırrına sahip olmayan entelektüel senteze başvurmayı, "bu sentezi fenomen bedenine emanet etmek [...] etrafında belirli bir çevreyi yansıtırken, parçaları birbirini dinamik olarak tanıyacak şekilde reddeder. bir başkası ve alıcıları nesnenin algılanmasını mümkün kılacak şekilde düzenlenmiş ” . " Vücut diyagramı , algılanan şeylerin ölçüm standardıdır," çeşitli motor görevlerinin anında değiştirilebildiği değişmez olarak verilir ""
Pascal Dupond, Merleau-Ponty'ye nihai anlayışı özetlemektedir 1950'lerin sonunda”, algılama artık esas itibariyle bir hastaya, bir cogito'da veya kasıt ile ilişkili olarak anlaşılmalıdır, bunun bir olay çok bölgesinin olmak eti Dünya Merleau-Ponty, çağırır, fisyon veya yarılması ” .
Renaud Barbaras , kitabının 25 sayfasını (sayfa 122 ila 149) keşfederken, Husserl'in zamanın kendi içinde algılanamayacağı, her zaman bir nesnenin zamanı olduğu bulgusuna dair karmaşık düşüncesi, "kalıcı olandan ayrılamaz," öyle ki ortaya çıkan zamanın kendisini kavramak isteyen fenomenolojik bir analiz susturulsun ” .
Kısacası, herhangi bir " geçici nesne " algısına bir süre bilinci eşlik eder. "Geçici nesne" kökenini algılama eyleminde ve ikincil olarak hatırlama ve beklemede bulur. Böylece Husserl, “bir ses yankılandığında, benim nesneleştiren kavrayışım , nesnesi olarak orada kalan ve yankılanan sesi alabilir ve henüz sesin veya sesin süresindeki süresini değil. Bu haliyle geçici bir nesnedir ” . Devam eden bir seste , sadece mevcut olarak karakterize edilen süre noktası doğru bir şekilde "algılanır". Geçen uzatmanın , uzaklaştıkça netliği azalan süre kısımlarının alıkonulmasının farkındayız . Dahası, bu karartmaya , uzamsal perspektife benzer bir tür zamansal perspektif gibi geçmişe düşen sesin her bir bağlantısının kısaltılmasına karşılık gelir . Husserl, "zamanın kurucu bilinci" dediği şeye ilişkin anlayışını bu zamansal nesnelerin kavrayış fenomeninden çıkaracaktır.
Husserl, uzaysallık algımızın kökenini merak ediyor. Bedenimiz ile fiziksel şey arasındaki korelasyonu, uzay anlayışımızın kaynağı yapar.
Merleau-Ponty şöyle yazıyor: “Deneyim, bedenin nihayet gerçekleştiği nesnel mekânın altında, ilki sadece zarf olan ve bedenin tam varlığıyla birleşen ilksel bir mekansallığı ortaya çıkarır (d 'burada uygun kavramı veya olağanüstü vücut). Bir beden olmak belirli bir dünyaya bağlı olmaktır [...] bedenimiz öncelikle uzayda değil: uzayda ” . "Beden, bedensel özne, uzamsallığın kökenindedir, algı ilkesidir" . Beden sadece uzayın varlığını garantilemek için müdahale etmez, onu bulmaz, "aynı zamanda eklemlenmesini belirler ve eidetik yapısını kurar [...] Uzaklıklar ve yönler , tek başına, onu bulan cisimsel diyagrama bağlıdır. Pascal Dupond , algılayan özne ile ilişkili olarak dünyadaki nesnelerin yönelimi (vücut aslında "dünyanın eksenidir ... tüm nesnelerin yüzlerini çevirdiği, fark edilmeyen bir terimdir)" diye yazıyor.
Merleau-Ponty'nin düşüncesine göre, dünyaya erişim, dünyaya-olma ve bedensellik temaları örtüşüyor. Kendi içinde olmak ve kendisi için olmak , dünyaya erişimimizin tam olarak dünyanın içinden yapıldığını ortaya koyan, dünyada-olmak olan bir sentezle aşılabilir . The Visible and the Invisible'da küpün algılanmasıyla ilgili bir not , dünyanın cinsel karakterini doğrular: “Ben, benim görüşüm, onunla aynı dünyevi dünyada yakalandık; görüşüm vücudumun kendisi de aynı varlıktan, yani diğer şeylerin yanı sıra küpten çıkıyor ” .
Yerleşmemiş ve yönelmemiş bir varlık yoktur, tıpkı daha önceki bir uzay yönelim deneyimine dayanmayan olası bir algı olmadığı gibi. İlk deneyim, diğerlerinin elde edilen sonuçları kullanacağı bedenimizdir. Merleau-Ponty , "Bu nedenle altımda, benden önce bir dünyanın var olduğu ve oradaki yerimi belirleyen başka bir konu daha var" diye yazıyor.