Mary Magdalene Kutsal Hıristiyan | |
![]() Noli me tangere , Mecdelli Meryem, Mezarda Giovanni Paolo Lomazzo , Vicenza , Pinacoteca Civica (1568). | |
havarilerin havarisi | |
---|---|
Doğum |
Ben st yüzyıl M.Ö.. J.C. Magdala mı? |
Saygıdeğer | Sainte-Baume Kutsal Alanı , Vézelay |
tarafından saygı duyulan |
Ortodoks Kilisesi Katolik Kilisesi Anglikan Cemaati Lutheranizm Protestan Kiliselerinin Diğer Türleri |
Parti | 22 Temmuz |
Magdala Mary veya Mecdelli da adlandırılan, Mecdelli ( Μαρία ἡ Μαγδαληνή olarak) İncil'de , bir olan öğrenci arasında İsa onun son günlerine kadar onu takip onun katılır Diriliş ve önemli bir figür doğurdu kim Hıristiyanlık .
Dört kanonik İncil'de , havarilerin çoğundan daha fazla, en az on iki kez bahsedilir . En erken 80 civarında yazılan Yuhanna'ya göre İncil , İsa'yı Dirilişinden sonra havarileri uyarmakla görevli ilk gören kişi yapar . Bu desen bir tekrarlanır muhtemelen geç katma içinde IV inci yüzyılın için Mark İncili .
Roma Kilisesi dan, kabul Gregory I st VI inci yüzyıl Mecdelli o yaptığını, ile Bethany Mary ve günahkar olan meshedilmiş İsa koku. Bu pozisyon 1965 yılında II. Vatikan'dan sonra Katolik Kilisesi tarafından terk edildi , Magdalalı Meryem Ortodoks Kilisesi'nde olduğu gibi 22 Temmuz'da, Bethany Meryem'i ise 29 Temmuz'da kız kardeşi Martha ile kutlandı . Ortodoks Kilisesi, John Chrysostom'dan beri , Protestan Kiliseleri gibi, bu karakterler arasında ayrım yapmıştır .
Magdala ismi nereden geliyor Magdal içinde Aramice veya Migdal içinde İbranice ve bir kule şeklindeki yapısını gösterir. Birçok Kilise Babaları ve Hıristiyan yazarlar bu etimolojiyi bilirler, çünkü Mecdelli Meryem'in alegorik olarak inanç ve ortodoksiyi simgeleyen bir kule olarak sunulduğu vaazlar yazarlar. In Jerome ( IV inci yüzyıl ), Mecdelli inancını temsil "kule" dir.
For Rabanus Maurus ( IX inci yüzyıl ), Mecdelli ilçesinde almıştır Magdala o yerli olduğunu. Ancak, İsa'nın zamanında ve çağımızın ilk iki yüzyılında Magdala adı tasdik edilmemiştir . Eski Ahit'te Tiberias Gölü çevresinde bu isimde bir kasabadan bahsedilmemektedir . In İncil'in Matta göre , İsa gitmek için bir tekne kullandığı belirtilen "Magadan (Mt 15:39) topraklarına" . Bazı yazarlar Magadan'ın bu isminin Magdala ismine eşdeğer olduğuna inanmaktadır. Bununla birlikte, bu dillerdeki uzmanlar, Magadan'ın Aramice veya İbranice olsun, "tur" kelimesine atıfta bulunacağından çok daha şüphecidir . Üstelik Gospel Mark göre , daha önce Matthew daha ve hangi dayanır ikincisi on yıla hakkında yazılan bu site çağırmaz Magadan , ancak Dalmanoutha (08:11 Mk), yok olan ilgisi Magdala veya bir kule.
Magdala şehrinin en eski sözü, Migdal Zab'ayya ( Pesachim 4, 30d) veya Migdal Nunia ( Pesachim 46a) olarak adlandırılan Talmud'da görünmektedir . Arasında Mishnah olan Pesachim anlaşma bir parçasıdır tarafından yayımlanmıştır Rav Yehuda ha-Nasi yaklaşık 200 - 220 . Bu kasaba, daha sonra olduğu gibi, İsa'nın zamanında önemli bir şehir olan Tarichae kasabası için yeni bir tanım olmadığı sürece, Tarichae'nin kuzeyinde görünmektedir. İsrail makamlarının kararıyla 1948'de yıkılan Arap köyü el- Majdal'ın, on yedi yüzyıl önce Talmud'da adı geçen Migdal Zab'ayya'nın varisi olduğu ve şehrin konumuna dair bir işaret verdiği genel olarak kabul edilir. geleneksel olarak Magdala olarak adlandırılır.
Μαρία ἡ Μαγδαληνή'nin İncillerde bulunan bir çevirisi “Mecdelli Meryem”dir. Bu nedenle eleştirmenler, Mary Magdalene'in "kuleleri", kaleleri olduğu için böyle adlandırıldığı hipotezini öne sürdüler. Ayrıca bunlardan birinin Magdala yakınlarında bulunduğu ve Mişna'da gördüğümüz Migdal adını doğuran kişinin Magdala olduğu düşünülüyordu . Nitekim, Yahudi-Hıristiyanlık tahmin uzmanlaşmış tarihçiler isyanı yenilmesiyle o 66 - 70 ve özellikle bundan sonra Bar Kokhba ve sınırdışı Yahudiler büyük bir bölümünden Yahudiye ( 135 ), Nazoreans veya Ebionites gelirdim bölgeye ve özellikle Nasıra ve Kokaba'ya yerleşmek, çünkü bu yerlerin isimlerinin mesihsel yankıları vardı.
Aslen kentinden Magdala batı kıyısında, Taberiye gölü , Magdala Mary İncil'de en önemli kadındır. Luka İncili onu İsa'nın yedi şeytandan kurtardığı kadın olarak sunar ; onun öğrencilerinden biri oldu - belki de kendi annesinden sonra İsa'nın en önemli kadın öğrencisi - ve ölümüne kadar onu takip etti.
Mecdelli Meryem, İsa'ya mallarıyla yardım eden birkaç kadın arasında " Kouza'nın karısı Joan, Hirodes ve Suzanne'nin kahyası " ile ayırt edilir .
Dört İncil'de için, o ilk tanık oldu İsa'nın Çilesi ve İsa'nın Diriliş . Diğer kadınlarla birlikte çarmıha gerilmeye katıldığından bahsederler; üç Sinoptik İncil'de de mezara katılır .
İsa'nın Dirilişinin ilk tanığıydı (Markos İncili , XVI, 1s; Matta İncili , XXVIII, 9) ama onu hemen tanımaz ve ona dokunmaya çalışır, bu da ona eski çağlardaki cezayı kazandıracaktır. Yunanca, μὴ μου ἄπτου , Noli me tangere ("Bana dokunma" veya "Beni geri tutma") tarafından Latince'ye çevrilen Yuhanna İncili , XX, 17.
Bir metin kodeksine Berlin yazılmış, Koptik geç II e s. (Michel Tardieu'ya göre) adını taşır: Meryem İncili . Bu, Mesih ve Magdalalı Meryem arasındaki bir diyalogu içeren bir Gnostik metindir , ikincisi onu havarilere geri verir ve ardından Meryem ile onlar arasındaki diyalogları takip eder.
Yaklaşık 350'den kalma Kıpti dilinde bir Gnostik metin olan Pistis Sophia'da İsa, Magdalalı Meryem ve diğer öğrencilerle konuşur.
Havariler Epistle, Peter İncili , Thomas İncili ve Philip İncili de Mary Magdalene uyandırmak. İkincisinde, İsa'nın en sevdiği öğrencisi olur.
Hıristiyan geleneği ve ikonografisi, öncelikle Mesih'in manevi gelini (“Sponsa Christi”) ve Vahiy havarisi (“Havarilerin havarisi”) Magdala Meryem'in birkaç yüzünü vermek için bu kanonik ve apokrif metinlere dayanmaktadır. sözleri Roma Hippolytus ), sonra gelen IV inci yüzyıl günahkar inkar ve hor ama Ortaçağ aziz yapmak için birçok efsane ele geçirmek, pişman oldu.
Kilisenin Babaları, her şeyden önce, Diriliş'in ilk tanığı olarak rolünün altını çizerler; bu nedenle Romalı Hippolyte tarafından “Havarilerin Havarisi” olarak belirlenmiştir .
Aziz John Chrysostom , onun ve öğrenciler kaçarken Haç'ın dibinde kalan diğer kadınların cesaretinin altını çiziyor.
Tours Gregory , 590 yılında Mary Magdalene mezarı yerleştirilen Efes de, Küçük Asya : "Bu şehir yalan Mary Magdalene olarak, onun üstünde hiçbir çatı olmak" ( In Gloria Martyrum'u , ch 29 PL, t 71, c... 731). Mecdelli Meryem'in kalıntıları, tipik bir Efes geleneği olan bir kutsal alanın önündeki atriyumda dinlenirdi . Tours'lu Gregory için, Mecdelli Meryem ve İsa'nın annesi Meryem, Efes'te ölecekti. Ancak Mecdelli Meryem'in Filistin dışına çıkmadığına inanan müfessirler için bu gelenek yanlıştır .
591 civarında, Papa Gregory the Great ( Homiliae in Evangelium 25) onu Luka İncili'nde (VII, 36-50) bahsedilen günahkarla özdeşleştirir ve ayrıca onu Lazarus ve Martha'nın kızkardeşi Bethany'li Meryem ile özdeşleştirir .
Jean Pirot'a göre, Hıristiyanlıkta yapılan tanımlama, Meryem'in yedi cin tarafından ele geçirildiğini belirten Luka 8:2'deki pasajın yorumlanmasındaki bir hatadan kaynaklanacaktır. Bu "mülkiyetin" günah fikriyle değil, bir nevrozla ilgili olduğunu düşünür ve genellikle İncillerde "kötü ruhlar" tarafından ele geçirilme olaylarının, hastalığı (fiziksel veya sinirsel) belirtmek için metaforlar olduğunu düşünür. günahtan daha.
Madeleine Scopello'ya göre , “ ilk yüzyılların Hıristiyan Geleneği , İsa'nın çevresindeki diğer kadınlar tarafından gerçekleştirilen ve yapılan eylemlere atfederek [Mecdelli Meryem'in karakterini] hızla ele geçirdi : Bethany'li Meryem , Lazarus'un kız kardeşi ; ile tövbe anonim fahişe Simon Ferisi ; ya da Simon the Leper'da bulunan kadın . Böylece Mecdelli Meryem, Papa Büyük Gregory (590-604) döneminde tutarlılık kazanan, ardından yüzyılları olağanüstü bir servetle aşan bileşik bir karakter oldu ” .
Mecdelli görünen VIII inci yüzyıl martyrology Bede saygıdeğer o kadar kutlanır, kutsal üzerinde 22 Temmuz .
1969'da Papa Paul VI , onun artık bir " tövbekar " olarak değil, bir " öğrenci " olarak kutlanması gerektiğine karar verdi , Kilise onu Luka yerine Yuhanna metniyle vurgulamayı tercih etti. Bununla birlikte, Mecdelli Meryem'in Bethany'li Meryem ve tövbe eden günahkar ile özdeşleştirilmesi, popüler gelenekte ve azınlık yorumcular arasında baskın bakış açısı olmaya devam etmektedir. Ancak mevcut araştırmalar daha çok iki Meryem'in ayrımı yönündedir ve bazıları Büyük Gregory'nin yorumunun "gittikçe daha önemsiz bir miktar haline geleceğini" düşünüyor.
Geleneksel olarak, Marie Madeleine, cüzamlılar tarafından icra edilen bir meslek olan ip yapımcılarının koruyucu azizidir :
“En azından XV E yüzyıldan beri, halatçılık ticareti, cüzamlıların torunları olarak kabul edilen paryaların tekelindedir : ayrı mezralarda yaşarlar, ibadet yerleri ve kendilerine ayrılmış mezarlıklar vardır. (...) Bugün Penmarc'h'da bulunan Madeleine şapeli , açıkça onlara yöneliktir. Gerçekten de, "La Madeleine" yer adları, "La Maladrerie" ( cüzzamlı koloni ) gibi yer adlarıyla eş anlamlıdır ve Saint Madeleine, halatçıların koruyucu azizidir. "
Ortodoks Kilisesi geleneğinde, Magdalalı Meryem, İsa'nın dirilişinin ilk tanığı olarak kabul edilir ve ondan dirilişini havarilere duyurmak için “ görev ” alır (Yu. 20, 11-18).
Ortodoks geleneği , İsa'nın ölümü için İmparator Tiberius'u sitem etmeye ve dirilişini ona duyurmaya gittiğini bildiriyor . Şüpheciliği karşısında, elinde tuttuğu yumurta kan kırmızısına boyandı.
Doğu geleneklerine göre , Theotokos (Tanrı'nın Annesi Meryem) ile Efes'e emekli oldu ve orada öldü. Kendisinden geriye kalanlar nakledildi Konstantinopolis içinde 886 ve orada tutulur.
Günahkar kadının meshedilmesinden dolayı değil , İsa'nın mezarına güzel kokular getiren kadınlardan biri olduğu için sık sık bir vazo merhem taşıyan ikonalarda tasvir edilmiştir . Bu nedenle " Miroforlar " (mür taşıyıcısı) olarak adlandırılır.
Magdalalı Meryem , 22 Temmuz'daki kendi bayramına ek olarak , Ortodoks Fısıh'ın üçüncü Pazar gününe denk gelen Myrophores Pazar günü de onurlandırılır .
Gelen XIII inci yüzyılda, Jacques de Voragine derlenmiş Altın Legend dini literatürde 150 azizler hikayeleri ve efsaneleri Ortaçağ'da .
Marie Madeleine ile ilgili olarak, Saintes-Maries-de-la-Mer'de buluşup bölgeyi müjdeledikten sonra, Marie de Magdala'nın hayatının sonunu bugün mağarada dua ederek geçireceğini söyleyen bir Provençal geleneği benimser. . hui Sainte-Baume sığınak ( Sainte-Baume masif ). Onun mezarı Saint-Maximin-la-Sainte-Baume tarafından tutulan (Fransa), Dominikliler , üçüncü mezarı olarak kabul edilir Hıristiyan Kutsal Mezarın sonra ve Roma'daki Aziz Peter ki.
Marie de Magdala'nın Provence'a seyahat etmesi bir efsane olarak kabul edilir. Sadece bu yolculuk tarihini söz gelenekleri X inci ilgili yüzyılın ve Luke 7 günahkâr kadınla Mary Magdalene tespit: 36-50 ve Bethany Mary , bu nedenle bu tanımlama tartışmalı olduğunu.
In Allah erkek ve kadın , ilahiyatçılar Jürgen Moltmann ve Elisabeth Moltmann Magdala ve İsa Mary eşleri "ruhu" içinde olduklarını iddia ve bu nedenle erkek ve kadın arasında temel bir eşitlik sorununu yükseltmek. Xavier Léon-Dufour yorumcusunun vurguladığı gibi, Marie de Magdala ile İsa arasındaki bağlantıya ilişkin en son tefsir araştırması, bu yoruma doğru gidiyor : Yuhanna 20, 16'da Marie, İsa'ya “ Rabbbouni ” diyor . Bu kelime İncili'nde "efendi" olarak çevrilmiştir, ancak " Rabbuni " bir minik aslında Haham ve sevgi veya aşinalık bir belirti ekleyebilir. Mecdelli Meryem'in Yuhanna 20, 11-16'daki sevgi dolu İsa arayışı , Şarkılar Şarkısı 3,1-4'e atıfta bulunur.
Bir eşi kılığında Mary Magdalene tasvir fikri ortasından literatürde istismar edilmiştir XX inci yüzyılın. Yunan yazar Níkos Kazantzákis , İsa'nın basit bir hayatın cazibesine yenik düştüğünü anlatan 1951 tarihli The Last Temptation of Christ adlı romanında , iki karakter arasındaki aşk temasını devreye sokar.
Bu tema, çağdaş komploda meyvesini bulmuştur : Mecdelli Meryem İsa'dan çocuk sahibi olacaktı, ama Katolik Kilisesi bu gerçekleri güç ve terörle boğacaktı ve Mecdelli Meryem'i dünyevi arzuyu mahkûm etmek için bir fahişe yapacaktı . Bu açıdan, Marie de Magdala'nın hayatı ve rolü, akademik çevrelerde bilimsel değeri kabul edilmeden The Sacred Enigma veya The Revelation of the Templars gibi genel halka yönelik kitaplarda istismar edilmiştir .
Bu teoriler romancı Dan Brown tarafından gerilim filmi Da Vinci Şifresi'nde ele alınmıştır . Mecdelli Meryem'i "kutsal kadınlık" sembolü yaptı ve onun Kâse olduğunu iddia etti : "Kase kelimenin tam anlamıyla kadınlığın eski sembolüdür ve Kutsal Kâse kutsal kadınlığı ve tanrıçayı temsil eder. çünkü Kilise onu ortadan kaldırdı. Geçmişte, kadınların gücü ve doğurma yetenekleri kutsal bir şeydi, ancak ağırlıklı olarak erkek kilisenin yükselişi için bir tehdit oluşturuyordu. Bu nedenle, kutsal dişil şeytanlaştırıldı ve sapkınlık olarak kabul edildi. Havva'nın elmayı tattığı ve insan ırkının çöküşüne neden olduğu "ilk günah" kavramını yaratan Tanrı değil insandı. Kutsal olan, hayat veren kadın düşmana çevrildi. ".
Amerikan televizyon belgeselinin yönetmenleri dahil olmak üzere birçok kişi, İsa'nın Mezarı , söylemek bu teoriyi kullanmak İsa ve Mecdelli gömülmek istiyorum Talpiot mezarı .
Bu soru üzerine bir kitabın yazarı olan tarihçi Thierry Murcia , Magdalalı Meryem'in aslında İsa'nın annesi olacağı fikrini savunuyor. Magdela'nın Aramice'de "kule" ve Megaddela'nın "büyütülmüş olan" anlamına geldiği gerçeği başta olmak üzere çeşitli argümanlar geliştirir . Bu nedenle, bir yer adı değil, onu ayırt etmeyi amaçlayan övücü bir takma ad olacaktır. Onun için, aralarında hiçbir çelişki olurdu sinoptik İncil ve John atfedilen . İlkinde, İsa'nın annesi çarmıhın yanında bulunmuyorsa, bunun nedeni ona orada Mecdelli Meryem denmesidir. Diyagramında Yuhanna'ya göre İncil'de İsa'nın çarmıhının yanında ne üç ne de dört kadın olacak, ancak önce sunulacak ve sonra adlandırılacak sadece iki kişi olacak, ancak çapraz şeklinde bir chiasmus figürünü takip eden bir sırayla , klasik ABBA tip diyagramı.
“İsa'nın çarmıhının yanında annesi (A) ve annesinin kız kardeşi (B), Clopas'ın karısı Meryem (B) ve Magdalalı Meryem (A) duruyordu. "
İsa'nın annesi Mecdelli Meryem'in bu geleneği çok eskidir ve bunu ilk yüzyılların şimdiye kadar ihmal edilmiş birçok belgesinde görüyoruz. Thierry Murcia için bu gelenek, karakter üzerinde sahip olduğumuz en eski gelenek olacaktır. O yazıyor :
“Magdala'nın Evanjelik Meryem'i hiçbir zaman kötü bir hayat kadını olmadı. Aksine, en eski gelenek kendiliğinden onu İsa'nın annesiyle özdeşleştirdiği için, eğer gerekirse bu mümkün olmazdı. “Magdala” ise memleketini ifade etmez. Aksine, onu ayırt etmeyi ve seçkin karakterinin altını çizmeyi amaçlayan övücü bir sıfat olarak görülmelidir. Bir zamanlar Yunanca'ya geçti, Magdala, מגדלא ( megaddela ) - "Büyük", "Yüce" (övgüsel anlamda), "Büyütülmüş" olarak çevrilebilir ... - geç (4. yüzyıl) yanlış yorumlandı. , bir toponym gibi. Magdalene'de İsa'nın anasını gören bu gelenek, Hıristiyanlığın içinde ve dışında çeşitli ufuklara sahip birçok eski belge tarafından doğrulanmaktadır. Ve şimdiye kadar büyük ölçüde görmezden gelinmiş olsa da, şüphesiz onun medeni durumuyla ilgili sahip olabileceğimiz en eski ve en iyi belgelenmiş olanıdır” dedi.Magdalen kültü, Orta Çağ'ın tüm zamanlarında, Batı Avrupa'nın birçok ülkesinde, dini toplulukların ibadet yerlerini süslemek için ikonografik temsiller görevlendirdiği gelişmiştir.
Gelen kutsal sanat , Mecdelli çok sık olduğu gibi, onun tövbesini ve kefaret belirtmek için, uzun, gevşek saçlı, çıplak temsil edilir fahişeler arasında Filistin'de ( Donatello ). Bu temsil onu modern zamanlardan beri bağlantılı olduğu Mısırlı Meryem'e yaklaştırır .
Tövbe etmeden önce temsil edilirse, süslenmiş ve yapılmış bir fahişe olarak gösterilir ( Rönesans dönemindeki Venüs'e benzeyen görüntüsü ). Bir işi analiz ederken karakteri tanımlamak mümkün kılar Onun en sık ve en eski kelimeler, spikenard ile gemi o Simon'un evinde İsa'nın ayaklarını anoints (ve o kadar onunla getirmişti hangi Sepulcher ). Daha sonra, fahişenin aynası, (Saint-Baume mağarasına emekli olduğunda önünde meditasyon yaptığı) kafatası ve dikenli taç eklenecektir. Nadir istisnalar dışında ( 1550'de Jean Cousin tarafından Eve Prima Pandore tarafından yapılan resim ) saçları her zaman uzun ve gevşek olacaktır.
Marie Madeleine , Rogier van der Weyden (1400-1464).
Marie Madeleine , Gregor Erhart'a (1470-1540), Musée du Louvre'a atfedilir .
İle Michael (baş melek) kaptanı tarafından Xàtiva (15.-16 yüzyıl)
Mary Magdalene tarafından, Ludovico Brea , çarmıha gerilmesi XVI inci yüzyıla.
Mecdelli Meryem , (1525), kayın üzerine yağlı boya, 47.8 × 30 cm , Yaşlı Lucas Cranach , Köln , Wallraf-Richartz Müzesi .
Mecdelli Meryem'in Dönüşümü , (c.1548), tuval üzerine yağlıboya, 117.5 × 163.5 cm , Paul Véronèse , Londra , Ulusal Galeri .
El Greco tarafından (1576 dolaylarında) Tövbekar Mary Magdalene . Budapeşte Güzel Sanatlar Müzesi
Mecdelli Meryem, çarmıhın dibinde , Guido Reni (1575-1642).
1627-1628 dolaylarında dua eden Aziz Madeleine , Guido Reni, Quimper Güzel Sanatlar Müzesi .
Mecdelli Meryem, Pedro Orrente (1580-1645), tuval üzerine yağlı boya, Valencia
Kabirdeki Kutsal Kadınlar (Kırmızılı Madeleine), 1611-1614 dolaylarında, Pierre Paul Rubens , Norton Simon Müzesi , Los Angeles .
Tövbekar Mary Magdalene, Francisco de Herrera the Elder (1590-1654), Valencia
La Madeleine pişmanlık , (1620-1635), Antoine van Dyck , Amsterdam , Rijksmuseum .
Marie Madeleine , tuval üzerine yağlıboya, 75,5 × 65,4 cm, Guido Cagnacci (1601-1663), özel koleksiyon.
Tövbekar Mary Magdalene , yaklaşık 1659, tuval üzerine yağlıboya, 43.5 × 53 cm, Guido Cagnacci , Viyana Sanat Tarihi Müzesi .
Pişman Madeleine , yaklaşık 1660-1663, tuval üzerine yağlıboya, 229 × 266 cm, Guido Cagnacci, Norton Simon Müzesi , Pasadena .
Aziz Madeleine tövbekar , Hyacinthe Rigaud (1659-1743).
Marie Madeleine , Francesco Hayez , (1825).
Carlo Marochetti, La Madeleine (1843)
Mecdelli Meryem , 1829, Eugène Delacroix
Dirilişten Sonra Mesih'in Mecdelli Meryem'e Görünüşü , 1835, Aleksandr İvanov (1806-1858)
Mecdelli Meryem , Anthony Frederick Augustus Sandys (1829-1904).
Saint-Maximin-la-Sainte-Baume kilisesinde korunan kafatasından yüzün rekonstrüksiyonu .
: Bu makale için kaynak olarak kullanılan belge.