Cihaz tanımlandığı gibi felsefi bir olan konsept birkaç düşünür tarafından teorize XX inci ve XXI inci stratejik yönetimin bir yol tarif etmek yüzyılda Eylem . Bir aygıt, bir söylemin, tekniğin, ideolojinin pragmatik etkilerine yakalanan toplumsal oluşumları yönlendirmek, engellemek, sabitlemek ve kullanmak için belirli güç ilişkileri kurar. Bu nedenle, sosyoloji veya coğrafya gibi diğer sosyal bilim alanlarına da uygulanabilir.
Michel Foucault , cihazın mevcut teorisinde sıklıkla bahsedilir. Cihazla ilgili fikirlerini 1970'lerden L'Ordre du discours ve Surveiller et punir'de (bkz. Disiplin kurumu makalesi ) ve ayrıca Hérodote gibi dergilerden toplanan çeşitli röportajlarda ( Michel Foucault ile röportaj , 1976) geliştirdi. ve Ornicar ( Le jeu de Michel Foucault , 1977). Michel Foucault, Hérodote dergisindeki röportajı sırasında uzay bilimleriyle ilk temasını kurdu.
Foucault, cihazı söylemler, kurumlar, mimari düzenlemeler, kurallar ve kanunlardan oluşan heterojen bir set olarak tanımlar. Başka bir deyişle, cihaz söz konusu (konuşmalar) ve söylenmeyenlerden (örneğin mimari formlardan) oluşur. Cihaz, bu farklı elemanlar arasında kurulan ağ ile temsil edilmektedir. Ek olarak, her zaman bir iktidar ilişkisi içine yazılmıştır. Cihaz temelde stratejik bir işleve sahiptir, acil bir duruma müdahale etmek için kurulmuştur (aşağıdaki veba salgını örneği). Bu heterojen ağ, bir oyun gibi, yani konum değişikliklerine sahiptir: kendini sürekli olarak uyarlar ve yeniden ayarlar. Ayrıca cihaz, “kısıtlama yoluyla hareket eden ve bedenlerin ve zihinlerin kontrolünü amaçlayan bir sosyal proje tekniklerinin kayıt yeridir”. Başka bir deyişle, cihazın davranışlarımız üzerinde etkileri vardır.
Foucault özellikle hapishaneler, hastaneler veya kışlalar gibi disiplin araçlarıyla ilgileniyordu . Bunların sosyolojik ve coğrafi bir boyutu var . Sosyolojik düzeyde, Foucault bize eğitimin disiplin içerdiğini açıklar: bir kişi bir hata ya da suç işlediğinde cezalandırılmalıdır; tersine, bir iyilik için bir ödül alır. Bu tatmin ve ceza sisteminde ödüller, cezalardan daha sık olmalıdır. Kısacası, tüm bu önlemler toplumun sapkın davranışları azaltmasına ve daha homojen hale gelmesine izin verir. Onlar güç enstrümanlarıdır. Coğrafi düzeyde uzay, belirli güç biçimlerini vurgulamayı ve dolayısıyla bireyler arasında davranışları teşvik etmeyi mümkün kılar. Bu başvurunun en büyük paradigmalarından biri, Foucault'nun iki gerçeğe dayalı olarak yarattığı mükemmel bir hapishanedir :
Gelen iktidar cihazlarda konu Simon Lemoine cihazın Foucaultcu kavramını kaplıyor. Ayrıntılı bir çalışma yoluyla, bir konunun, sık sık kullandığı cihazlarla (okul, fabrika, hapishane, hastane, kışla vb.) Tam anlamıyla nasıl ve neden üretildiğini gösterir. Simon Lemoine, cihazların öznelerin ruhunu ürettiğini savunan Foucault'nun tezinin bugün hala geçerli olduğunu ve yeni cihazlarda (çağrı merkezi, süpermarket, yeni hapishaneler vb.) Bununla birlikte yazar, cihazın bireye hükmettiğini düşünmez, daha çok özneleri mümkün kıldığı anlamda "taşır" (cihaz, bireyin özne haline gelmesine izin veren bir manevra marjı bırakır. ). Çağdaş araçlar, özne haline gelen bireylerin eylemlerini kolonileştirmeleri bakımından son derece tehlikelidir (örneğin koçluk ile ).
Julien Gargani ise üniversitede ve araştırma camiasında sistemlerin etkisinin altını çiziyor . Tekniklerin yanı sıra idari ve mimari organizasyonun akademik üretimi izlemeyi nasıl mümkün kıldığını anlatıyor.
Coğrafyacı Michel Lussault , Michel Foucault'nun çalışmasından ilham alarak mekansal aygıt kavramını tanıtır, şu ana fikirlerden üçünü uygular: pratik bütün - mekansal aygıt - normatif sistem. Bu kavramların uygulama alanı kentsel mekandır.
Michel Lussault için, bilgiye dayanan bir ajans tarafından mekansal bir cihaz kuruluyor . Yetkililere geniş anlamda atıfta bulunmak için "ajans" terimini kullanır (örnekler: reklam ajansı, iletişim ajansı, devlet kurumları). Mekansal aracı şu şekilde tanımlıyor: “aktörlerden (insan) ve aynı zamanda aktörlerden (insan olmayan veya daha soyut) oluşan bir set. Bölge, neredeyse bir tartışmadaki kişi gibi, bir kamu stratejisinde gerçek bir rol oynayan bu “aktörlerden” biridir. Görsel arabuluculuğun rolü (resimler, fotoğraflar, vb.), Bir iktidar durumunda bölgeyi neredeyse insan aktör statüsüne getirmede çok önemlidir. ". Cihaz hazır ve istekli, bölge etkileşim operatörü rolünü oynuyor. Michel Lussault, "cihazın, bir etkiye sahip basit bir nesneden çok daha fazlasına karşılık geldiğini (haritalar, planlar), maddesellik (şehir) ve idealliğin (değerler, bölgesel ideolojiler) bir melezi olduğunu" gösteriyor.
Bu nedenle mekansal aygıt, bireyler üzerinde normatif etkiler üretmeyi amaçlayan stratejik bir kurum tarafından harekete geçirilen bir dizi heterojen unsurdur. Michel Lussault, tanımında bize cihazın esas olarak yüksek sosyal sermayeye sahip aktörlerin ürünü olduğunu söylüyor. Yine de Claire Hancock, sosyal sermayesi düşük bazı aktörlerin mekansal araçlar üretebildiğini kabul ederek bu sözleri nitelendiriyor (örnek: ağız kavgası). Sonuç olarak, herhangi bir alan, uzaysal bir cihaz olarak düşünülebilir. Bu çok anlamlı kavram, örneğin, kentsel gelişimin işleyişini anlamaya yardımcı olabilir.
Dolayısıyla bu kavram coğrafyacılar için kavramsal bir araç haline geldi, çünkü önemlilik ve güç / kuvvet ilişkisini ifade ediyor. Bu, birçok yerde bir uygulama bulur.
Jean Davallon, esas olarak sanat ve reklam yoluyla cihaz konseptiyle ilgileniyor. Ona göre, reklam ve sergiler, “bir mekandaki şeylerin düzenlenmesinden ortaya çıkan araçlardır. ". Maruziyetler çifte pozitif olarak görülebilir. İlk olarak, hakkında söylemin olduğu nesneleri bir araya getiriyorlar. Daha sonra bireylerin davranışlarına etki eden (sessiz olma, nesnelere dokunmama) belirli ve kurumsal bir yapıya sahip bir odada yer alırlar.
Teresa Castro gibi diğer araştırmacılar, görüntülerin cihazlarıyla ve izleyiciyi nasıl etkilediğiyle ilgileniyor. Coğrafi panoramalara dayanarak, cihazın bir yandan fazlasıyla uzaysal, diğer yandan da bir hakikat üreticisi olduğunu gösteriyor. Coğrafi panoramalar, mimarileri ile panoptikona benzetilebilir : seyirciler panoptikonun "gözetleme kulesi" yerine otururlar ve panoramik manzaraya genel bir bakışı vardır . Dünyanın temsilini, tüketim mekanlarını, sosyalliği, gösteriyi, propagandayı barındıran kapalı yerlerdir.
Gelen bir cihaz nedir? İtalyan yazar Giorgio Agamben , Michel Foucault'nun tanımını kullanıyor. Agamben cihazı şu veya bu şekilde "canlıların hareketlerini, davranışlarını, fikirlerini ve konuşmalarını yakalama, yönlendirme, belirleme, durdurma, modelleme, kontrol etme ve sağlama kapasitesine sahip herhangi bir şey" olarak tanımlar. Bu kavramı kullanarak, örneğin varoluş biçimlerimizi teknik cihazlara neyin bağladığını sorguluyor. Geleneksel cihazlardan farklı olarak, modern cihazlar vatandaşı bir "spektral konu" haline getirmiştir. Cep telefonu ve hatta televizyon gibi cihazlarının çoğalmasıyla birey özgürlüğünü kaybediyor. François Fedier Tekniği özünü tanımı çeviren Martin Heidegger , Gestell Cihaza göre.