Pentarchy (dan antik Yunan πενταρχία / pentarkhía "beş halkın hükümeti" (), πέντε / pente ( "beş") ve ἀρχία / arkhía ( "Hükümet")) beş civarında Hıristiyan Kilisesi'nin organizasyondur Kiliseler ataerkil : Roma , Konstantinopolis , İskenderiye , Antakya ve Kudüs .
Kendi dışındaki bir piskoposu tarafından yetki istisnai egzersiz fikri Roma eyaleti zaten olmayan evrensel triarchy ifade edilir İznik Konseyi arasında Tetrarşi'nin içinde, Konstantinopolis Konseyi ve nihayet Chalcedon Konseyi , hangi Kudüs'ü ataerkil bir koltuk haline getirirken, "Pentarşi" yi yaratır.
Formül İmparator mevzuatına ilk defa görünür Justinyen içinde VI inci Hıristiyan Kilisesi düzenlemek için kullanılan yüzyılda Trinitarian onun imparatorluğun siyasi birliğinin içinde ve sonra hareket içinde meclisinde Trullo ( VII inci yüzyıl) .
Roma Kilisesi bu konseyi kabul etmek ve kurduğu bir havari tarafından kurulan değildi Konstantinopolis bakınız, önceliğine her türlü inkar ve Roma Görülmüşüne atfedilen bir Eklesioloji gelişmekte, Pentarchy tanımayı reddetti vermedi elçi Petrus , merkezi konum.
Birinci İznik Konsili toplandı edildi 325 İmparator tarafından Konstantin I st çözmek için Arian krizi , teolojik tartışmalara piskopo- arasındaki çatışmaları siyasi etkileri vardı.
Konseyin 4. kanonu, her siyasi vilayetin (büyükşehir piskoposu) başkentinin piskoposuna belirli bir yetki atfederken, kanun 6, Roma, İskenderiye ve Antakya'nın çeşitli vilayetlerle ilgili olarak koltuklarının daha yüksek bir yetkiye sahip olduğunu kabul eder. Ait bkz İskenderiye tüm Kiliseler üzerinde böylece vardı otorite Mısır ve Libya ve Pentapolis ; Roma ve Antakya'nın iki kuşatmasının etki bölgelerinin sınırları belirtilmemiştir.
İçinde hareket eden 330 başkenti Roma İmparatorluğu'na gelen Roma için Bizans'tan değiştirildi, Konstantinopolis , şehrin piskoposu sonra patrik aranmak rütbesine yükseltilmiştir. Nitekim, 381 yılında Konstantinopolis'in Birinci Konseyinde , “yeni Roma” olarak kabul edilen Konstantinopolis, Roma'dan sonra “üstünlük” veya “onur ayrıcalıkları” elde etti. Yeni bir kilisenin bu yeni tanıtımı İskenderiye Kilisesi tarafından olduğu gibi Roma Kilisesi tarafından da kötü bir şekilde kabul edildi. Öte yandan, bu konsey, Konstantinopolis piskoposuna Pontus , prokonsular Asya ve Trakya piskoposlarının bağımsızlığını adıyla ilan ederek diğer piskoposlar üzerinde yargı yetkisi vermedi .
En 451 yılında Chalcedon Konseyi , Kudüs piskoposu o hiç geri çevrildiğini de Filistin üç Roma ilde üzerinde üstün yetkiye elde Efes Konseyi ( 431 ).
Aynı konsey, 28. kanonunda, Konstantinopolis Patriği'nin "Roma piskoposundan sonra şeref önceliğini" onayladı ve ona, kendi yetkisi altındaki Pontus, Asya ve Trakya büyükşehir piskoposlarını atama hakkı verdi. Doğu Roma İmparatorluğu'nun yarısından fazlası ve 381 yılı konseyinin, diğer Roma piskoposlarının piskoposlarının Pontus, Asya ve Trakya piskoposlarının her birinden dini işlere müdahale etmesini yasaklayan kararını tersine çevirdi .
Roma Piskoposu , Leo I er , İskenderiye ve Antakya haklarının İznik Konseyi Canon 6 aşma ve ihlali olarak canon reddetmiştir. Konstantinopolis'in (daha sonra havarisel olduğu iddia edilen) iddialarına karşı, I. Leo , Roma, İskenderiye ve Antakya'nın havari koltukları olan ( Elçi Petrus'a dayanan) üç "petrin koltuğu" teorisini savundu .
Pentarşi teorisinin kilisenin idari organizasyonu olarak ilk formülasyonu, İmparator Justinian'ın (527-565) yasalarında , özellikle de beş patriği öncelik sırasına göre atıfta bulunan 123 Romanında bulunur : Roma , Konstantinopolis , İskenderiye , Antakya , Kudüs .
Bizans İmparatorluğu dışında, Doğu Hıristiyanlar özgürce kendilerini patriklik şeklinde Otosefal Kiliselerinde örgütlediler . Bu, özellikle Ermeni Apostolik Kilisesi ve Seleucia-Tizpon Katolikosluğu'nda geçerliydi . Batı'da, paganizmi ve Arianizmi terk eden birçok Cermen milleti, yegane ana dini otorite olarak kendilerini Roma Kilisesi'ne bağladılar. İmparatorluk içinde, Mısır ve Suriye'deki Hristiyanların çoğu ( Kıpti ve Jacobite kiliseleri ) , imparatorların uzlaşma doktrinlerini empoze etme girişimlerine rağmen , Melchite adını verdikleri Kilise'den ayrıldılar .
Khalkedon kararlara örtük Pentarchy teorisi, açıkça bir dava belirtilmiştir Trullo'da Konseyi ( VII inci yüzyıl) ve yılda 869 yılında Konstantinopolis Dördüncü Konseyi .
İskenderiye piskoposları, Konstantinopolis piskoposlarının ( John Chrysostom , Nestorius , Flavien ) görevden alınması nedeniyle birkaç kez zafer söyleyebilseler de, imparatorluk başkentinin kuşatması yalnızca gücünü artırdı. Kadıköy Konseyinin 28. Kanonu sadece mevcut bir durumu onayladı. Justinianus, 538'de İskenderiye'nin ilk Kalsedon patriğini atayarak, onu Konstantinopolis patriği tarafından piskopos olarak tayin ettirdi: “Böylece, Melkitlerin patriklerinin Konstantinopolis'te atanarak İskenderiye'ye gitmeleri geleneği başladı . [...] Bu yeni gelenek, İskenderiye kuşatması ile Konstantinopolis kuşatması arasında bir bağımlılık ilişkisi kuruyor gibi görünüyor ”
Gönderen VII inci yüzyılın, Arap-Bizans savaşları egemenliği altında kendilerini Müslüman tekrar Mısır ve Suriye'deki Hıristiyanların çoğunluğu Antakya, Kudüs ve İskenderiye ait Khalkedonlular Patrikhaneye sadık (Mısır ve Suriye'de Hristiyanların çoğunluğunun ayrılmasından sonra) hangi Doğudaki Ortodoks Kiliselerini , piskoposlarının kendilerine "ekümenik patrikler" olarak adlandırdıkları tek Konstantinopolis patrikliğine indirgiyor , bunun yargı açısından tam olarak neyi kapsadığını belirtmeden.
Tartışmalı bir Bizans yorumuna göre, Kadıköy'ün 28. kanonu , Konstantinopolis piskoposuna , Bizans İmparatorluğu dışındaki Ortodoks ülkelerinin "barbar bölgelerinin piskoposlarını" (angarya olarak adlandırılan χωρεπισϰόποι adıyla anılır ) kutsama hakkını verir ve perichoretes (περιχωρέτοι: İmparatorluğun periferilerinin piskoposları).
Her şeye rağmen, Pentarşi ile ilgilenen Bizanslı yazarlar , Konstantinopolis Kilisesi'nin patriklikler arasında en yüksek rütbeyi işgal ettiğini ve onları yönetme hakkına sahip olduğunu varsaydılar. Bu, onun sivil başı "İmparatoru" olan Doğu Roma İmparatorluğu'ndaki konumunun mantıklı bir sonucudur . fıkıh kılavuzda tüm Hıristiyanları" demek olduğunu Romalılar, Nomocanon XIV titulorum yönetiminde çıktı Photios ben st Konstantinopolis , Konstantinopolis Kilisesi bütün kiliselerin başı olarak sunulmuştur. Epanagoge ve birçok diğer kaynaklar Konstantinopolis kuşatması diğer patriklikleri arasındaki hakemlik anlaşmazlıklar hakkına sahip olduğunu iddia.
Konstantinopolis'in iddiaları karşısında, "akranları arasında birincilik" ( primus inter pares ) saygınlığını iddia eden Roma piskoposlarının, Roma'nın diğer ataerkil koltuklarla eşit olması gerektiğini ima ettiği için pentarşiyi tanıyamadığı iddiasıyla ortaya çıkan , " Kutsal Makam " elçi Petrus'un yetkisini talep etti .
7 Ocak 730İmparator Leo III Isauria “denen yürürlüğe koydu ikonoklastik fermanı ” yapışma işareti olarak imzalanacak. İmzalamayı reddeden Konstantinopolis Patriği Germain I er , tahttan indirildi ve sürgüne gönderildi; onun yerine Konstantinopolisli Anastase, kendisi de teslim olmayı kabul etti. İkonoklastik fermanı ve Patrik Germain biriktirme papalığa bir yanıt istenir: Gregory III Mart ayında enthroned 731 araya getirdi, bir synod 193 İtalyan Piskoposlar (başpiskoposun dahil Ravenna ve Grado bu kınamaktadır, Bizans kontrol altında kasabalar) kararlar. İkonoklastik imparator transferleri Papa'nın yetkilisinden o kadar etkili bir imparatorluk tarafından kontrol bütün toprakları, Konstantinopolis Patriği (ki endişeler sadece Sicilya ve Calabria , aynı zamanda Illyricum'un , Yunanistan ve adaları Ege Denizi , hangi kadar daha sonra Papa altındaydı). Bu karar ilk kez papalığı Bizans İmparatorluğu çerçevesinin dışına çıkarıyor .
Diğer siyasi nedenler karşıtlık canlandıracağını: yaklaşık 737 , Lombardlar ele geçirilen için Ravenna bir an , sonra vali Eutychius yardımıyla orada kendini yeniden kurmak için yönetir Venedik doge ve Papa desteğiyle Gregory III. . Ertesi yıl, Lombard kralı Liutprand , Spoleto Dükalığı'nı (otonom Lombard prensliği) fethetti ve neredeyse tüm İtalya'nın efendisi oldu; Papa ile sığındı Duke Thrasimund peşinde, o kuşatılmış Roma ve Gregory III ardından yazdığı Charles Martel yardım talebinde. Böylece papalar , Karolenjilerin yükselen gücüne başvurmak için Konstantinopolis'in siyasi vesayetinden kopar . Papa Stephen II tarafından tehdit, Lombards Franks Kralı takdis Pepin le BREF karşılığında bir embriyoyu oluşturan, Papalık Devletleri içinde 754 . In 800 , Papa Leo III taç Charlemagne Roma Batı'nın İmparatoru.
Daha sonra, papalık chancelleries tarafından tarihin yeniden pontifical gücünü arttırır ve egemen maddi ve manevi hırsları meşrulaştırır pontiffs : o, örneğin, böylece olan Pepin bağışı Kısa bir "dönüşüyor Konstantin bağış " kim Şehri terk ettikten sonra Roma Piskoposu'nun anahtarlarını ve tüm Batı üzerindeki gücü ( potestaları ) verenin Roma İmparatoru Konstantin olduğunu doğrular .
Ne diyoruz Fotiyus ait bölünmeyi Patrik, 859 yılında birikimi sonuçlarının Konstantinopolis Ignatius İmparator tarafından Michael III siyasi nedenlerden ötürü; Daha sonra yerine Photius seçildi. Bir yıl sonra Roma Kilisesi bu ifadeyi öğrendiğinde, bir meslekten olmayan bir kişinin bir hafta içinde piskopos olamayacağı temelinde meşruiyetine meydan okudu. Bu ayrılık, ancak 879 yılına kadar sürdü, Roma Kilisesi'nin yeni başkanı olarak yeni bir imparatorun ortaya çıkması, IV . Konstantinopolis Konseyi zamanında Photius ile bir yakınlaşmaya izin verdi .
1054 yılı ayrılık , daha ciddi, hala sürmektedir. O zamanlar ve iki Kilise yalnızca ayinlerde (Latince veya Yunanca) farklılık gösterdiği, ancak ilk yedi konseye, aynı teolojik dogmalara ve aynı kanon yasasına bağlı kaldığı sürece , bu ayrılık tersine çevrilebilirdi. Ancak daha sonra, Ortodoksların gözünde, Roma Kilisesi tarafından düzenlenen on dört konsey ve bunlardan kaynaklanan teolojik veya kanonik yenilikler (örneğin, filioque gibi) Ortodoks Kilisesi'nin gözünde bir hendek kazdı . daha sonra, Roma Kilisesi’nin, Pentarşi’nin beş orijinal üyesinin, yalnızca dört aktif üyesinden ayrıldığını düşündü: Konstantinopolis , İskenderiye , Antakya ve Kudüs patriklikleri .
Dahası, 1054'ten beri Ortodokslar arasında birçok patriklik kuruldu: Moskova , Belgrad , Sofya , Bükreş .
"Roma Kilisesi bu kanonu asla kabul etmedi, çünkü onun önceliğinin havariliğe dayandığını düşünüyordu ... Konstantinopolis'in iddia ettiği önceliğin yalnızca siyasi ve idari nedenleri varmış gibi görünüyordu ... İskenderiye de kabul etmedi. Konstantinopolis'e göre aşağılık ”