Kitap ve dört duyum dört tip veya okuma seviyelerini ayırt yorumlanması için bir yöntemdir İncil . Yahudilik içinde doğan bu dörtlü anlam ilkesi , Kilise'nin Babalarından beri Hıristiyanlık tarafından benimsenmiş ve daha sonra Orta Çağ'da geliştirilmiştir . Kısmen de kullanmama içine düşmüş Rönesans , ilgisini orada yenilendi XX inci yüzyılın .
Yahudi geleneğinde, hermenötiğin bu biçimi, İncil metinlerinde dört anlamı ayırt eder: gerçek, kinayeli, alegorik ve mistik. Hıristiyan geleneği bu dört düzeyi şu terimlerle tanımlar: gerçek, alegorik, tropolojik ve anagojik .
Dört duyu doktrini, Yahudi geleneğinde Tora'nın incelenmesi için uygulanmaktadır :
Kısaltması formları “Prds” ( PaRDeS ). Midraş odaklanır Remez ve drash .
Rashi , yorumlarında dört duyunun hepsini kullandı. pshat kullandı ama aynı zamanda drash . Rashi ayrıca kelimenin tam anlamıyla “takvimin sırrı” olan Sod Ha'ibour'u çağrıştırır (bkz. İbrani takvimi ).
Mistik ya da gizli anlamı ( sod ) daha özel konu olan kabalistik çalışmaları .
Hıristiyan Kabala bastırıldığını Ortaçağ'dan bu kaynağı olarak kabul edildi, çünkü ezoterik okültizminde .
Kutsal Yazılar'ın dört anlamının hermenötiğinin Yahudilikten Hıristiyanlığa bir aktarım mı yoksa Hıristiyanlığın Yahudilik üzerindeki daha sonraki bir etkisi mi olduğu sorusu tartışılmaktadır. Kabala'nın önde gelen bilginlerinden biri olan Gershom Scholem , Hıristiyan etkisine yöneldi.
İskenderiye ilahiyat okulunda eğitim görmüş olan Origen , Hıristiyan geleneğinde Kutsal Yazıların dört anlamı ilkesini ilk formüle eden kişiydi. Bu tür hermeneutiğine edildi yorumlamak için kullanılan İncil sırasında dua Origen belirtildiği üzere, 238 müridi yazdığı bir mektupta Gregory mucizeler bir göreve gitmek hazırlanıyordu, evangelizasyonu . Onu Lectio divina'ya tembih etti : “Kendini Tanrısal Yazıları okumaya ada . Kendinizi buna azim ile uygulayın… Kendinizi bu şekilde lectio divina'ya adayarak, bolca bulunan ilahi Yazıların anlamını doğruluk ve Tanrı'ya sarsılmaz bir güven ile arayın. "
Origen, Kutsal Yazı üzerine yorumlarında genellikle insan üçlemesi olan “beden, ruh ve ruh”a ( De principiis , IV, 11) karşılık gelen üç anlam kullanır (gerçek, ahlaki ve mistik); ruh, bu nedenle gerçek-mistik-ahlaki. Çıkış'tan (I, 6-7) şu pasajı ele alalım : "Yusuf öldü (...) ve İsrail oğulları büyüyüp çoğaldı. Gerçek anlamı (cinsel, tarihsel) şudur: Yusuf öldü, sonra inananlar büyük bir kalabalık oldu; mistik anlamı (ruhsal, alegorik): Yusuf, İsa'yı ölü olarak ilan eder, böylece Kilise Dünya'ya yayılır; son olarak, (ruhları eğiten) ahlaki duygu şudur: Mesih'in ölümü, inancının çoğaldığı her Hristiyan'ın ruhunda yeniden üretilir ( Homilies on the Exodus , I, 4).
John Cassian K. Froehkich aktardığı, dört yön sistematize V inci yüzyılın . Onun içinde devletler XIV inci Konferansı (§ 8): "Dört rakamlar nedenle aynı Kudüs dört farklı duyuları sürebileceğini birlikte bulunacaktır: duyu , tarihi , bu İbranilerin şehir olacak; alegorik anlamda , İsa'nın Kilisesi; tropolojik anlamda insan ruhu ”; anagojik anlamda , 'herkesin anası olan' göksel şehir.
Dört yön formüle edilmiştir Ortaçağ'da bir de beyit Latince: Littera gesta docet sterlin credas allegoria, Moralis sterlin ağalar, quo tendas anagogia (kelimenin tam anlamıyla inanmak zorunda olduğunu, ahlaki yapmanız gereken alegori ne gerçekleri öğretir, anagogy ne amaçlı olmalıdır).
Dört duyu ilkesi Jérôme , Augustin , Bède le Venerable , Scot Erigène , Hugues de Saint-Victor ve Richard de Saint-Victor , Alain de Lille , Bonaventure , Thomas Aquinas tarafından ele alındı . Thomas Aquinas dört duyu dizisi değil, bir ikilik, harf ve ruh sunar; zihin alegori , tropoloji, anagojiye bölünmüştür. Clairvaux'lu Bernard , Şarkı Üzerine Vaazlarında bunları kullanır .
Bu ilke özellikle sırasında geliştirilen rönesans XII inci yüzyılın felsefesi tanıtımıyla, Aristo içinde Batı'da , doğumu skolastik teolojiye ( Abelard ve Aziz Victor Hugh ) ve doğum üniversiteler . Bu XII inci yüzyıl bir çağrısı Kutsal, dört duyuların doktrini bu çoğulcu yorumlama metninin İncil , zirveye ulaştı.
Luther , dört duyu teorisini kişisel olarak kullandığı bir dönemden (1515-1516) sonra, 1519'da geleneksel dört duyuyu terk etti. Melanchthon da dört duyunun yapısını bozdu. Reforme , genel olarak, hazır okuma tercih dört duyu göre okuma bırakır. Benzer bir hareketi Katolik dünyasında başladı, ancak dört yöne okuma hala seviye belgelendirilmiştir XVII inci Kutsal Cizvit tümünde prolog yorumunda, yüzyılın Cornelius bir Lapide ve tarafından Dacia 'nın Augustine beyti Menochius . Gelen XIX inci ve XX inci yüzyıllarda, sistem içinde kullanmama içine düştü hermeneutiğe .
Papalar Leo XIII ve Pius XII yayınlanan tamim üzerine İncil çalışmaları . Bu nedenle, Providentissimus Deus'ta (1893) Leo XIII, yalnızca gerçek bir yoruma karşı uyarır. Pius XII, Divino afflante Spiritu'da (1943), tarihsel-eleştirel yönteme izin verirken Kutsal Yazıların esinlenmesinde ısrar eder .
1992'de Katolik Kilisesi İlmihali (§ 115 ila 119), Lectio divina'ya karşılık gelen dört duyu ilkesine atıfta bulunur .
Neo- evanjelik akımda , 1940'larda Amerika Birleşik Devletleri'nde ılımlı Evanjelik teoloji ortaya çıktı. Mukaddes Kitabın incelenmesine, Mukaddes Kitabın dört anlamı da dahil olmak üzere hermeneutik ve tefsir gibi belirli disiplinler eşlik eder . Ilımlı ilahiyatçılar evanjelik teoloji enstitülerinde daha fazla yer almaya başladılar ve evanjelik kiliselerde daha ılımlı teolojik pozisyonlar benimsendi.
Henri de Lubac'ın ortaçağ tefsiri üzerine çalışmasının ardından, dört duyu teorisi çağdaş teologlar arasında yeniden doğmuş gibi görünüyor. Urs von Balthasar 1970'de şunları yazdı: “Kutsal Yazıların dört anlamı, günümüz teolojisinde gizli yeniden dirilişlerini kutlar: gerçekten de gerçek anlam, tarihsel-eleştirel olarak ortaya çıkarılması gereken anlam olarak görünür; kerigmatik olarak manevi anlam, esas olarak tropolojik anlam ve eskatolojik olarak anagojik anlam ”.
Dört duyu şunlardır:
Mukaddes Kitabın dört anlamı teorisi , Mukaddes Kitabın yalnızca din adamları ve Latince tarafından erişilebilir olduğu bir zamanda ve Kilise'nin yetkisi altında kutsal kitabı yorumlamak için kodlanmış bir yoruma ihtiyaç duyulduğunda , Orta Çağ'da yaygın olarak uygulandı. metinler. Bu kademeli boyunca terk edilmiştir Renaissance nedeniyle buluşa ile mümkün metinlerin güçlü dağılımına baskı . O zaman , özellikle Protestanlar arasında , aynı zamanda Katolikler arasında da gerçek anlamda bir dönüşe tanık oluyoruz .
Dört duyu Dacia'lı Augustine (1282'de öldü) tarafından ayette ifade edildi: “Littera gesta docet, quid credas allegoria, Moralis quid agas, quo tendas anagogia. "Bu şu anlama gelir:" Mektup olup bitenleri öğretir, Alegori insanın neye inanması gerektiğini öğretir, Ahlak duygusu ne yapması gerektiğini öğrenir , Anagoji neye yönelik olduğunu öğrenir. "
Bu ilk anlam bazen “tarihsel anlam” olarak da adlandırılır. Gerçek anlam, sözcenin dilsel olarak anlaşılmasından kaynaklanan anlamdır.
Thomas Aquinas'a göre , "gerçek anlam, yazarın kastettiği şeydir. » Bu nedenle tefsire başvurmak onu keşfetmeye çalışmak için gereklidir.
Thomas Aquinas, gerçek anlamda üç anlam ayırt eder: parabolik bir anlam (bir meselden yorum), etiyolojik bir anlam (bir sözcenin belirli bir sözceleme durumuna göre söylendiği zaman) ve bir analog anlam (çeşitli benzer pasajların sırayla karşılaştırılması). önerilerini doğrulamak için).
Aşağıdaki üç anlam, "manevi duyular" ifadesi altında toplanmıştır.
Bu terim, Yunanca allos , other ve agoreuein sözcüklerinden türetilmiştir ve şu anlama gelir : alegori, bir şeyi ifade ederek başka bir şeyi de söyler. Bu edebi süreç eski Yunanistan'da da biliniyordu.
Alegorik anlam, Eski Ahit'ten bir pasajın Mesih'in Enkarnasyonu açısından yorumlanması olabilir veya tercih edilirse, Eski Ahit'teki olayların olaylarla açıklanması olabilir. Yeni Ahit : o zaman söz tipoloji alegorinin özel bir durum olduğunu,.
Bu duyu bazen ahlaki duyu olarak da adlandırılır .
Tropolojik anlam, metinde insan ruhunun Tanrı'ya yükselişinde alması gereken figürleri, kusurları veya erdemleri, tutkuları veya aşamaları arar .
Bu anlam şimdiki zamanla ilgilidir.
Anagojik anlam , zamanın sonunda görünür hale gelecek nihai gerçekler hakkında bir fikir vermek için İncillerin yorumlanmasıyla elde edilir. Bu anlam gelecekle ilgilidir.
Conrad de Hirsau , Dialogus super auctores adlı eserinde , her şeyden önce kutsal metin için geçerli olan ama aynı zamanda seküler edebiyat için de geçerli olan dörtlü bir yorumu çağrıştırır.
Alegorik yazı ilk kez şair Prudence ( 348 - 410 ) tarafından Psychomachie (“Ruhun Savaşı”) adlı eserinde kullanılmıştır .
Ardından, Orta Çağ boyunca edebiyat, hermeneutik tekniklere uyum sağlamaya çalıştı . Alegorik literatür geliştirilmiştir XIII inci yüzyılda .
Onun ikinci risalede Convivio'da , Dante dört duyu öğretisini ortaya çıkarır ve metninde onları aramak için okuyucuyu davet İlahi Komedya .