Felsefede psiko-fiziksel veya psiko-fizyolojik paralellik , psişik ve fiziksel fenomenlerin aralarında nedensel bir bağlantı olmayan, ancak aralarında yazışma ilişkileri kurmanın mümkün olduğu iki seri oluşturduğu tezdir. Paralellikçi pozisyona göre, fiziksel durumlar yalnızca fiziksel durumlara neden olur ve zihinsel durumlar yalnızca zihinsel durumlara neden olur.
Bu tez, şeylerin gerçekliğine ilişkin ontolojik bir onaylama veya o zaman niyeti psikolog ve nörofizyologun bir alanı diğerine indirgemekten kaçınırken çalışmasına izin vermek olan basit bir metodolojik varsayım olabilir . İlk haliyle bir tür düalizmi ima ederken, ikincisinde materyalizme yönelir .
"Paralellik" in geometrik metaforu Leibniz'dendir ve ilk kez 1702'de evrensel bir ruh doktrini üzerine düşüncelerinde ortaya çıkar :
"Ruhta olanlarla maddede olanlar arasında mükemmel bir paralellik kurdum, ruhun işlevleriyle maddeden farklı bir şey olduğunu, ancak her zaman maddenin organlarına eşlik ettiğini […] ve bunun karşılıklı olduğunu göstererek ve daima olacak. "Leibniz'de, kendisinden önce Spinoza'da olduğu gibi, paralellik geneldir ve onun panpsişizminden kaynaklanır .
Paralelliğin Leibnizci versiyonunda, bir yandan bedenleri değiştiren "etkin nedenler" dizisi ve diğer yandan ruhun durumlarını değiştiren "nihai nedenler" arasındaki anlaşmayı düzenleyen Tanrı'dır. Beden ve zihin arasındaki bu " önceden belirlenmiş uyum " veya eşzamanlılık modeli daha sonra klasik ve teolojik bir paralellik paradigması oluşturacaktır.
Bu paralellik sonra arasındaki ilişki sınırlıydı beynin ve zihnin ait fizyologlar tarafından XIX inci olarak yüzyıl Wilhelm Wundt fiziksel olaylar yalnızca a koşulu altında gerçekleşen zihinsel muhabirleri daha gerçek için geçmesi beri ve materyalizmin yakın bir tez oldu belirli beyin aktivitesi. Bu sınırlı paralellik biçimi ile ontolojik eşitlik kırılmıştır: tüm zihinsel olaylar fiziksel olaylara karşılık gelir, ancak bundan böyle tersi doğru değildir. Bergson , özellikle bu nedenle, çelişkili bir tez görüyor.
Psikofiziksel paralellik bugün zihin felsefesi çerçevesinde beden ve zihin sorununu çözmek için sunulan cevaplardan biridir . Bu yanıt günümüzde nadiren benimseniyor, ancak Thomas Nagel ve David Chalmers gibi önemli filozoflar alaka düzeyini savunuyorlar ve lehine eğiliyorlar.