Doğum |
10 Ocak 1922 Hải Phòng , Tonkin , Fransız Çinhindi |
---|---|
Ölüm |
3 Temmuz 2002 Albi ( Fransa ) |
Milliyet | Fransa |
Eğitim | Lille Üniversitesi |
Aktiviteler | Filozof , yazar |
İçin çalıştı | Paul-Valéry-Montpellier Üniversitesi |
---|---|
Din | Katolik kilisesi |
Ayrım | Renaudot Ödülü |
Tarafından tutulan arşivler | Yüksek Felsefe Enstitüsü |
Michel Henry , Fransız doğumlu bir filozof ve romancıdır. 10 Ocak 1922içinde Hai Phong (bugünkü Vietnam ) ve öldü3 Temmuz 2002içinde Albi ( Fransa ). Çalışmaları farkında aittir fenomenolojisinin Fransız XX inci yüzyıl. Onun arşivleri tutulur Felsefe Yüksek Enstitüsü arasında Louvain Katolik Üniversitesi .
Kendini tanıtması istendiğinde, Michel Henry şöyle dedi: “Ben başka bir yerden ve hatta hiçbir yerden geliyorum. " O Vietnam'da (o zamanlar Çinhindi) doğdu ve yetim on yedi gün oldu, Haiphong'un pilot limanı olan bir deniz subayı olan babası bir araba kazasında öldü. Annesi, yedi yaşındayken Fransa'ya ilk olarak müzisyen, besteci ve konservatuar müdürü olan büyükbabasıyla birlikte yaşadığı Lille'de döndü . Annesinin kendisi de bir piyanistti, bu yüzden çocukluğunu klasik müzikle dolu bir ortamda geçirdi. Daha sonra Paris'te Lycée Henri-IV'te okudu . İçindeHaziran 1943Direniş'e katıldı ve Kant kod adı altında Haut Jura makiliklerine katıldı ve Lyon'da Almanlar tarafından işgal edilen ve Naziler tarafından çaprazlanmış olan görevlerini tamamlamak için dağdan aşağı inmek zorunda kaldı. felsefesini işaretleyin.
Savaşın sonunda felsefede agrégation'ı geçti (1944), ardından kendisini Jean Hyppolite , Jean Wahl , Paul Ricoeur , Ferdinand Alquié ve Henri Gouhier'in gözetiminde bir tezin hazırlanmasına adadı . 1963'te yayınlanan Tezahürün Özü üzerine temel tezini yazmak için yaklaşık on yıl harcadı ve bu tezinde tüm entellektüelist felsefenin temel eksikliğinin üstesinden gelmeye çalıştığı, sadece ondan sonra gerçek hayatın cehaletinin üstesinden gelmeye çalıştı. yaşayan bireyler, her biri onu içeriden deneyimledikçe ve onu somut bir şekilde kendi duygusal etinde, yani tamamen öznel bir bakış açısıyla yaşarken. Felsefe ve bedenin fenomenolojisi başlıklı Maine de Biran'a adanmış ikinci tezinin yazımı 1950'de tamamlandı, ancak akademik nedenlerle sadece 1965'te yayınlandı.
Kazablanka lisesinde, Cezayir lisesinde ve ardından 1953-1954'te Aix-en-Provence fakültesinde asistan olarak öğretmenlik yaptıktan sonra, Michel Henry, 1960'tan itibaren, sabırla Montpellier Üniversitesi'nde felsefe profesörüydü. çalışmalarını felsefi modalardan ve egemen ideolojilerden uzakta inşa etti. Felsefesinin yegane konusu yaşayan öznellik, yani yaşayan bireylerin gerçek hayatı, tüm işlerinin içinden geçen ve ele alınan temaların çeşitliliğine rağmen birliğini sağlayan bu yaşam. Montpellier'deki Paul Valéry Üniversitesi'nde derslerini alanlar, onun titizliğini ve entelektüel gücünü hatırlıyor. Onun özellikle özgün Husserl analizleri, Fransa'da ve dünyada fenomenoloji alımlanmasının tarihinde bir kilometre taşıdır.
Onun roman L'Amour les gözler Fermes kazandı Renaudot Ödülü de 1976 .
Michel Henry'nin çalışması, fenomen bilimi olan fenomenolojiye dayanmaktadır . Fransızca "fenomen" kelimesi, "kendini gün ışığına çıkarak gösteren" anlamına gelen Yunanca "fenomen" den gelir. Bununla birlikte, fenomenolojinin amacı, görünen şey değil, böyle ve böyle belirli bir şey veya olgudur, tam da ortaya çıkma eylemidir. Yansıması onu, Husserl'in fenomenolojisinin alaşağı edilmesine götürür , ki bu yalnızca bir fenomen olarak dünyanın görünüşünü, yani dışsallığı bilirdi. Michel Henry, bu fenomenlik anlayışına radikal bir yaşam fenomenolojisine karşı çıkıyor.
Michel Henry, yaşamı fenomenolojik bir bakış açısıyla, yeteneklere ve "kendini varlığının her noktasında hissetme ve deneyimleme" gücüne sahip olan şey olarak tanımlar. Ona göre hayat esasen güç ve duygudur, özünde görünmezdir, sürekli olarak acı ve neşe arasında gidip gelen saf bir kendi kendini sınamadan oluşur, acıdan neşeye her zaman yeniden başlatılan bir geçiştir. Düşünmek onun için sadece bir yaşam biçimidir çünkü bize hayata ulaşmamızı sağlayan düşünce değil, düşüncenin kendine erişmesine izin veren yaşamdır.
Hayat dışarıdan görülmez, dünyanın dışarısında asla görünmez. Hayat, kendisini görünmez içselliği ve radikal içkinliği içinde hisseder ve yaşar. Dünyada hayatın kendisini asla görmeyiz, sadece canlıları veya canlı organizmaları, içlerinde yaşamı göremeyiz. Tıpkı bir başkasının ruhunu gözlerimizle görmek ya da neşterimizin ucunda görmek imkansız olduğu gibi.
Hayat kendi temeli değildir, kendimizi ve kendi imkanlarımızla yaşama durumuna getirmedik, hayat bize hiçbir şey yapmadan kalıcı olarak verilmiştir. Hiç kimse hayatını vermedi. Yaşamı radikal bir pasiflikle geçiririz, onu her an istemediğimiz gibi desteklemeye indirgeniriz, acının temeli ve nedeni hayatın bu radikal pasifliğidir. Aynı zamanda hiçbir şey olmayıp var olmamaktan ziyade yaşamanın, hayatta olmanın ve kendini hissetmenin basit gerçeği zaten en büyük neşe ve en büyük mutluluktur. Acı ve neşe, yaşamın özüne aittir, tezahürünün iki temel duygusal tonudur ve acınası kendini açığa çıkarır.
Michel Henry'ye göre hayat evrensel, kör, kişisel olmayan ve soyut bir madde değildir, zorunlu olarak yaşayan bir bireyin kişisel ve somut yaşamıdır , içinde kendisiyle özdeşleşen ve kendin olma olgusunu belirten bir ipucu taşır , Öz olmak. İnsanların kişisel ve sınırlı yaşamı veya Tanrı'nın kişisel ve sonsuz yaşamı olsun.
Bir öznellik teorisiHeidegger'in gelecek döneminde Fransa'da yeniden gündeme gelme sorunu ve konu yeniden gündeme getirilirken , Michel Henry bugün kalanı üretmek için felsefenin en canlı katkılarını nasıl birleştireceğini biliyordu.Bu, eksiksiz olan son felsefi sistemdir. Yaşam ya da “ mutlak fenomenolojik yaşam ”, bu felsefi sistemin temeli ya da temelidir, onun radikal ön varsayımı ve çıkarılamaz ilkesidir ve bu nedenle Michel Henry'ye göre tüm hakikatin özü ya da temelidir. Böylece hayat, özünde ve ona göre her mesafeden, tüm aşkınlıktan , bir ilkenin spekülatif gücünü ve bir deneyimin maddi varlığını bir testin bütünlüğünde karıştırarak kaçar .
İster zorbalığa maruz kalsın, ister reddedilsin, güçlerini kendi aleyhine döndürsün ya da tam tersine sanatta, aşkta ya da işte olduğu gibi özgürce ortaya çıksa da, hayat, çoklu tezahürleriyle, Michel Henry'nin düşüncesine dair tüm meşguliyetleri odaklar. Michel Henry'ye göre, bu nedenle, fenomenoloji sınırlarına ulaşır, çünkü fenomenin ya da olgusallığın dokusu ve onun basit tezahürü, bizi sürekli olarak iç gerçekliğe ve olasılık koşulu olarak gerektirdiği yaşamın etkililiğine geri gönderir. Michel Henry'nin ana eseri L'essence de la manifestation'ın başlığının anlamı budur : dünya, yalnızca bu dışsallık alanını keşfeden bir öznenin önünde açılır, çünkü bu her şeyden önce pasiflikle ilişkilidir. kendi kendine, yaşayan olarak.
Ancak Michel Henry için insanın somutlaşmış bir varlık olduğunun altını çizmek önemlidir, onun “dünyanın üzerinde uçan saf bir ruha” ya da “ Paralojilerin Kantçı izleyicisi gibi bedensiz bir özneye” indirgenmediğinin altını çizmek önemlidir . Ve ona göre öznelliğin, dünyada göründüğü gibi dışsal ve nesnel bir bedene hiç indirgenmeyen, tersine ve gerçekte sürekli ortaya çıkan öznel ve canlı bir beden olan bedenle birleştiği. Bizi içeriden hareket ve duygu aracılığıyla ve dış dünya üzerinde hareket edebildiğimiz için.
En ateşli hayranlarından bazılarına göre, Michel Henry "20. yüzyılın en derin öznellik teorisini" bile önerdi .
İki tezahür moduMichel Henry'ye göre, görünmenin iki yolu olan fenomenlerin iki tezahür tarzı vardır: görünür dünyanın tezahür biçimi olan dışsallık ve görünmez yaşamın tezahür biçimi olan fenomenolojik içsellik. Örneğin bedenimiz bize hayatın içinden verilir, bu da örneğin elimizi hareket ettirmemize veya hissetmemize izin verir ve aynı zamanda bize içinde görebileceğimiz diğer nesneler gibi dışarıdan da görünür. Dünya.
Burada söz konusu görünmez, çıplak gözle görülemeyecek kadar küçük olana veya gözün duyarlı olmadığı ışımalara karşılık gelmez, ancak bu hayata sonsuza kadar görünmez çünkü kökten içkindir ve asla görünmezliğin dışsallığında görünmez. dünya: hiç kimse kendi iç gerçekliğindeki bir kuvvetin, düşüncenin veya hissin dünyada göründüğünü görmemiş, kimse onları toprağın kil katmanlarını kazarak bulamamıştır.
Bazı ifadeleri ilk bakışta paradoksal ve anlaşılması zor görünüyor, sadece bağlamın dışına çıkarıldıkları için değil, her şeyden öte bizi dünyadaki her şeyi dünyadaki görünür görünümüne indirgememize neden olan düşünce alışkanlıklarımız nedeniyle. hayattaki görünmez gerçekliğine ulaşmak yerine. Gerçek duygularımızın açığa çıkmasına izin veren ve yalanların biçimleri olan aldatmaca ve ikiyüzlülüğün olasılığını temel alan, görünen görünüm ile görünmez gerçeklik arasındaki bu ayrımdır.
Hayatın Mutlak GerçeğiMichel Henry, C'est moi la Vérité kitabında bize açıklıyor . Hıristiyanlığın felsefesi için neler Hıristiyanlık Hakikat olarak değerlendirdiği ve GERÇEĞİNİ çağırır Yaşam . Hristiyan Hakikat anlayışının, insanların genellikle hakikat olarak kabul ettikleri, Yunan düşüncesinden doğan ve dünyanın gerçeği olarak adlandırdığı şeye karşı olduğunu gösterir. Ama gerçek nedir? Hakikat, kendini gösteren ve böylece gerçekliğini bizde veya dünyada etkin tezahürü ile kanıtlayan şeydir.
Dünyanın gerçeği, dışsal ve nesnel bir gerçeği, her şeyin bakışımızın önünde ve bizden uzakta görünen bir nesne biçiminde, yani farklı bir temsil biçiminde göründüğü bir gerçeği belirtir. Gösterdiği şeyden: Bir elmaya baktığımızda gördüğümüz, elmanın kendisi değil, hassasiyetimizde beliren ve ışığa veya bakış açımıza bağlı olarak değişecek olan elmanın basit bir görüntüsüdür. Aynı şekilde, bir kişinin yüzüne baktığımızda, algıladığımız kişi kendi içindeki kişi değil, yüzünün basit bir imgesidir, görünüşü dünyada görünürdür. Bu hakikat anlayışına göre, yaşam yalnızca, örneğin kendini besleme ihtiyacı veya üreme yeteneği ile karakterize edilen bir dizi nesnel özelliktir.
Hıristiyanlıkta Yaşam, tamamen öznel ve kökten içkin olan kendi iç gerçekliğine geri getirilir. Fenomenolojik gerçekliğinde ele alınan hayat, oldukça basit bir şekilde, duyguları, küçük zevkleri veya büyük üzüntüleri hissetme, arzuları veya hisleri deneyimleme, bedenimizi içeriden sübjektif çaba göstermeye ve hatta düşünmeye doğru hareket ettirme yetisi ve sübjektif gücüdür. Bütün yetileri, boşluk ya da mesafe olmaksızın kendi içlerinde görünme ve tezahür etme temel özelliğine sahiptir, onları varlığımızın dışında ya da bakışımızın önünde değil, sadece içimizde algılıyoruz: bu güçlerin her biri ile çakışıyoruz. Yaşam kendi içinde bir tezahür ve vahiy gücüdür ve tezahür ettiği şey, acınası kendini açığa çıkarmasıyla kendisidir. İçimizde sürekli iş başında olan ve sürekli unuttuğumuz bir vahiy gücü.
Hayatın Gerçeği kesinlikle özneldir, yani inançlarımızdan ve öznel zevklerimizden bağımsızdır: örneğin renkli bir his veya acı algısı bir soru değildir.Kişisel tercihe göre, bir gerçektir ve Hayatın mutlak öznelliğinin altına giren tartışılmaz bir iç deneyim . Bu nedenle Yaşamın Gerçeği, gerçek kıldığından hiçbir şekilde farklı değildir, içinde kendini gösteren şeyden farklı değildir. Bu Gerçek, saf içsel ifşasında tezahürün kendisidir: Hristiyanlığın Tanrı dediği Hayat budur .
Hayatın Gerçeği, bir bireyden diğerine değişen göreceli bir gerçek değil, yeteneklerimizin her birinde ve her bir gücümüzde bulunan ve izlenimlerimizin en azını aydınlatan mutlak Gerçektir. Bu Yaşam Gerçeği soyut ve kayıtsız bir gerçek değildir, aksine insan için en önemli olan şeydir, çünkü kendisini içsel olarak onunla özdeşleştirerek ve Tanrı'nın Oğlu olmakla kurtuluşa götüren tek şey budur. dünyada kaybolmak yerine.
Tanrı ya da hayatın özüMichel Henry'ye göre Tanrı, her bir egoyu kalıcı olarak kendisine veren ve kendini bize kendisinden zevk aldığı gibi acı çekerek gösteren mutlak fenomenolojik yaşamdan başka bir şey değildir:
"Tanrı Hayattır, o Yaşamın özüdür, ya da tercih ederseniz, yaşamın özü Tanrı'dır. Bunu söylerken, Tanrı'nın ne olduğunu zaten biliyoruz, onu herhangi bir bilginin veya bilginin etkisiyle bilmiyoruz, her neyse, onu dünyanın gerçeği temelinde düşünce ile bilmiyoruz; onu biliyoruz ve onu yalnızca Yaşamın içinde ve aracılığıyla bilebiliriz. Bunu ancak Tanrı'da bilebiliriz. "
Michel Henry'nin çalışmasında "öz" basitçe olasılığın temeli, kaynağı, kaynağı ve koşulunu belirtir. Burada söz konusu hayat, nesnel ve dışsal özelliklerle tanımlanan terimin biyolojik anlamındaki yaşam, soyut ve boş bir felsefi kavram değil, mutlak fenomenolojik yaşam, kendi içinde güç taşıyan kökten içkin bir yaşamdır. mesafesiz, her an kendini gösteren bir hayat. Kişinin dışını görmekten veya dış dünyayı algılamaktan ibaret olmayan, kendini hissetme ve hissetme, kendi iç gerçekliğini kendi içinde ve duygusal olarak deneyimlemesinden ibaret olan bir kendini açığa çıkarma ve kendini ifşa etme.
Michel Henry'nin de dediği gibi, “Tanrı, kendisinden başka hiçbir şeyi açığa çıkarmayan bu saf Vahiydir, Tanrı kendini gösterir. Tanrı'nın Vahiy onun kendini ifşa etmesidir ”. Tanrı kendi içinde vahyidir, her şeyi hiçlikten koparan ilksel Vahiydir, acınası bir kendini açığa vurma, yani hayatın acısını ve mutlak zevkini. John'un dediği gibi, "Tanrı aşktır", çünkü Hayat kendini sonsuz ve ebedi bir sevgiyle sever.
Michel Henry kavramını karşı çıkıyor yaratılış dünyasının yaratılması kavramı olarak nesilden Yaşam. Dünyanın yaratılışı, her şeyin görünür hale geldiği bu dışsallık ufkunun açılmasından ibarettir. Oysa hayat hiçbir zaman kendi kendini yaratmayı ve tüm canlıları radikal içkinliği içinde, boşluksuz ve mesafesiz mutlak fenomenolojik içselliği içinde yaratmayı bırakmaz.
Terimin fenomenolojik anlamında hayatta olmanın basit gerçeği, bize hayat vermekten asla vazgeçmeyen bu mutlak Hayat tarafından her an ortaya çıkmasını varsayar. Bu nedenle Tanrı, Hıristiyanlar için gerçek Babamızdır ve bizler de O'nun çocuklarıyız, yaşayan Tanrı'nın Oğullarıyız. Bu somut olarak, sübjektif izlenimlerimizin en azında bile içimizde kalıcı olarak iş başında olduğu anlamına gelir.
Yunan kökenlerinden beri tüm Batı felsefesi, Michel Henry'ye göre yalnızca görünen dünyayı ve dışsallığı tek tezahür biçimi olarak kabul eder. Ona göre Batı felsefesi, tezahürün Özü "ontolojik monizm" olarak adlandırdığı şeye hapsolmuştur ; hayatın görünmez içselliğini, radikal içkinliğini ve tüm aşkınlık biçimlerine ve tüm dışsallığa indirgenemeyen orijinal açığa çıkarılma tarzını tamamen görmezden gelir. Öznellik veya yaşam söz konusu olduğunda, bunlar asla saflıklarıyla kavranmazlar, sistematik olarak biyolojik yaşama, dünyayla dış ilişkilerine veya Husserl'de olduğu gibi bir yönelimliliğe geri getirilirler. dışsal bir nesneye karşı bilinç.
Michel Henry , yalnızca maddeyi gerçeklik olarak kabul eden materyalizmi reddeder , çünkü dünyanın aşkınlığındaki maddenin tezahürü, ona erişmek, onu görebilmek ya da görebilmek için sürekli olarak yaşamın kendisine açığa çıkmasını gerektirir. dokunmak için. Varlığı düşünceye geri getiren ve gerçek dışı bir imgeye indirgediği varlığın gerçekliğini basit bir temsile kavrama ilkesine dayanamayan idealizmi de reddeder . Michel Henry için, mutlak olanın açığa çıkması duygulanımda bulunur ve onun tarafından oluşturulur.
Michel Henry'nin düşüncesinin derin özgünlüğü ve önceki felsefelere kıyasla radikal yeniliği, felsefesinin oldukça sınırlı kabulünü açıklar, ancak bu felsefe uzmanlar tarafından "sertliği" ve "derinliği" nedeniyle "takdir edilir". Ancak bu, deneyimlerini anlatmaya çalıştığı fenomenolojik yaşamın merkezi ve benzersiz teması daha basit ve daha acil olan şey olsa bile, hem "zor" hem de "talepkar" bir düşüncedir. Yaşamın dolaysızlığı ve mutlak şeffaflığı, onu bir düşünceyle kavramanın zorluğunu açıklar: Gördüklerimizden bahsetmek, prensipte tüm dış bakışlardan kaçan bu görünmez yaşamdan çok daha kolaydır.
Tezahürün Özü üzerine tezi , yazarının entelektüel değerini ve ciddiyetini kabul eden jüri üyeleri tarafından sıcak karşılandı, ancak bu tezin daha sonraki çalışmaları üzerinde çok az etkisi oldu. Marx üzerine çalışması, Marx'ı bir filozof olarak görmeyi reddeden ve onu Marksizmden sorumlu bir ideologa indirgeyenler gibi sert bir şekilde eleştirilen Marksistler tarafından reddedildi . La barbarie üzerine yazdığı kitap, bazıları tarafından biraz basit ve çok keskin olan anti-bilimsel ve "teknofobik" bir söylem olarak görüldü. Bununla birlikte, ona göre, teknik, çoğu zaman duyarlılığa ve yaşayan bireylerin gerçek ya da tamamen öznel yaşamına meydan okuyarak, kör ve sınırsız gelişimini sürdürüyor.
Ghislain Deslandes, yine de fenomenolojisini ve yönetsel koşullara yönelik eleştirisini, özellikle, işte bu Henryci öznellik ön varsayımları üzerine inşa eder . Michel Henry'de, "çalışmanın, değer yaratma gücü olarak sunulduğunu ve bu nedenle, kendi başına, özellikle başka bir değerle karşılaştırılamayacağını açıklar. Ekonominin tam olarak bulunabileceği yerdir. Eylemin varlığının kendisinin meydana geldiği yerin dışında. Biz burada, işin ekonomik analizinin zıttıyız, buna göre başkaları arasında bir değerdir, ancak negatif bir nicelik olarak değerlendirilir - bu nedenle disutility veya negatif fayda kavramı, Ekonomide (...) Öte yandan Henry için iş, ekonomik evrenin kendisi gibi ekonominin tüm örgütlenme biçimlerinin olasılık koşulu olarak düşünülmüştür. "
Hristiyanlık konusundaki çalışmalarına gelince, “dogmatik hatalar” olarak gördükleri şeyleri işaret etmek ve düzeltmekle yetinen bazı profesyonel teologları ve Katolik tefsircileri hayal kırıklığına uğratmış görünüyorlar. Hayat O'nun fenomenolojisinin bir broşür konusu oldu Fransız Fenomenoloji'nin Teolojik açın tarafından Dominique Janicaud yaşam içkinliği bir totolojik içsellik sadece tasdik görür. Michel Haar , metafizik dogmatizmi nedeniyle onu eleştirdi. Öte yandan Antoine Vidalin , Michel Henry'nin fenomenolojisinin teolojinin tüm alanlarına yenilenmiş bir yaklaşıma izin verdiğini iddia ettiği La parole de la Vie adlı bir kitap yayınladı .
Dini metafiziğe Michel Henry fenomolojisi karşılaştırılması Simone Weil , Emmanuel Gabellieri olduğunu göstermek için çaba kendini sevgi olarak Yaşam "konsepti ve Tanrı'nın kendisiyle Yaşam bir gerekliliğinin öz keyfi olarak» düşünecek kadar olamaz olarak Tanrı'nın Trinitarian Aşk : Michel Henry fenomenolojisinin Kutsal Ruh bilmiyor ve dolayısıyla daha sonra insanda ilk Tanrı'ya, hediye özünü düşünme aciz kanıtlıyor. "olmak ya armağanı sadece hangisi hayatın, ancak hediyenin kendini , bir içkin aşkınlığın phenomenality ima "onu aşan olanı . To Jean-Luc Marion haklı 1996 yılında Cerisy-la-Salle konferansta Hıristiyanlığın Henry'nin düşüncesinde "Kutsal Ruh'un kişinin tahliyesi" sıkıntı vericidir iddia, Michel Henry yalnızca bu bahsediyordum yanıtını kitabında Ben Gerçeğim , çünkü Kutsal Ruh onun gözünde "tezahürlerinin fenomenolojik birliğindeki Baba ve Oğul'un karşılıklı içselliğinden" başka bir şey değildir.
As Alain David diyor yayınlanan bir makalesinde Revue filozofik irdelenmesi de la France et de l'hourroad (sayı 3 Temmuz -Eylül 2001), Michel Henry'nin düşüncesi çok radikal görünüyor, düşünme alışkanlıklarını çok derinden değiştiriyor, tüm okuyucuları bir düşüncenin "şaşırtıcı etkisinden", "gücünden", "şaşırtıcı etkisinden" etkilendiklerini söylese bile, onu kabul etmek zor. "hayranlık uyandıran" ve yine de "inanç taşımayan" yolundaki her şeyi temizler. Çünkü "peygamberlik sözünün şiddeti veya saf delilik" ile karşı karşıya olup olmadığımızı bilmiyoruz. Rolf Kühn , aynı incelemede, Michel Henry'nin çalışmasının zor algılanışını açıklamak için, "bu dünyada herhangi bir güçle uzlaşmazsa, kaçınılmaz olarak sessizliğe ve mümkün olan tüm güçlerin eleştirisine boyun eğileceğini" onaylar. , herhangi bir kuruma, görünür veya görünür gücünün kısaca, sadece bir iktidarsızlık olduğunu hatırlattığımız için , çünkü hiç kimse kendisini mutlak fenomenolojik hayata sokmuyor ”.
Eserleri, özellikle İngilizce, Almanca, İspanyolca, İtalyanca, Portekizce ve Japonca olmak üzere çok sayıda çeviriye konu olmuştur. Kendisine özellikle Fransızca, ama aynı zamanda Almanca, İspanyolca ve İtalyanca olarak çok sayıda eser ayrılmıştır. 2010'da Beyrut, Cerisy , Namur, Prag, Montpellier, Paris ve Louvain-la-Neuve'de Michel Henry'nin düşüncesine birkaç uluslararası konferans da ayrıldı . Michel Henry, çalışmalarını bilen ve değerini en önemli çağdaş filozoflardan biri olarak kabul eden uzmanlar tarafından görülüyor ve yaşam fenomenolojisi "tutmaya" başlıyor. Beyrut'taki Saint Joseph Üniversitesi'nde Profesör Jad Hatem yönetiminde bir Michel Henry Eğitim Merkezi kuruldu .
2006'dan beri, filozofun arşivleri eşi tarafından Louvain Katolik Üniversitesi'nde saklanıyor ve burada şimdi Profesör Jean Leclercq yönetiminde Michel Henry Arşiv Fonu'nu oluşturuyorlar. Revue internationale Michel Henry adlı yıllık bir yayın da bu fon tarafından University Press of Louvain ile işbirliği içinde 2010 yılından bu yana yayınlanmaktadır.
2010'dan beri her ay Roland Vaschalde tarafından La gazette d'Aliahova (Michel Henry'nin L'Amour les yeux fermés romanında anlatılan Aliahova kasabasına atıfta bulunarak) başlıklı bir Henry bülteni yayınlanmaktadır. Michel Henry'nin düşüncesi etrafında makaleler, kitaplar, kurslar, konferanslar ve toplantılar.
Tezahürün Özü hakkındaki bu kitap özellikle uzun ve yoğun bir çalışmadır, 900 sayfadan fazla olduğu için genellikle çok teknik ve erişilmesi zordur. Prensip olarak, bu nedenle, felsefe öğrencilerine, uzmanlara ve profesyonel filozoflara yöneliktir. Bu nedenle burada, egonun varlığının temel felsefi sorununa adanmış olan girişini kısaca sunmakla yetiniyoruz.
Egonun varlığı sorunu
Michel Henry, L'essence de la manifestation hakkındaki temel kitabında, felsefi ve fenomenolojik bir bakış açısıyla ışık tutmaya ve anlamaya çalışıyor (ve sadece psikolojik bir bakış açısıyla değil, tam olarak "felsefi temelden" yoksundur). "egonun varlığının anlamı", yani kendimiz hakkında tam olarak "ben, ben" dediğimizde kastettiğimiz şeydir. Ancak, Michel Henry'ye göre, ilk ve temel araştırmanın gerçek amacı egonun kendisi değil, "egonun içinde ve aracılığıyla ortaya çıkıp kendi varlığını elde edebildiği varlık" tır. Michel Henry, ilk felsefenin evrensel bir ontolojiyle birleştiğini, çünkü ontolojinin genel olarak varlığı inceleyen bilim olduğunu ve nesnesi özel veya bu türden bir şey olmadığı için zorunlu olarak evrensel olduğunu onaylar. hepsi eşit olarak.
Onun içinde Metafizik Düşünceler , Descartes bütün önyargı ve tüm tarihsel gelenekten ücretsiz demek ki birinci felsefi araştırma, üstlenmiştir. Ego cogito (veya "düşünüyorum, öyleyse varım" doğrulaması) reddedilemez bir kanıt veya birincil bir gerçektir, bu nedenle Michel Henry için başlangıç noktası ve bilginin gerçek başlangıcıdır. Michel Henry'ye göre cogito'da kendini gösteren bilinç, yalnızca bir varlık bölgesi değil, varlığın kendisi, mutlak varlık veya daha doğrusu "genel olarak varlığın temeli" dir. Bu "mutlak ego" gerçekte, aşkınlıkta bilince verilen her şeyin kaynağı olarak kabul edilen aşkın yaşamın kendisinden başka, Michel Henry için gerçekte hiçbir şey değildir.
Aslında, Michel Henry'ye göre egonun varlığı sorunu, egonun nasıl bir "fenomen" haline gelebileceğini, yani dünyanın ışığında, "aşkın bir alan formunda karşımızda ortaya çıktığını" bilmekle özdeştir. "varlığın, çeşitli duyularının ve çeşitli yapılarının kökeni" olarak anlaşıldı. Gördüğümüz her şeyi ve duyularımızla hissettiğimiz her şeyi parantez içine aldığımızı varsayan fenomenolojik ya da epoché indirgeme , sadece saf 'görünme' gerçeğini korumak için, tam olarak Michel Henry için Saf benliğin ve ona ait olan yaşamı aşkın yaşam olarak kavramaya izin veren, dünyanın kasıtlı bir bileşen olarak içkin olduğu "radikal" yöntem ". "Aşkınlık", herhangi bir varlığın kendini gösterebileceği ve böylece bir "fenomen" haline gelebileceği görünürlük ufkunu kullanan güçtür.
Ancak, Michel Henry'ye göre ego, dünyanın aşkınlığı içinde "görünür" hale gelerek bir "fenomen" haline gelmez, tam tersine kalıcı bir "radikal içkinlik alanında" kalarak bir "fenomen" haline gelir. Ona göre içkinlik, aşkınlık çalışmasına hiçbir şey borçlu olmayan saf bir vahiy ya da orijinal bir ifşadır. Tezahürün temeli ya da özü, Michel Henry için, böyle bir mevcudiyet asla görünmediği için "görünmez" kalsa bile, "kendi kendine saf bir mevcudiyet" e indirgenen "orijinal içkin bir ifşa" dır. görünür dünya. Michel Henry'nin tezahürün özüne ilişkin bu çalışmasının amacı, hiçbir felsefi veya başka bir ilerlemeye bağlı olmayan ve "varoluşun tam ortamı, yaşamın özü" olan " mutlak bilgi olduğunu göstermektir ".
Malzeme Fenomenolojisi (1990)“Maddi fenomenoloji”, Michel Henry'nin tüm felsefi çalışmalarını geliştirmeye adadığı radikal yaşam fenomenolojisini tanımladığı başka bir isimdir. Maddi fenomenolojinin amacı, bu nedenle, acıklı ve duygusal gerçekliğinde saf izlenim olarak kavranan canlı bireylerin öznel yaşamlarının fenomenolojik incelemesidir. Material Phenomenology kitabının girişinde yazdığı gibi : " Fenomenoloji sorununu radikalleştirmek, yalnızca saf fenomenliği hedeflemek değil, onun başlangıçta fenomenalize edildiği modu, özünü, maddesini, fenomenolojik meselesini sorgulamaktır. yapılan - saf fenomenolojik maddeselliğidir. Bu, maddi fenomenolojinin görevidir ”.
Michel Henry'nin maddi fenomenoloji üzerine yazdığı bu kitap, "fenomenoloji sorunu" ile ilgilenen ve her biri onu kendi tarzında ortaya koyan üç çalışmadan oluşuyor. İlk çalışma, malzeme fenomenolojisinin zaman sorunu açısından klasik veya tarihsel fenomenolojiden nasıl farklılaştığını göstermeye çalışır, bu da Husserl'in "bilincin kendisini, yani görüngülüğün kendisini nasıl gösterdiğini düşünmesine" izin verir. Çözümü kasıtlılıkta aradığı ve Michel Henry'ye göre mutlak öznelliğin kendini açığa çıkarmasını, onu "herhangi bir atanabilir fenomenolojik statüden" mahrum bırakarak "anonimliğe" ulaştıran bir sorun.
"Fenomenolojik yönteme" adanmış olan ikinci çalışma, klasik veya tarihsel fenomenolojinin "mutlak öznellik hakkında teorik bir bilgi üretemediğini" ve bu nedenle Michel Henry'ye göre aşkın yaşamın kanıtını getirdiğini göstermeyi amaçlamaktadır. herhangi bir kasıtlı yaklaşımdan, apaçık ve fenomenolojik indirgemenin "saf görüşünden" kaçınıyor ”. Husserl düşüncesinin bilinçsizce, karşı karşıya kaldığı aporinin üstesinden gelmeye çalışmak için izlediği "olağanüstü" yol, Michel Henry'ye göre "hayatın müstehcen statüsünün çarpıcı gösterisidir", yani -demek ki, bir görmenin dışsallığında kendini asla göstermediği gerçeği.
Üçüncü çalışma, Michel Henry'nin “başkalarının deneyimi” ve topluluğun temel felsefi sorununa adanmış iki metnini bir araya getiriyor. Ona göre, başkalarının bu deneyimi ve dolayısıyla başkalarıyla olan ilişki, kasıtlılığa veya "bir dünyanın ötekiliğine açıklığa" değil, tam tersine, paradoksal olarak "tüm olası öznelerarasılığın aldığı ortamı" sağlayan hayata dayanmaktadır. yer ”. Hayatın kendi içine ulaşması, "kökten içkin bir öznelliğin testinde" olduğu için, bireyler birbirleriyle ancak hayatta oldukları ve ortak bir kökene veya "doğuma, aynı öze" sahip oldukları sürece iletişim kurabilirler.
Bedenle ilgili teorilerinin çeşitliliğine rağmen, farklı felsefi sistemlerin tümü, bedenin varlığının dünyasına ait olma şeklindeki belirleyici doktrin üzerinde hemfikirdi. İlk ve tek olarak başlangıçta veya temelden vücudumuzu belirleme ihtiyacı anlayanlar filozofu öznel bir vücuda olan Maine de Biran hak ve "düşünce prensi" olarak Michel Henry nitelendirir "ona göre" dikkate alınması gereken,. Gibi Descartes ve Husserl , insan gerçekliğinin fenomenolojik biliminin gerçek kurucularından biri olarak ”.
Maine de Biran'a göre, egonun varlığı ya da gerçekliği, Descartes'ın cogito'sunda olduğu gibi, bir düşünce-özünün hareketsizliğinde değil, kişisel ve başarısında tamamen öznel olan içsel deneyimde bulunur. Maine de Biran'a göre, egonun varlığı ya da iç gerçekliği bu kişisel ve tamamen öznel çabayla başlar ve biter. Bu nedenle, egonun gerçek varlığı veya gerçekliği, doğası kapsamın dışsal bilgisi ve dış dünyanın tefekkürüyle sınırlı olan saf bir düşünceye indirgenmez. Maine de Biran için, ego her şeyden önce her an yaptığı öznel çabada kendini gösteren bir güçtür, böylece cogito onun için bir "düşünüyorum" olmanın anlamını taşımaz. », Ama üzerinde "Yapabilirim" olmanın tersine.
Michel Henry'ye göre, Maine de Biran'ın felsefesinin derinliği, hareketin gerçek varlığının, ama aynı zamanda egonun eylemi ve gücünün de tam olarak bir cogito'nun ya da bir öznelliğin canlı olduğunun doğrulanmasında yatar. Michel Henry'ye göre bu tezin sonsuz felsefi ve ontolojik sonuçları vardır. Bu şekilde hareketin gerçek varlığının, Michel Henry'nin "öznelliğin mutlak içkinlik alanı" dediği şeye ait olduğunu onaylayarak, Maine de Biran gerçekte bize bilgi hareketinin bize nasıl verildiğine dair "tamamen yeni bir teori" sunar. Bu hareket bilgisi, her birinin kendi öznel bedenine ve kendi yaşamına dair sahip olduğu kişisel ve içkin deneyimdir. Bu nedenle hareket bizim için hem iç hem de dolaysız bir şekilde biliniyor ve bu nedenle mutlak kesinlik altına giriyor.
Michel Henry sonunda üç farklı bedeni ayırt etmek için düşüncesinin sonunda yönlendirilir: 1) Hareketin iç deneyiminde ortaya çıkan mutlak öznellik gövdesi olan ve doğrudan hareket gücüne sahip olan öznel bedenden kaynaklanan varlık. organları ve bir içsel ve içkin bilginin bu gücünü bilir; bu öznel beden temel bir “yapabilirim” ve varlığı kişinin saf bir ifşasıdır. 2) Öznel bedenin dolaysız ve hareketli terimi olan organik beden veya daha doğrusu hareketin tuttuğu terimler dizisi; hareketimizin çabasına yol açan aşkın çevre sorunudur; öznel beden tarafından iç bütünlüğü sağlanan farklı aşkın kitlelere bölünmüştür. 3) Benim olma anlamıyla ortaya çıktığı dış dünyada kendini gösteren aşkın veya nesnel beden; objektif yapı bilimsel araştırmanın konusu olabilir; felsefi geleneğin bildiği tek yapıdır.
Michel Henry için dünya, öznel bedenimizin yaşayabileceği veya deneyimleyebileceği tüm deneyimlerin içeriğinin bütünlüğüne karşılık gelir; gerçekte başarabileceğimiz tüm gerçek, olası ve hayal edilebilir hareketlerin sonu veya sınırıdır. Michel Henry'nin alışkanlık dediği eylem gücü , nihayetinde bize bir dünyanın verildiği gerçek ve somut olasılığa karşılık gelir, bu bir "genel olarak bilgi olasılığı" dır. Dünya, tüm öznel güçlerimizin ve tüm alışkanlıklarımızın sonu ya da doruk noktasıdır ve bu nedenle bizler gerçekten onun sakinleriyiz. Bununla birlikte beden anlık bilgi değildir; tam tersine, bizim varlığımızla çakışan kalıcı bilgidir, böylece öznel bedenin tamamen hafıza olduğunu söyleyebiliriz. Michel Henry'nin altını çizdiği gibi, " alışkanlık hafızanın temelidir ", yani öznel bedende ortaya çıkan varlığın "genel olarak bilgi olasılığı", yani bilgi veya bilginin yokluğunda dünyanın hafızası olduğu anlamına gelir. yanı sıra formlarının içkin bir hafızası.
Psikanalizin Şecere (1985)Michel Henry , `` Genealogy of Psychoanalysis, the Lost Beginning '' adlı kitabında psikanalizin tarihsel ve felsefi doğuşunu yaşam fenomenolojisi ışığında incelemiş ve Freudcu bilinçdışı kavramının ' Freud'un yetersizliğinden kaynaklandığını göstermektedir. kurucusu, hayatın özünü saflığıyla duygulanım ve öz-şefkat olarak düşünmek. Bastırılan temsil bilinçdışına ait değildir, basitçe biçimlendirilmemiştir: bilinçdışı yalnızca boş bir temsildir, yoktur veya daha doğrusu gerçek bilinçdışıdır - acınası gerçekliğinde bile hayatın kendisidir. Ve varlığı sadece güç gerçeğine bağlı olan ıstıraba neden olan baskı değil, psişik enerji veya kullanılmamış libido. Bilinç kavramına gelince, bu sadece görme gücü anlamına gelir, yalnızca boş bir öznelliğe götüren bir nesne bilincidir.
Ölüler Kitabı (bitmemiş kitap)Yazmayı planladığı bir sonraki kitabın adı Ölüler Kitabı olacaktı ve "yeraltı öznelliği" dediği şeyle ilgilenecekti. Modern dünyadaki yaşam koşullarını çağrıştıran ve aynı zamanda Direniş'e katılımını ve kişisel yeraltında olma deneyimini ima eden bir tema.
Michel Henry , düşüncesine, canlı emeğe, öznel üretken güce ve sübjektif üretken güce verdiği önem nedeniyle paradoksal olarak ilk Hıristiyan düşünürlerinden biri ve Batı'nın en büyük filozoflarından biri olarak gördüğü Karl Marx üzerinde önemli çalışmalar yaptı . ekonomik gerçekliğin temelini gördüğü yaşayan bireye - praksis -. Marx'ın gerçek düşüncesinin bu kadar yanlış anlaşılmasının ve bu kadar yanlış yorumlanmasının nedeni, bu yazarın resmi Marksizm doktrininin oluşumundaki temel felsefi yazılarının, örneğin 1932'de çok geç yayınlanması nedeniyle tamamen cehaletinden kaynaklanmaktadır. sadece Alman ideolojisi için .
Ancak, Marx'ın felsefi metinlerinin cehaleti, derin nedenini, Marksizm tarafından işlenen öznelliğin yadsınmasında bulur ve bu, doğuşundan beri, çünkü Marksizm, Hegelciliğin tekrarından , nesnellik felsefesinden başka bir şey değildir , bireyin etkin olana indirgenmesidir. Hegel'in anladığı haliyle mutlak olana ve onun ek-statik dışsallığın ışık ortamında tezahürüne dönüşüyor. Henry'nin Marx okuması, Marksizmi parantez içine alarak başlar, Michel Henry bunu "Marx hakkında yapılan yanlış yorumlar dizisi" olarak tanımlayarak onu Marksistlere bağlar .
Marx üzerine yapılan bu çalışma, sırasıyla Marx I. A Philosophy of Reality ve Marx II başlıklı iki cilt halinde yayınlanmıştır . Bir ekonomi felsefesi .
Bununla birlikte, Marx okuması tartışma konusuydu: Jacques Derrida onu ciddi bir şekilde eleştirdi , Lucien Sève bunun "anormal" olduğuna karar verdi .
Marx'ın analizinden, ekonomik yabancılaşma kavramının politik olana aktarılması ortaya çıkar. Siyasi, sonunu kendi içinde görmek için bireyler içindeki temelini unutarak, onu genel olana, nesneleştirmeye indirgeme niyetinde olan bireyi yabancılaştırır .
Komünizmden Kapitalizme (1990)Michel Henry için komünizm ve kapitalizm, yaşamın aynı olumsuzlamasından oluşan, aynı ölümün yalnızca iki yüzüdür. Komünizm, toplum, insanlar, tarih veya sosyal sınıflar gibi evrensel soyutlamalar lehine bireysel yaşamı ortadan kaldırır. Michel Henry'ye göre Marksizm, bir tür faşizmdir, yani ortadan kaldırılmasını meşru gördüğü bireyin alçaltılmasından doğan bir doktrindir. Kapitalizm, hayatın gerçek ihtiyaçları için para, kâr veya faiz gibi ekonomik varlıkları ikame ederken.
Bununla birlikte kapitalizm, yaşamı değerin kaynağı olarak kabul eder, ücretler ise gerçek, öznel ve canlı emeğin nesnel temsilidir. Ancak kapitalizm yavaş yavaş yerini, canlı emeği otomatik teknik süreçlerle değiştiren, aynı zamanda değer yaratma ve dolayısıyla kendisine değer verme gücünü ortadan kaldıran modern teknoloji tarafından dışlanmaya bırakıyor: mallar bolca üretiliyor, ancak işsizlik artıyor ve onları satın almak için para sürekli olarak eksiktir. Bu temalar Komünizmden Kapitalizme, Bir Felaket Teorisi adlı kitabında geliştirilmiştir .
Bu kitabın ilk adı La mort aux deux visages olacaktı , ancak Michel Henry, Olivier Salazar-Ferrer ile 1991 yılında Agones dergisinde yayınlanan bir röportajda söylediği gibi , bu kitap yayıncı tarafından "bariz uluslararası topikal nedenlerden dolayı" reddedildi. .
Michel Henry, La Barbarie ( 1987 ) makalesinde , barbarlık ile modern bilim veya teknoloji arasındaki bağı sorgulamaktadır. Bilim aslında evrensel bir hakikat fikri üzerine kuruludur ve böyle bir amaç, dünyanın duyulur niteliklerinin ortadan kaldırılmasına, yani gerçekte duyarlılığın ve yaşamın ortadan kaldırılmasına yol açar. Bilim, doğayı incelemekle sınırlı olduğu sürece doğası gereği kötü değildir, ancak tüm geleneksel kültür biçimlerini, yani sanatı, ahlakı ve dini dışlama eğilimindedir. Kendi başına bırakılan bilim, hayata atıfta bulunmadan, kör süreçleri canavarca şekillerde kendi kendine gelişen teknolojiye götürür.
Bilim, içinde yaşamın kendisini inkar ettiği ve tüm değerleri reddettiği bir kültür biçimidir, yaşamın pratik bir yadsınmasıdır, tüm olası bilgileri bilimin bilgisine geri getiren tüm ideolojiler biçiminde teorik bir olumsuzlamaya kadar uzanır. nesnelliği onları nesnelerinden mahrum bırakan insan bilimleri: intihar karşısında istatistiğin değeri nedir, bu acı ve çaresizlik hakkında ne derler? Bu ideolojiler üniversiteyi işgal etti ve yaşamı araştırmasından ve öğretisinden çıkararak yok olmasına doğru hızlandırdı. Televizyon teknolojinin gerçeğidir, barbarlığın mükemmel bir uygulamasıdır, tüm olayları güncel olaylara, tutarsız ve önemsiz gerçeklere indirger.
Michel Henry'ye göre yaşamın bu olumsuzluğu, Michel Henry'ye göre “yaşam hastalığından”, kendisini inkar etmesine, acısından ve kendi acısından kaçmak için kendisinden kaçmasına neden olan gizli kişisel tatminsizliğinden kaynaklanmaktadır. Modern dünyada, neredeyse hepimiz çocukluğumuzdan, geleneksel biçimlere başvurmak yerine, acımızdan ve medya evreninin sıradanlığı, kendimizden kaçma ve şiddete yol açan hoşnutsuzluk içinde kendi hayatımızdan kaçmaya mahkumuz. bu acının üstesinden gelinmesine ve neşeye dönüşmesine izin veren kültür. Kültür her şeye rağmen kalır, ama bir nevi gizlice, barbarlığa gömülme sürecindeki materyalist toplumumuzda gizli tutuma mahkumdur.
Kandinsky'de görünmeyeni görün (1988)Michel Henry çok eski boya ve bilimci temsil yukarıda büyük bir klasik resim ilgilenen edildi XVIII inci ve XIX inci ressam gibi soyut kreasyonları da yüzyıllar ama Wassily Kandinsky . Michel Henry, Kandinsky üzerine yaptığı Voir l'Invisible adlı kitabını kendisine adadı ve bu kitabında eserini merakını yansıtan hayranlıkla anlatıyor. Bu kitapta, Kandinsky'nin sanat ve resim üzerine teorik yazılarını, kişinin kendini artırması ve izleyicinin duyarlılığını arıtması için manevi ve kültürel boyutlarıyla analiz ediyor.
Aynı zamanda biçim ve renkler olan resim araçlarını da araştırıyor, şaşkınlıkla bakan birinin iç yaşamına etkilerini araştırıyor (e) Kandinsky'nin sunduğu titiz ve neredeyse fenomenolojik analizleri takip ederek. Bizi hareket ettirme ihtimali olan her türlü resmin gerçekte soyut olduğunu, yani dünyayı yeniden üretmekle yetinmediğini, bu "görünmez gücü" ve buna göre olduğumuz bu "görünmez yaşamı" ifade etmeye çalıştığını açıklıyor. ona. Aynı zamanda sanatın sentezi, anıtsal sanatta birliği ve sanatın kozmik boyutu olan Kandinsky'nin büyük düşüncesini de çağrıştırıyor.
In C'est moi la Verite, Hıristiyanlığın felsefesi için , Michel Henry kurucu metinleri ile kendi hayatını fenomenolojiyi yüzleşir Hıristiyanlık : Hayat sonsuz sevgiyle kendisini sever ve asla kendisini doğurmak olmaktan çıkar - hatta o her yaratmak asla kesmez yaşamın ebedi şimdisinde sevgili Oğlu veya Kızı olarak bizler. Hayat, dinin Tanrı dediği bu mutlak sevgiden başka bir şey değildir . Bu yüzden Hayat kutsaldır ve bu yüzden hiç kimsenin başkalarına saldırmaya veya hayatlarına zarar verme hakkı yoktur. Bu nedenle Michel Henry için hayat, ahlakın gerçek temeli ve ister etik, ister ahlaki veya dini bir düzenden olsun, tüm insani değerlerin benzersiz kaynağı veya gizli ve örtülü kökenidir.
Michel Henry'ye göre, kötülük sorunu basitçe, bunu yapan görünüşte ya da dışsal olarak "yaşayan" bireylerin içsel ve fenomenolojik "ölümü", yani kendi içlerinde, duygusal veya ruhsal "yozlaşmalarının" gerçekliğidir. Tanrı'nın Oğlu'nun bu özgün durumunun, içlerinde taşıdıkları yaşam kendisine "döndüğünde" veya büyük nefret ve kızgınlık fenomeni içinde kendisine "döndüğünde". Çünkü John'un ilk mektubunda dediği gibi , sevmeyen herkes Tanrı'dan doğarken sevmeyen ölümde kalır. Sevme emri etik bir yasa değil, Hayatın kendisidir.
Bu çalışma aynı zamanda İlk Yaşayan olarak anlaşılan Mesih'in bir fenomenolojisini sunar. Yaşamak, bu saf kendini ifşa etmede veya Hayat olan kendini ifşa etmede basitçe kendine gelen şeydir. Hayatın kendisini üretmekten asla vazgeçmediği, etkili ve tekil bir Ipseity biçimindedir. Kendini kucaklayan, deneyimleyen ve zevk alan ve Michel Henry'nin İlk Yaşam dediği tekil bir Benlik biçiminde gelmeyi asla bırakmaz. Veya yine Baş-Oğul, Köken ve Başlangıçta yaşadığı ve Baba'nın kendisini doğurduğu süreçte doğduğu için.
Michel Henry bu kitapta bize, Mesih'in dünyaya gelişinin amacının gerçek Baba'yı insanlara tezahür ettirmek ve böylece onları içinde bulundukları Yaşamı unutmaktan kurtarmak olduğunu açıklıyor . Ona göre, onları kendi güçlerinin, kendi zevklerinin ve duygularının kökenine yanlış bir şekilde inanmaya ve yine de her bir egoyu kendisine veren şeyin korkunç yokluğunda yaşamalarına yol açan bir gözardı. Yaşamın doluluğu ve ona göre getirdiği tatmin duygusu, o zaman yerini büyük gözyaşına, hiçbir nesnenin dolduramayacağı Arzuya, hiçbir şeyin yatıştıramayacağı Açlığa bırakacaktır.
Enkarnasyon (2000)Bir beden felsefesi olan İnkarnasyon adlı kitabında Michel Henry, canlı ve hassas bedene, onu dışarıdan görebildiğimiz gibi, diğerlerine benzer şekilde, içten, maddi ve hareketsiz bedene sürekli olarak tecrübe ettiğimiz için karşı çıkarak başlar. dünyada bulunan nesneler. Beden, terminolojisinde, örneğin kemiklerin aksine, maddi ve nesnel bedenimizin yumuşak kısmına hiç karşılık gelmez, ama önceki kitaplarında öznel bedenimiz dediği şeye karşılık gelir . Michel Henry'ye göre bir nesnenin içselliği yoktur, canlı değildir, kendisini hissetmez ve dokunulduğunu hissetmez, öznel dokunulma deneyimine sahip değildir .
Kilise Babalarının düşüncesine geri dönerek enkarnasyonun zor sorununu tarihsel bir perspektife yerleştirdikten sonra, bu çalışmada fenomenolojinin yıkılmasıyla sonuçlanan fenomenolojik geleneğin eleştirel bir yeniden okumasını yapar. Daha sonra, bir Enkarnasyon fenomenolojisinin yanı sıra, Yaşamın ilk açığa çıkarılmasında oluşturulmamış, ancak verilen orijinal beden kavramına götüren bir beden fenomenolojisini detaylandırmayı önerir.
Michel Henry bu eserinde, geleneksel olarak günahın merkezi olarak anlaşılsa da, bedenin Hıristiyanlık için de insanın tanrılaştırılmasından, yani Tanrı'nın Oğlu olma gerçeğinden oluşan kurtuluş yeri olduğunu doğrulamaktadır. , Ebedi Hayata geri dönme ve dünyada kendimizi kaybederek, sadece şeylere ve kendimize değer vererek unuttuğumuz mutlak Hayata yeniden doğma. Hatada, yapmak istediğimiz iyiliği yapamama ve kötülükten kaçamama konusundaki trajik deneyimi yaşadığımızı iddia ediyor.
Öyleyse ötekinin büyülü bedeniyle yüz yüze gelince, hataya yol açan, onun içindeki hayata yeniden katılma arzusudur. Aşıkların gecesinde cinsel eylem iki içgüdüsel hareketi birleştirir, ancak erotik arzu, tam bir aşk füzyonu içinde yaşandığı yerde ötekinin zevkine ulaşma arzusunda ona göre başarısız olur. Bununla birlikte, ona göre erotik ilişki, katıksız bir duygusal ilişki, cinsel ilişkiye yabancı, karşılıklı tanıma veya sevgiden oluşan bir ilişki ile ikiye katlanır. Pornografi olan bu şiddet biçiminde ona göre inkar edilen, erotik ilişkiyi dünyaya ulaştırmak için erotik ilişkiyi koparan ve gerçek bir kolektif hayata saygısızlıktan ibaret olan bu duygusal boyuttur.
Mesih'in Sözleri (2002)Son kitabında da söylediği gibi Mesih'in Sözleri, hayatın kendi acınası kendini açığa vurmasıyla kalpte konuşur, ama bu kalp Gerçeğe kördür , Hayatın sözüne sağırdır, serttir ve bencil ve kötülük ondan geliyor. Bu yozlaşmış hayata ve ondan gelen kötülüğe tanıklık eden sessiz ve amansız kendini ifşasının şiddeti içinde, her Benliğin kendi içinde gelişiyle özdeş olan ve hiçbir biri kaçabilir.