Analoji

Analogism dört biridir ontolojiler ile animizme , totemizm ve natüralizm ile tanımlanan, Philippe Descola kitapta doğa ve kültür ötesinde . Yazar, benzerlik veya farklılık bakımından ölçüt içsellikleri ve fiziksellikleri alır. Analojide, insan ve insan olmayan diğerlerine göre "içsellik farkı" ve "fiziksellik farkı" vardır.

Analoji, insan ve insan olmayan varoluşların içselliklerinde bir farklılık, aynı zamanda fiziksellikleri arasında da bir farklılık yaratacaktır. Antropolog,  içsellik ve fiziksellik arasında bir füzyon veya kopma algısını izleyen ve animizm , totemizm ve natüralizm olarak adlandırılan diğer üç “ ontolojiyi ” tanımlar   ; Bir araya getirilen dört mod (özdeşlik / kopma) * (içsellik / fiziksellik), kültürlere göre (arkaik, geleneksel veya modern) çeşitli birlikte yaşama veya egemenlik biçimlerini üstlenirken evrensel bir mesleğe sahip olacaktır.

Descola için, analoji bu şekilde karakterize edilir.


Ontoloji

Analoji şu ifadeye dayanmaktadır: insanlar ve insan olmayanlar (hayvanlar, bitkiler, ruhlar, nesneler) arasındaki "içsellik farkı" ve "fiziksellik farkı" (s. 176). bilinç, arzular, hafıza, iletişim kurma yeteneği ...) insanlardan ne de "aynı madde (et, kan, deri" veya "aynı yaşam biçimi"). insan olmayanların insanlarla özdeş bir içselliği yoktur, Öznellik, bilinç, iletişim, öz farkındalık, hafıza, kasıtlılık, duygu açısından.Öte yandan, insan olmayanlar insanlarla aynı fizikselliğe sahip değil, sadece vücutta değil, varoluş biçimi açısından da, kullanımları, yaşam, diyet, üreme modu., olduğu gibi var natüralizm listeleyerek demek ki, sınıflandırma niteliklerini, devletler, özellikleri, ilişkileri, daha doğrusu analogism için, bu bir tabloya bitti sayesinde u kibrit (s. 335); örneğin, Çin'in Hong hayranı elementler (Su, Ateş, Ahşap, Metal, Toprak), insan fakülteleri, göksel işaretler (s. 336) arasında yazışmalar kurar.

Coğrafya

Analojinin hakim olduğu bölgeler Hindistan , Batı Afrika , eski Çin , Andlar bölgesi , Kolomb öncesi Meksika ve Rönesans'a kadar Avrupa'dır.

Anahtar kavramlar

Anahtar kavram, "varlıklar zinciri" dır: dünya, " varoluştan güç bela koparılmış, varoluşun en mütevazı türlerinden hiyerarşik düzende ortaya çıkan muazzam sayıda bağlantıdan oluşacaktır . mükemmel hale gelene kadar olası derecelendirmeler , bu türden varoluşların her biri, mümkün olan en küçük farklılık derecesiyle kendisinden hemen üstün ve hemen aşağı olandan ayırt edilir ”( Arthur Lovejoy ).

Başka bir fikir: bir bileşenin mevcut bir bileşenden diğerine ihraç edilmesi. Mezo-Amerika'da "Nahua analogism" inanan Tona Ve Nahual'a . " Toza (veya Tzotzil arasındaki yol jeli ), bir insanla aynı gün ve aynı burç altında doğan ve ikincisi mizaç özelliklerini paylaşan vahşi bir hayvandır: eğer bir jaguarsa (Tzotzil için) kişi inatçı, istekli, şiddetli ve inatçı olacaktır "(s. 298). Nagual . "Tanrılar, ölü ve geçici olarak başka bir varlığın vücuda girerek hayvan şekline bürünür bu bir metamorfoz değil Yani hayvanlardır olmayıp daha çok görülebilir olduğunu López Austin göre, 'bir tür İnsanların, tanrıların, ölülerin ve hayvanların, hayvan bileşenlerinden birini, ihiyotl veya nahualli'yi , başta hayvanlar olmak üzere farklı varlıklara barınmak veya kendilerini doğrudan kurbanlarının vücuduna yerleştirmek suretiyle elde ettikleri sahiplenme '"(s. 299- 300).

Din

Ortaya çıkan çeşitlilikten kaynaklanan çoktanrıcılık , analojiye oldukça iyi karşılık gelir. "Fedakarlık, analog ontolojilerin egemen olduğu bölgelerde mevcuttur", çünkü hem fiziksel hem de psişik güçlü farklılaşma, diğer yaşam biçimlerinden genel olarak diğerinden uzaklaşmayı tercih eder (s. 317). "Analog tanrılar gerçek tapınmanın nesnesidir" (s. 378).

Sosyallik

Analojide, farklılıkları yöneten ve heterojenliği disipline eden ilişkiler, yani aktarım koruması baskındır (s. 546).

Sorun

"Analoji sorunu: tekil içkinlikler dünyasında birleştirici bir bakış açısı nasıl doğrulanır? Çözüm: dünyayı, bir tekilliği veya kolektifin bir bölümünü hipostatize edin" (s. 417).


Notlar ve referanslar

  1. Descola 2005
  2. Descola 2005 , s.  176
  3. Descola 2005 , s.  317

Kaynakça