İçerir | Bütün erkekler mutlu olmak ister ( d ) |
---|---|
Dil | Fransızca |
Yazar | Blaise Pascal |
Yayın tarihi | 1669 |
ülke | Fransa |
Düşünceler arasında Blaise Pascal , onun yansımaları ve okuma notları karışımı, ölümünden sonra bulundu makalelerde yapılan sınıflandırmadan toplanmıştır. Ölümünden sonra gelen bu eser esas olarak bir özür , yani inancın ve Hıristiyan dininin şüphecilere ve özgür düşünürlere karşı bir savunmasıdır .
Pascal'ın özür dileme projesi , insanın gururu ve şehvet kitlesi içinde yalnızca Tanrı'da içsel huzuru ve gerçek mutluluğu bulabileceğini gösterir. Ona göre, bu aracılığıyla Man ve insanda o açar hayat ve unutmak arzusu ile sürekli memnuniyetsizliği üretir Yaratan'ın arasında kırık ilişkidir "eğlence" diye olduğunu. Ölümlü ve muhtaç Grace . Pascal, İnsan'ın hem sefalet hem de büyüklük, hiçbir şey ve her şey olduğunu, her ne kadar sonsuzluğu arzu etse de sınırlı olduğunu iddia eder. Düşünme kapasitesi, sınırsıza olan arzusu ve doyumsuz mutluluk arayışı, Tanrı'nın onu tanımak ve sevmek için yarattığı zihninde bıraktığı izlerdir.
Rivayete göre bu çalışma, 14. yüzyılda meydana gelen “Kutsal Diken Mucizesi” ile başlamıştır 24 Mart 1656içinde Port-Kraliyet des Champs , Pascal yeğeni, Marguerite Périer , mucizevi bir uygulamanın tarafından iyileşmiş olan gözyaşı fistül gelen bir diken Mesih'in taç Port-Royal lehine sempati akımını tetikleyen ve oluşturmak için Pascal ikna onun Hıristiyan dinine yansımaları . 1669'da yayınlanan eser, yazarının Hıristiyan dini için bir Özür'ün detaylandırılmasını amaçladığının yanı sıra, Savunma karşısındaki rolü her zaman kesin olmayan diğer metinleri bir araya getiriyor . Pascal aslında öldüğünde deşifre edilmesi zor olan binlerce parça bıraktı. Bu kalıntılar hemen kopyalandı ve bugün elimizde iki Kopya ve Pascal'ın 1711'de bir yeğeni tarafından hazırlanan Parçaların İmza Koleksiyonu var .
Akrabalar ve arkadaşlardan oluşan bir komite bir araya geldi ve uzun bir tartışmadan sonra Port-Royal baskısını (1669) sonuçlandırdı. Din ve diğer birkaç konu hakkındaki bu Düşünceler , ancak, mantıksal bir düzen içinde gruplandırılmış ve bazen yeniden yazılmış, yalnızca en açık parçaları içeriyordu. Estetik bitişe duyarlı klasik bir zihniyeti rencide etmek, dini tartışmaları yeniden alevlendirmek istemedik. Bunu çeşitli basımlar izledi: Condorcet (1776), Bossut (1779), Faugère (1844), Havet (1852), Guthlin (1896), vb. mantıksal ve tematik bir sıraya göre on dört bölüme ayrılan ünlü Brunschvicg baskısına (1897) kadar , tüm parçalar. Ancak 1935'ten itibaren birkaç bilim adamı, Kopyaların Pascal'ın kendisi tarafından yapılan bir sınıflandırmayı yansıttığını fark etti. Pascal, (çeşitli manipülasyonların ardından) orijinal Koleksiyonda oldukları düzensizlikte kağıtlarını bırakmak şöyle dursun , Düşüncelerinin çoğunu yirmi yedi demet halinde sınıflandırmıştı. Bu keşifler, büyük Lafuma baskısının (1935) ve en başarılılarından biri olarak kabul edilen 1976'da Philippe Sellier tarafından kurulan baskının kökenindeydi .
Gerçekten de insan, "bu karışıklığı çözmenin" zor olduğu "anlaşılmaz bir canavardır" (122). Korku ve hayranlık karışımı bir duygu uyandırır: "O halde insan hangi kuruntudur? hangi yenilik, hangi canavar, hangi kaos, hangi çelişki konusu, hangi dahi? "(122). Çift doğası gereği, "kendi başına bir paradokstur" (122). Bu ikilik, 6 ve 3 numaralı paketlerin başlıklarının gösterdiği gibi, onun hem sefil hem de uzun olması gerçeğinden kaynaklanmaktadır.
SefaletYapı taşları nelerdir? Bir gözlem: zavallı bir yaşam - Hayal gücü - Görünüş tuzağı - Eğlence - İhtişam
Bir gözlem: acınası bir hayatPascal'ın bundan bahsetmek için yeterince sert sözleri yoktur: “yanlış ilkelerinden” biridir (41); "Hatanın ve yalanın efendisi" (41), "aklın üstün güç düşmanı" (41) ve gereken tek şey bir hiçtir, "kulaklarında vızıldayan bir sinek" (44) "güçlü zekaya". şehirleri ve krallıkları yöneten" , mantığının ipliğini kaybeder. Onun gücü öyledir ki, herhangi bir desteğin dışında bile insan üzerinde bir etkisi vardır, öyle ki krallar ona güçlü görünür, çünkü kralların öyle olduklarını bilir: "Bu etkinin geldiğini bilmeyen dünya. bu gelenekten. doğal bir güçten geldiğine inanıyor ”(23). Böylece, "herkes bir yanılsama içindedir" (85) ve imgelemin nedenlerinden biri olan ve insanın aşağıdaki varyasyonlarından biri olan görünüşe abartılı bir yer verir: "[o] sadece otuzbir çeker ”(41).
Görünüş tuzağıGörünüşler de çok güçlüdür ve hayal gücünden doğarlar: aklı karartırlar ve sadece şansa bağlı olanı gerçek olarak kabul ederler (11); Herhangi bir krediye sahip olmak için kıyafetlerinin prestijine güvenmek zorunda olan doktorların ve yargıçların "hayali bilimlerine" güvenilirlik katıyorlar. Bu nedenle, insanın asıl meşguliyetinin kendisini maddi mallarla zenginleştirmek olması şaşırtıcı değildir: "İnsanın tüm uğraşları iyi olmalıdır" (26). Bu nedenle, tamamen açıklıktan yoksundur ve Tanrı olmayanın, yani her şeyin, hatta Pascal'ın ruhsal arayışını tamamlamak için her zaman ayrılmaya çalıştığı bilimlerin (parça 21) bile " boşluğunun " farkına varmaz . Yazar, birkaç kez insanların körlüğüne geri döner, "dünyanın boşunalığı gibi görünür bir şeyin bu kadar az bilinmesine" şaşırır (14) veya "herkesin zayıflığına şaşırmadığını görmek"( 31). İnsan düşünmekten kaçınır, hakikatle uzlaşma arar, "onun doğal bilgelikte olduğuna" tamamen ikna olur (31).
Ancak ne kadar uzak! Ama insan sürekli batıla, hayal ağlarına takılıyorsa, bunun nedeni “hiçbir şeyin ona gerçeği göstermemesi”dir (41); çünkü Pascal'ın çabucak gözden geçirdiği hayal gücü ve görünüşlerin gücünden başka hata kaynakları vardır: bunlar tutkular, ilgimiz, talimat, duyular ve hatta hastalıklardır (41). Kısacası, gerçek kayıp gider: "Sık sık rüya gördüğümüzü rüya görürüz" (122) çünkü yansıma eksikliği.
Böylece insan, "boş ve cılız süresinin" (29) sürdürülemez olduğunun az çok farkındadır. Bu nedenle düşünmekten kaçınmalıdır.
EğlenceSürekli uyguladığımız bu kaçınma stratejisi, Pascal'ın bir erkek karşısında zekasını ortaya çıkarmak için ailenin yakın bir akrabası (Elias) ile bir diyalogun olduğu bir demet ayırdığı “eğlence” dediği şeydir. hiçbir şey bilmiyor gibi görünen ve hiçbir fikri savunmayan. Pascal'ın "eğlencesinde", insanı, durumunun hiçliğini, onu görmezden gelen boşlukların ortasındaki küçücük yerini (64), kesin ölümünü düşünmekten alıkoyan her şeydir ("Les hommes n'est pas pour to tedavi". ölüm, sefalet, cehalet, kendilerini mutlu etmeyi, düşünmemeyi üstlendiler ”, 124).
Eğlence mutlaka "top ve tavşanı takip etme" (36), "kadınların oynaması ve konuşması" (126) gibi zevkli aktivitelerden oluşmayabilir, mesleğini icra etme ya da "savaş, savaş" gibi ciddi görevler de olabilir. büyük imparatorluklar" (126). Aslında, "bizi düşünmekten alıkoyan ve bizi eğlendiren güçlükler" (126) dahil olmak üzere her şeyi göze almak iyidir; bu yüzden her zaman "ajitasyon" arıyoruz (126). Bununla birlikte, içimizin derinliklerinde, "mevcut hazların yanlışlığına" ve "yok olan zevklerin boşuna" (69) ikna olmuş durumdayız. Pascal'ın, yine de her şeye karar veren Tanrı'nın, insanın eğlenceye yönelmesine ve düşünme eksikliğine karar veremeyeceğini göstermek için kazacağı boşluk burada yatmaktadır.
BoyutPascal, insanda, hayvanlar (96) ve madde (106) üzerindeki üstünlüğü olan gerçek bir büyüklüğü tanır. Bu büyüklük neyin içindedir?
Esas nokta budur, ancak bu farkındalığa yalnızca zayıflıklarını anlayan "güçlü" kişilere izin verilir. Bu nedenle insanın büyüklüğü sefaletinden ayrılamaz: "insanların ışığı olduğu gibi, insanda hem büyüklük hem de sefalet bulurlar" (113). Böylece "[kendilerini] utançla örtebilirler" (41) ve cehaletlerini, "insanın gerçek yeri olan doğal cehaleti" (77) tanıyabilirler. Bu, "kendini bilen öğrenilmiş bir cehalet" (77) ve "akıllı"yı, ancak "arkadan düşünebilen" (83), yani bir yansımayı, yani bir arka görüşle ayırt eden bir sorundur. Böylece ikincisi, halkla aynı sonuca, yani cehalete varır, ancak bilgi yoluyla dolambaçlı bir yol izler (83). "Akıllı" adam, "mülksüzleştirilmiş bir kralın sefaletini" (107) bilir, çünkü "önceden kendisine ait olan daha iyi bir doğadan düştüğünü" (108), yani ilk günahtan önce olduğunu anlamıştır. . Ve eskinin bu doğası, düşmeden önce, Tanrı'da yeniden doğmak için dünyada ölerek onu yeniden bulmaya çalışmalıdır.
Bunun için "akla" güvenebilir ve zorluklara rağmen sadece kendi yargısına güvenerek düşünmeye çalışabilir: "aydınlanmamızı başkalarınınkine tercih etmeliyiz ve bu cesur ve zordur."(91). Ancak, "makul" olmadığı için tamamen akla dayanmak hata olur (56): kendi sonluluğunu kabul etmez ve "bize talimat verebilecek tek sebep varmış gibi" davranmak gerekir. ”(101). O da bir yanılsama kaynağıdır ve örneğin bilimlerin doğru olan gerçeği kabul etmesini sağlayabilir. "Kalp" başka bir düzendedir ("Gerçeği sadece akılla değil, kalple de biliyoruz", 101); Akılla yetinen Pyrrhonluların asla başına gelmeyecek olan "ilk ilkelere" (101) erişim sağlayarak Tanrı'yı tanımayı mümkün kılar . Pascal, Saint Augustine'den beri devam eden ve sevginin bilgi üzerindeki önceliğini doğrulayan bir tartışmanın parçasıdır.
Pascal "Tanrı'yı hisseden akıl değil kalptir" diyorsa. [Lafuma 424 - Brunschv. 278], ayrıca "Kalp uzayda üç boyut olduğunu hissediyor" diyor (Lafuma 110 - Brunsch. 282). Joseph Malègue kitabında için ölümünden sonra ekinde bu yaklaşan Augustine veya ustası formları önsel hassasiyet içinde Kant içinde Transandantal Estetik ve devam ediyor: ". Pascal Kant, en genel müdürleri duyarlı sezgi ekstra-entelektüel bir kökeni olarak atfedilen”. Kant'ta pratik aklın postülaları da vardır : özgürlük, Tanrı ve ölümsüzlük… Malègue'e göre, “Kant'ın ilke olarak doğru olan düşüncesi çok dardır ve yüz otuz yıl önce Pascal bunu genişletmiştir.” Uzayın boyutlarının sezgisine, "doğrudan Tanrı sevgisi", "Tanrı'nın çekiciliği, Tanrı'nın tutkusu, azizlerin deneyimlediği, sonsuz derecede nadir olan ..." gibi ahlaki sezgiler eklenir. Sonra, zayıflama olan (ve aralarında Kantçı postülalardan bir şeyler bulunan) diğer duygular: "acıya bir yön verme, ölüme hükmetme ve onu kalıcılığa entegre etme arzusu, dünyevi adaletten başka yaptırımlar bulma arzusu. örneğin, yine Pascal'ın bize benzediğini öğrettiği bu belirsiz ve sık sık Tanrı arzusu, doğrudan sevginin zayıf ilişkisi (bize öğretmedi, büyük Hıristiyan ahlakçıları ondan önce söylediler, ama Böyle şiddetli bir rahatlamanın terimleri: Beni aramazdınız … bunun ikinci bir doğum olduğunu. ”) Malègue için,“ tüm bu ahlaki sezgiler, Kant'ın fikri vardı, ancak dindar katılığı ve zamanının açıkça tamamlanmamış psikolojisi içinde, o onları mutluluk ve erdem arasındaki uyum arzusuna indirgedi. "
Kısacası, insan aklıyla donatılmış, ama her şeyden önce kalbini açmaya muktedir, kendini Tanrı'ya açmaya muktedirdir. Pascal'ın "düşünce" dediği ve onun insanlığını yapan bu kapasitedir: "İnsanı düşüncesiz düşünemiyorum. Taş ya da kaba olurdu ”(102). İnsan onda, "sefaletini" yenme ("İnsan insanı geçer", 122) ve "Tanrı'nın bağrında yer alan gerçeği" (122) bulma gücüne sahiptir. Pascal burada Tanrı'dan yanadır.
İnsanın, "egemen iyiliği" olarak aradığı ilahi ama yanıltıcı mutluluğa ulaşmasını sağlayacak olan bu gerçektir.
Adalet ve adaletBu arayış çok zordur. Bunu başarılı bir şekilde gerçekleştirmek için önce denge noktasını bulmalı ("Noktayı bulmalıyız", 52) ve dünyadaki haklı yerini ölçmeli: şimdi "kendini fiyatına göre değerlendirmelidir ”(110). Bu değerlendirmeyi sağlayan düşüncedir: “Evren, uzay sayesinde beni anlar ve bir nokta gibi içine alır; düşünceyle, anlıyorum ”(104) - “düşünme kamışının” madde üzerindeki yadsınamaz üstünlüğünü gösteren anlamak için fiilin son oluşumunun çift anlamına dikkat edin . Ama insanın doğasını belirlemek gerekir: o bir mi yoksa çeşitli mi (61 ve 99)? ve ıstırap verici bir metafizik sorgulamaya girişmek: "çünkü neden orada değil de burada, neden o zaman değil de şimdi diye bir neden yok" (64). Bu nedenle insan, "zorunlu bir varlık olmadığını" idrak etmelidir (125). Bu, Tanrı'ya ulaşmak için gerekli bir nitelik olan alçakgönüllülüğü davet eder.
Küçüklüğünün farkına varan insan, bu nedenle alçakgönüllülük göstermelidir; bu erdem, onları pohpohlamaya çalışmadan çocuklara aktarılmalıdır (59). Mutluluğu bulmak için insan, arzularını sınırlamak zorundadır, çünkü "isteyip de başaramamak mutsuz olmaktır" (71). Bu ideal, klasik dönem modeli olan ve tüm aşırılıkları sınırlayan dürüst insanın idealine katılır: yazar, bazen önemsiz imgelerin yardımıyla (35. parçadaki şarap gibi) "çok fazla" üzerine geri döner. adil bir takdiri engeller. Matematikçi ve filozof Pascal, "hayatını düzenleme" ihtiyacını (68 ama aynı zamanda 91 ve 109) birkaç kez yineler, ki bu sadece düşüncenin izin verdiği şeydir: o zaman, onun ne olduğunu tam olarak nasıl ölçeceğini bilen insanın bu ölçüsünden daha insani bir şey olamaz. yer ("Onurumu [...] düşüncemin düzenlenmesinden aramalıyım", 104). Dürüstlük, Hristiyan yaşamında ilk adımdır. Ve doğruluk adalete götürür, kendisi gerçeğe götüren bir "manevi kalite" (78), ancak bu hedefe ulaşmak zordur: "Adalet ve hakikat o kadar ince iki noktadır ki, aletlerimiz ona tam olarak dokunamayacak kadar yumuşaktır ”( 41).
Hakikat arayışıİlk zorluk, hedefi belirlemek ve yerimizi belirlemekten ibarettir: “Fakat hakikatte ve ahlakta bunu kim tayin edecek? "(19). Her şey bizi tüm insan varlıklarının sonsuz hareketi hakkında sonuca varmaya zorlar: "iklimi değiştirerek niteliği değişmeyen hiçbir adil ya da haksız görmüyoruz" (56), "zamanla her şey değişiyor" (56) ve "orada" gerçek, sabit veya tatmin edici değildir" (111). Bu nedenle, resimsel temsil yanılsamasının gösterdiği gibi, görünüş değil, öz dışında hiçbir şey evrensel değildir (37). Öze, hakikate, “egemen iyiye” ulaşmak, “aldatıcı güçler”den, tutkulardan ve şehvetten (110) kurtulmak, “iç sohbeti” (91) sürdürmek ve vazgeçmektir. ajitasyon: "İnsanların tüm mutsuzluğu, bir odada dinlenememek olan tek bir şeyden gelir" (126) çünkü "mutluluk aslında kargaşada değil, yalnızca dinlenmededir ”(126). Ancak insanın cesareti kırılmamalıdır: “Bir mutluluk fikrimiz var ve bunu başarabiliriz” bu görev imkansız olsa bile (122).
TanrıBu nedenle insan, sezgisine sahip olduğu Tanrı'yı aramaktan vazgeçmemelidir: "Doğada zorunlu, ebedi ve sonsuz bir varlık olduğunu açıkça görüyorum" (125). Pascal, Tanrı'sız insanın sefaletini göstermekten asla vazgeçmez (71). Bir israf olan şüpheye yer yoktur (113), ancak bu değişen dünyada mümkün olan tek kesinlik "inanç ve vahiy"dir (122), çünkü Tanrı tek gerçektir (91). Erişmek için lütuf gereklidir. Burada Jansenist teoriyi tanıyoruz: "İnsan yalnızca doğal hatalarla dolu ve lütuf olmadan silinemez bir öznedir" (41) "kalp hissi ile verilmesi gerekir, aksi takdirde inanç insandan daha iyidir ve kurtuluş için işe yaramaz ”(101). Böylece "kalbin, aklın bilmediği sebepleri vardır". Akıl kalbin önünde, matematikçi müminin önünde eğilir. Dönüşüm toplamdır.
Pascal her zaman insanın büyüklüğünü ve sefaletini birlikte gösterir, çünkü ikisi arasındaki oyun sayesinde Tanrı'ya giden denge noktasını bulacaktır.
Pascal'a göre insan hakikatten acizdir. Bunu, aklını da bozan orijinal günah tarafından bozulmuş doğasından alır. Yargısını değiştiren yetiler arasında "aldatıcı güçler" olarak adlandırdıkları da vardır.
Hayal gücüYazar her şeyden önce fr. 41 ancak tüm çalışmayı kapsayan birçok örnek var. Hayal gücü, zorunlu olarak veya en azından rasyonel olarak olmadığında, şeyleri doğru olarak kabul etmemize yol açar ve böylece davranışlarımızı değiştirir. Onu, durumları ne olursa olsun, gücü tüm erkeklere uzanan "hata ve yalanın efendisi" olarak nitelendiriyor. Son olarak, tehlikesi daha da büyüktür, çünkü bizi inanmaya sevk ettiği şey doğru olabilir. Pascal, amacını geliştirmek için genel olarak görünüşe (kıyafet, eskort, yüzler) yaslanır ve bu da şeylerin taraflı bir temsilini yaratır. Dolayısıyla insan, bir vaizin konuşmasına yetkin olduğu için değil, iyi sunduğu için değer verir. Kral bunu kendi içinde değil, fr. süitiyle ilişkili olduğu için empoze eder. 23. “Bu alışkanlık bir güçtür” formülü fr. 82, görünüşe verilen fiyatı özetliyor. Aynı şekilde, hayal gücü de bize mutluluk yanılsaması verir. Yani akıllı olduğu için değil de, akıllı olduğunu düşündüğü için mutlu olan biriyle. 41. Bu nedenle, insanı eğlence ve hatta şan aramaya yönelttiği ölçüde, insanın kibrini korur, çünkü bunun kendisine zevk vereceğini hayal eder.
özelGelenekler, doğru ve adil oldukları için yasalara uyduğumuzu düşündürür. Bununla birlikte, ikincisi gelenek tarafından bilincimize kendilerini dayatmışlardır. Pascal, görüşünü haklı çıkarmak için geleneklerin çeşitliliğine dayanır; bu, kişinin bulunduğu ülkeye bağlı olarak, bir eylemin adil veya adaletsiz olarak değerlendirileceği anlamına gelir. Örneğin, fr'ye başvurabiliriz. 56 "Biz (adalet) dünyanın tüm Devletleri tarafından ve her zaman, iklimi değiştirerek niteliği değişmeyen hiçbir şeyi adil ya da adaletsiz görmek yerine diktiğini görürdük"; "Bir meridyen gerçeğe karar verir". Yazara göre, fr.'de özetlediği gibi doğal adalet mevcut değildir. 116 “Alışık ilkelerimiz değilse doğal ilkelerimiz nelerdir? ". Hala fr'ye güvenebiliriz. Daha fazla düşünmek için 18 veya 47.
FaizBu diğer aldatıcı güç, fr'de hızla uyandırılır. 41 ve benlik saygısı ile ilgili ünlü parçada daha da geliştirilecektir. Hiçbir makul ve adil olmayan tutkularımızın kaynağında çıkar vardır. Dolayısıyla, onu takip etmeye karar versek de etmesek de adil olmayacağız.
HastalıklarPascal, büyük ya da küçük bir hastalığın yargımızı değiştirdiğini göstermek için ona küçük bir paragraf ayırıyor.
Eski baskılar veya yenilik tılsımlarıSon olarak, insan, ya uzun bir süre onun bilincinde demirlendiklerinden (bu talimat gerçeğidir), ya da yeni olduklarından, şeylerin doğru olduğuna inandırılabilir. Ama yine makul bir şey yok, sadece duyularımıza bağlı.
Pascal yararsız ve toplum için zararlı bulduğu yasalara sert bir eleştiride bulunur: “Adalet ve hakikat o kadar ince iki noktadır ki, aletlerimiz onlara tam olarak dokunamayacak kadar kördür. Başarılı olurlarsa, noktayı koparırlar ve doğrudan çok yanlışa baskı yaparlar. Kusurlu idealleri şiddetle kınıyor ve daha iyi manevi olmak için rasyonel bir bağlılık çağrısında bulunuyor. İnsan, içinde yaşadığı toplumun kurallarını kullanarak, kendisini ancak Lütuf'un yardımıyla ilahi olana götürecek olan dünyevi bir mantıkta yolculuğunu kayıt altına almalıdır.