Hayat felsefesi (Almanca: Lebensphilosophie ) bir akım anlamına felsefesi başında Almanya ve Fransa'da öncelikle geliştirilen XX inci olmak üzere yaklaşık yüzyıl Wilhelm Dilthey , Georg Simmel ve Henri Bergson . Canlılık denen bir dal , biyolojiye güvenmeye çalıştı . Wilhelm Dilthey fenomenolojik dönüş alma ve yaşam tarihsel deneyime dayanarak, (hayata ilişkiler özgü vurgulayarak, bir “yaşanmış tecrübe önceden teorik uyum” için hesaba aranan kim, ilk Lebensbezüge o) Martin Heidegger edecek düşünün hem temel bir aşama hem de yeterince radikal değil.
Herhangi bir felsefe gibi "yaşam felsefesi", sözde katı fiziksel veya matematik bilimlerininkine eşit bir bilimsel kesinlik talep etmeden, araçlarının en azından iyi bir temel tanımını, yani varoluşsal bir anlama sahip olmayı gerektirir. kesin ve anlaşılabilir. Jean Greisch'in fark edemediği şey budur : " Felsefe, kavramlar için bir taleptir, ancak amacına uygun bir kavramdır ". Bu yeterliliğe her saygı duyulmadığında, yoldan çıkar. Bu nedenle, yaşam felsefesini bekleyen çifte tehlike vardır: ya genel bir perspektif olmadan somut deneyimler koleksiyonuna gömülmek ya da filozofun seçimlerini haklı çıkarmak zorunda kalmadan bazı deneyimlerin dikkate değer "zihin durumları" olarak abartılması (neden Mükemmel rasyonel adamı bir paradigma olarak ele alalım?). Bu Yaşam kavramının apaçık çok anlamlılığı, tamamen teorik bir yaklaşıma itiraz etmeye yol açar, çünkü yaşam olgusu bize o kadar yakındır ki, onu bir nesne olarak incelemek için gerekli bilişsel mesafeye sahip değiliz. Öyle "kendimizi" kim "Gördüğümüz" "" kendimizi ve içinden, "Hayatımızın". Das Leben legt sich selber aus , hayat kendini yorumluyor, diye yazdı Dilthey .
Jean-Claude Gens, 2010 tarihli bir makalesinde, Diltheyenne yaşam kavramı vizyonunda dört noktayı ayırıyor:
Hayat, geleneksel olarak dışsal ve bilimsel bir bakış açısından, yaşamı, terimin biyolojik anlamıyla, maddi bedeninki ile tanımlayan bir dizi nesnel özellik olarak anlaşılır. Bununla birlikte, hayatın en radikal öznellikten gelen bir iç bileşeni vardır, kalıcı olarak içine daldığımız ve çakıştığımız bir mutlak içkinlik alanı.
Filozof Michel Henry , dünyanın dış dünyasında yaşam arayan ve onu anonim bir üçüncü şahıs sürecine indirgeyen düşünürlerin aksine , herkesin kendi hayatına dair sahip olduğu tamamen öznel deneyime dayalı olarak hayata fenomenolojik bir yaklaşım önerdi. kendini hemen ortaya koyduğu gibi.
Bir bakıma hayat daha basittir, ancak daha basit olan genellikle düşünmesi en zor olanıdır. Filozof Michel Henry'nin fenomenolojik çalışmasının esası, hayat kavramını özüne geri getirmiş olmaktır, çünkü bu oldukça basitçe biziz, tezahürün temeli ve özü, ki bu öz-şefkattir.
Yaşamın ne olduğunu dünyaya hiçbir şey borçlu olmayan ve tüm bilgiden ve tüm felsefeden önce gelen mutlak bir bilgi ile biliyoruz çünkü biz insanız, içten bildiğimiz, varlığımızın ve her birinin temeli olan bu hayata zaten aidiz. güçlerimizin, düşünce gibi.
Michel Henry, yaşamı fenomenolojik bir bakış açısıyla, kişinin varlığının her noktasında yetenek ve hissetme ve kendini deneyimleme gücüne sahip olan şey olarak tanımlar. Onun için hayat esasen güç ve duygudur. Bir beden felsefesi olan Enkarnasyon adlı kitabında canlı beden ile maddi beden arasında köklü bir karşıtlık kurar .