Salafi ( Arapça : السلفية ) bir dini harekettir Sünni İslam'ın Hz sırasında Müslüman topluluğun uygulamalarına dönüş iddia ederek, Muhammed - ( "dindar ataları" olarak bilinen ve ilk takipçileri al - Selef el- Ṣāliḥ ) - ve Müslüman toplumun “ahlaki yeniden eğitimi”.
Selefiler, İslam'ın kurucu metinlerini, Kuran'ı ve Sünnet'i harfi harfine okurlar ve yorumlarının tek meşru yorum olduğunu varsayarlar; İslam fıkhını ( fıkıh ) ve mezhebi ve ayrıca sözde "ayıp" denilen bid'atları ( bid'at ) reddederler .
Tarihsel olarak, geç doğan liberal ilham başka hareket, XIX inci yüzyılın Mısır , olarak belirlenmiştir "Selefi" . Daha sonra, ideolojik mirası öncelikle iddia başka hareket İbn Teymiyye ( XIII inci yüzyıl) Reşid Rıza öncülüğünde, 1926 yılında bu ülkede ortaya çıktı ve, yakınlaşmıştır Vahabizm diye farklılaşmamış.
Çağdaş Selefilikte üç ana hareket vardır: Biri sivil veya siyasi yaşama katılmayı reddeden ve kendisini Müslümanları Selefi doktrin konusunda eğitmeye adayan "sessiz" olarak nitelendirilen, biri "siyasi" ve diğeri silahlı eylemi ve ve Terörizmi haklı çıkarmak için Selefiliği ideolojik bir temel olarak kullanıyor. Ancak, tüm Selefiler hem olduklarını iddia İbn Teymiyye ve Mohammed Ben Abdelwahhab ve doktrinini takip edin Al-Wala 'vel-bara' .
Hareket, bu nedenle, iç polemikler ve teolojik tartışmalarla karakterize edilir; bu eğilimlerin her biri, Avrupa ve Müslüman toplumlarla ve İslam Devleti'nin kurulmasını sağlama yollarıyla özel bir ilişkiye sahiptir .
Etimolojik “Salafi” (Arapça السلفية , as-Selefiyye ) kelimesinden gelir سلفي selef , “öncel” ya da “ata” ( al- Selef Salih “sahte önceki” anlamına gelmektedir). Dindar atalarının nosyonu bir gelir hadis ait Sahh Buhari Muhammed, peygamber arkadaşları, İmran ibn Hüseyin ve Abdullah bin Mesud , onu duymuş söylüyorlar "Ümmetimden en iyi benim nesil olduğunu söylemek sonra takip eden ve ardından gelen”. Bu hadiste, dönem "kuşak", Arapça çeviri Qarn , belirler Muhammed'i ve onun yoldaşları yanı sıra, onları takip havarilerinden iki kuşak tabiin ve at-Tabi'in tabi' ve may Bazı alimlere göre yüz yıla denk gelen bir zaman birimi olarak anlaşılmalıdır.
Vahabilikle genellikle bir hareket ya da Selefiliğe bir eş anlamlı olarak kabul edilmektedir. Müslüman Kardeşler gibi İslami-milliyetçi hareketler de bazen "neo-Selefiler" olarak anılır, ancak çoğunlukla İslamcılar olarak anılır .
Terimi " Salafi " veya "salafiya" takipçileri başvurmak için ortaçağda kullanılan atharism ardından, okunduğunda selefin . Henri Lauzière, Hanbelîler o dönemde “Selefi” olarak nitelendirilmiş olsalar bile , onları zamanımızda bu şekilde adlandırmanın anakronistik olduğuna inanmaktadır .
Modernist SelefilikSelefi hareketin doğuşu, Osmanlı İmparatorluğu'nun çöküşü ve Haşimilerin büyük zayıflığı bağlamında 1920'lere dayanır . Ancak genel olarak tarihçiler ve akademisyenler sonunda Selefi terimin ortaya çıkmasına sebep olmasıdır XIX inci Müslüman dünyanın Avrupa entelektüel ve politik egemenliği tepki olarak Mısır'da çıkan bir hareketi tanımlamak için yüzyıl. Bu hareketin ilk liderleri Cemâl ad-Dîn el-Afgânî ve özellikle onun takipçileri Muhammed Abduh ve Muhammed Raşid Rıza , İslam düşüncesinin durgunluğunu ve Müslüman seçkinlerin sekülerleşmesini eleştiriyor ve kuruluş metinlerinin yeniden yorumlanmasını talep ediyor. İslam'ın, Kuran'ın ve Sünnet'in, bilimsel akılcılık ve liberal yönetim ilkelerine uygun olarak. Bu hareket 1920'lerde Fransız oryantalistleri Louis Massignon ve Henri Laoust tarafından, taraflar bu adı talep etmeksizin "Selefilik" olarak vaftiz edildi . Bu ilk eğilim bugün “modernist Selefilik” olarak nitelendirilmektedir.
İddialı gelecek kral Suudi Arabistan , Abdelaziz Al Saoud göreceli pragmatizm vis-à-vis modernite reddetmedi dini ortodoksiye müttefik büyük bir karizma, sahip, (teknolojik boyutta en az ve bu onun hedeflerini hizmet ederken) Raşid Rıza'nın gözünde ideal İslami lider oldu (alternatif laik Atatürk olurdu ). Raşid Rıza, Suud tarafından taşınan ve o zamanlar yaygın olarak korkulan Vahhabi doktrinini doğrudan savunmadan, onun tüm eleştirilerinden sıyrıldı ve Abdelaziz Al Saud ve onun İhvan fanatiklerinin tutkulu bir savunucusuydu, aslında Vahhabiliğin meşrulaştırılmasına, özellikle onun aracılığıyla, katkıda bulundu. yayın Al Manar ( Arapça : المنار, Le Phare ). Kendilerini tekrar tekrar "inançla Selefiler, kanunla Hanbeliler" olarak sunan Vahhabilerin etkisi, hareketi çağdaş versiyonunda dönüştürecekti; bu, aslında asimile edilmese de, Muhammed bin Abdelwahhab tarafından Arap dünyasında tanıtılan Vehhabilikle ilişkilendirildi. Peninsula için XVIII inci yüzyılın. Modernist Selefi hareket, sömürge sonrası dönemde marjinal hale gelecektir. Reşid Rıza, ömrünün sonunda Vahhabiliğe daha da yakınlaştı.
1935'te Raşid Rıza'nın ölümünün ardından Hassan el-Benna , Al Manar yayınının editörü oldu ve 1928'de Müslüman Kardeşler hareketini yaratan adamda modernist Selefiliğin etkisine tanıklık etti .
Çağdaş Selefi hareketi, rasyonalizm reddeden, Mısır Selefi ilahiyatçılar bir antipati ayırıyor XIX inci ilahiyatçı düşüncesi vârisi olma yüzyıl ve övünür neredeyse obsesif bir şekilde XIII inci yüzyıl, İbn Teymiyye ve takipçileri İbn Al -Qayyim ve İbn Kesir . "Selefilik" kavramı ile İslam'ın zahirî yorumunu çağırma Mısırlı modernist daha eski olduğunu Çağdaş Selefiler iddiası Ahmed ibn Hanbel IX inci yüzyılın ve ikincisi ve İbn Teymiyye tarafından başlatılan kökenli inanç dönmek için çağrı.
1920'lerden itibaren Suudi yetkililer , İbn Suud'un 1936'da hac sırasında iddia ettiği "Selefilik" lehine "Vahhabilik" terimini terk etti.
Çeşitli Selefi akımlar kendilerini İslam'ın yeniden doğuşu için, kökenlerinin inancına, "dindar seleflerin" inancına geri dönmeyi amaçlayan bir hareket olarak algılarlar ve fıkıh okulları ( mezheb ) tarafından kurulan gelenekten kurtulmuşlardır . Selefi kelamcılar, kendileri için İslam'ın altın çağını temsil eden üç neslin "dindar seleflerinin" örnek dindarlıkları ile dinin yayılmasıyla sonuçlanan askeri ve siyasi başarıları arasında nedensel bir ilişki kurarlar .
Aşırı olarak, bazıları fıkıh ekollerinin fıkhının taklidinin ( taklid ) bir tür şirk olduğu görüşündedir . Modernist Selefi sonu nereye XIX inci bilimsel akılcılık ve liberal yönetim, çağdaş Selefiler, reddetme rasyonalizm, ilkelerine uygun olarak İslam'a, Kur'an ve sünnetin kurucu metinlerinin yeniden yorumlayarak savundu yüzyıl takip kabul edilir Metaforik veya ezoterik bir yorumun ( Ta'wil ) aksine, metinlerin gerçek ve yorumlanmamış bir okumasını savunan Atharist okul .
Çağdaş Selefiler için Kuran ve Sünnet kendi başlarına yeterlidir ve tek bir gerçeği ortaya koymaktadır: Yorum farklılıklarına yer yoktur. Bu nedenle İslami ekollerin çoğulluğu kabul edilemez ve İslam'ın kurucu metinlerini ( içtihad ) kendi başına anlamak için çaba sarf etmeden bunlardan birine bağlı kalmak sadece Müslümanı kaybetmesine yol açabilir. Üstelik, literalist doğası gereği Selefi hareket, Hanbelî ekolüne yakındır . Böylece dört mezhebi , kelamcıların ittifakını ve kıyas yoluyla akıl yürütmeyi reddederler .
Suudi Selefiler genellikle Hanbelizm'i takip ederler ve sonunda "İnana göre Selefi, kanuna göre Hanbalist" olarak tanımladıkları yazıyı kendi başınıza anlamaya çalışmak yerine, kendinizi bir imamın yönlendirmesine izin vermeyi savunurlar . Bu, Selefilik teorisyenlerinden biri olan Muhammed Nassiruddin al Albani tarafından Selefi ideolojiye aykırı olarak kınandı. Vahhabi doktrini, büyük ölçüde taklidi reddetmeyen İbn Teymiyye'nin fikirlerinden esinlenen Abdülvehhab'ın mirasındadır . Selefi doktrin, daha çok İbn Teymiyye'nin müridi olan , Müslümanların kendilerini taklidden kurtarmaları gerektiğini savunan ve ardından taklid tarafından sağlanan cevapları bulmak için hadislere yeni bir ilgiyi ima eden İbn Kayyim el-Cevziyye'ye dayanır. Ayrıca, saf bir İslam arayışında, onun sahte hadislerle bulaşmasından son derece endişe duyuyorlar: El Albani gibi en ünlü Selefi şahsiyetler, hadislerin sıhhati konusunda uzmanlaştılar, hadislerin kendilerinin literal olarak tefsir edilmesi konusunda uzmanlaştılar. Kuran'da olmayan cevapları insan aklına başvurmadan vermek için.
Çağdaş Selefiler için, diyalektik olarak ( kelam ) spekülasyon yapmak veya muhakeme yapmak yasaklanmıştır; bunun altında yatan fikir, insanlar kendi mantıklarını veya akıllarını uygulamaya çalıştıklarında, bunun insan arzusu ve diğer sapmalar tarafından saptırıldığı ve bu da insanların çıkarları için bir yorum önyargısına yol açtığıdır. erkekler yerine ilahi gerçek.
Çağdaş Selefiliğin merkezi ilkeleri, Tanrı'nın tek bir niteliğidir ( tevhid ), burada "evlilere ibadet" gibi Tanrı ile herhangi bir varlık veya nesne ilişkisinin bir çoktanrıcılık ( şirk ) biçimi olarak kabul edildiği ve Kur'an'ın Tanrı'dan şu şekilde bahsettiği için yüce kanun koyucu, şeriatın tamamına saygı . Selefiler, din ve devletin (veya laikliğin ) ayrılmasını reddederler, çünkü bu, İslami egemenlik ilkesine ( hakimiyet ) aykırı olan, insan yasalarının ve kurumlarının ilahi yönetim üzerindeki üstünlüğünü ima eder .
Daha genel olarak, Selefiler Batı'yı ebedi bir düşman olarak görmekte ve İslam'ı kavram ve değerleriyle kirleterek yok etmeye kararlıdır. Kuran 2: 120 "Sen onların dinine uymadıkça, ne Yahudiler ne de Hıristiyanlar senden asla tatmin olmayacaklar", Batılıların değerleri, akıl yürütme sistemlerini veya analiz sistemlerini reddetmelerine ideolojik bir temel vermelerine izin verir. Bunlar, dindar atalar tarafından kullanılmamışsa, "günahkar yenilik" ( bid'at ) olarak kabul edilirler ve reddedilmelidirler.
Bu “yenilik” düşmanlığı da bir takım hadislerde yatmaktadır. Bir faaliyet veya âdet doğrudan Kur'an veya Sünnet'te yer almıyorsa, İslam'a aykırı sayılır. Bu nedenle birçok Selefi, peygamberlik döneminden ilham alan bir kıyafet kuralı benimser ve Batı tarzını reddeder. Ayrıca, Selefiler, teknolojik yeniliklerin, daha spesifik olarak, kendi proletizmlerini desteklediklerinde kabul edilebilir olduğu sonucuna varmışlardır. Bu 1920'lerde Abdelaziz Al Saud ve onu tanrısız yenilikler getirmekle suçlayan ve muhtemelen 1927'de başarısız bir isyana yol açan ihvanları arasında bir çekişme noktası olmuştu . Reşid Rıza 1928'de şu doktrinsel ilkeyi ortaya koydu: yaratılmamış olan her şey, tıpkı felsefe, ayıplanacak bid'atler sahasında iken, yaratılan her şey Allah'ın lütfuyladır.
Selefiler, Hz.Muhammed'in "Ümmetim 73 fırkaya ayrılacak, biri hariç hepsi cehenneme gidecek ... ve benim ve ashabımın yolunu takip eden olacaktır" dedirten hadise de atıfta bulunurlar. " kendi tercihlerinin ve muhtemelen örf ve adetlerinin üstünlüğünü haklı çıkarmak için.
Kuran ve Sünnet'te geçen ilahî isimler ve sıfatlar, kelimenin tam anlamıyla kabul edildiğinde, Kuran'da yasaklanan antropomorfik bir Tanrı görüşüne yol açar (ayet 42:11 ve 112:1-4). Yine de Hanbeli doktrini, her zaman Tanrı'nın niteliklerini teyit eden, ancak onları anlamak için insan melekelerine başvurmadan bir okumaya sahip olmaktır ( bi-la kayfa , Arapça: بلا كيف ). İlâhî sıfatların mecazî yorumunu reddettiği için hapsedilen İbn Teymiyye, Selefiler için bir ilham kaynağıdır. Çağdaş Selefiler için Mutezile , medreseydi bir rasyonalist Selef tarafından kurulan VIII inci , aklın kullanılması Tanrı'nın bölünmezliğini inkar veya soru ilahi niteliklerini ve dolayısıyla sorgulanmasını gerektiren yol açacak çünkü yüzyıl sapma ta kendisidir Tevhidin temel taşıdır.
Ortopraksi, İslam'ın önemli bir parçasıdır ve çok sayıda hadis, namazın duruşundan, kürdan kullanımına ( sivak ) ve kadın hijyenine kadar, günlük yaşamın neredeyse akla gelebilecek her yönünü yönetir . Selefiler, Peygamber Muhammed'in bütün bu emirlerini harfi harfine ve gayretle uygularlar. Özellikle, diğer şeylerin yanı sıra koltuk altlarını ağdalamayı, kasıkları tıraş etmeyi, bıyık boyutunu ve sakalı uzatmayı emreden temel kişisel hijyeni ( fıtrat ) düzenleyen hadise uyarlar . Bu muhtemelen Selefi dini bağlılık dışsallaştırarak amacıyla uygulanır yanı gibi giysilerin giyilmesi olduğu qamis veya Djellaba de mümkün bir yenilik olarak Batı tarzı red cevabını kolaylaştırır Avrupa'da. Kabahatli. Yahudilerin ve Hıristiyanların giyim tarzı veya özellikle selamlaşma davranışlarını benimsemeleri, İbn Teymiyye tarafından zaten İslam'a aykırı olarak kınanmıştı. Nasir el-Din el-Albani , Suudi Arabistan'da yaygın olarak kullanılan agal takmayı da İslam'a aykırı olmakla eleştirdi .
El Albani'nin Vahhabilerle diğer bir engeli de kadınların başörtüsü takmasıydı, bununla ilgili Kuran ayetleri görece belirsizdi. Al Albani, Müslüman kadınların yüzünü gizlemesinin şart olmadığı sonucuna vardı. Bu, Medine İslam Üniversitesi ile sözleşmesini yenilemeyen ve onu 1963'te krallığı terk etmeye zorlayan Suudi yetkililer için kabul edilemez bir görüştü. Günümüzde Selefiler peçe takarken , diğerleri de khimar ( aşağı uzanan bir başörtüsü) takıyorlar. beline kadar) ve ilgili kadınlar her ikisini de dönüşümlü olarak giyebilir.
Selefi ortopraksinin tamamı, ikincilerin giyimleri, sosyal veya dini alışkanlıkları ve konuşmalarının şekli ve içeriği ile hemen tanınabilir olduğu anlamına gelir. Sosyolojik açıdan Selefiler, birçok hareket gibi, egemen kültürel modele karşı kendi standartlarıyla yeni bir kimlik oluşturmaya çalışıyorlar. Bunu yaparken, sünnetten hayali bir topluluk ve İslam yorumlarını yeniden üretmeye ve yaymaya kararlı eylemci ağları yaratırlar. Selefi değerlerin ve yöntemlerin (manjah) yayılması, geleneksel sınırların göz ardı edilmesi (muhtemelen bölge dışı ve kültürden arındırılmış olması nedeniyle), bireyleri bazen yürürlükteki yerel kurallar hakkında endişelenmeden manjah'ı uygulamaya motive eder: menjah Selefi toplumu İslam'ı arındırmaya ve Müslüman toplumu yeniden eğitmeye mukadder bir hareket olarak koruyan bağlayıcı.
Cemaat duygusu sınırlarla pekiştirilir ve Selefiler bunlara takıntılıdır: onlar, şu veya bu şekilde yozlaşmış veya yanlış olan diğerlerine karşı, gerçek inananlar topluluğunun süregiden bir tanımıyla meşguldürler. Vahhabiliğin Selefiliğe katkısı, geleneksel olarak Vahhabiler tarafından İslam'ın bir parçası olmayan sapkın bir mezhep olarak kabul edilen Şiileri de içeren, Müslüman olmayanlara karşı teolojik ve yabancı düşmanı görüşlerini paylaşmayan Müslümanlara karşı mezhepçi bir tutum olmuştur . Bu, Vahhabiler tarafından, Müslümanlara gayrimüslimlerden nefret etmelerini emreden ve Selefiliğin temel taşı haline gelen “ sadakat ve inkar ” ( Al wala 'vel bara' ) olarak bilinen bir ilke haline getirildi.
Bu ilke aynı zamanda sözde inkar ülkede (Müslümanları teşvik kafir Müslüman bir ülkeye (göç etmek) Hicret Selefi hayal önemli bir yer işgal eder). Al-Arnavut, Filistinlileri işgal altındaki Gazze ve Batı Şeria topraklarını terk etmeye çağırdı , ancak sadakat ve inkar ilkesi nedeniyle değil, daha çok kendisine göre dinlerini gerektiği gibi yaşayamadıkları için. Dahası, ana fikir, doktrinin bütünlüğünün bölgesel bağlılıktan önce geldiğidir.
Sünniler arasında Peygamber Muhammed'e dünyevi yakınlığın İslam'ın saflığının bir garantisi olduğuna dair güçlü bir his var, bu da Vahhabilikten başlayarak birçok hareketin Selefi olduğunu iddia ettiği anlamına geliyor. Ayrıca, Selefiler yukarıda açıklanan aynı doktrini paylaşırken , bağlamın analizinde farklılık gösterirler. Örneğin, tüm Selefiler, bir düşman Müslüman sivillere kasten saldırırsa, Müslümanların misilleme yapma hakkına sahip olduğu görüşündedir: o zaman bölünme, Müslümanları içeren çatışmalarda Batı'nın niyetlerinin yorumlanmasında ortaya çıkar: teoloji değil bağlam sorunu.
Cihat hakkındaki yorum farklılıklarının yanı sıra, Selefi hareket içinde bir başka ayrılık noktası da hisba veya iyiliği emretme ve kötülüğü yasaklama görevi ( el 'emr bi-l ma'rûf ve-n nahy 'an al münker ) konusundadır. Cemaatin dışarısıyla ilişkilerini yöneten al vela vel bara'nın aksine, hisbe topluluk içi işleyişi yönetir ve bunun bir arınma aracı olarak kabul edilebilir. sözlü sitem veya zihinsel onaylamama yoluyla. Hisbenin Müslümanlar için bireysel bir görev ( farḍ al-'ayn) veya Müslüman topluluk için toplu bir görev ( farḍ al-kifāya) olup olmadığını bilmenin ötesinde, Selefiler, inanç görevinin olduğu sessizci bir yaklaşım arasında bölünmüştür. Hisba'nın çok çeşitli zorlayıcı aracıları kapsayarak şiddet kullanımını meşrulaştırmak için kullanıldığı "alçakgönüllü tavsiye" ve daha aktivist bir yaklaşımla sınırlıdır.
Bütün bunlar, her Selefi âlimin kendi okumasını mümkün olan tek gerçek olarak sunduğu, işleyişinin ademi merkeziyetçi doğasıyla şiddetlenen hareketin parçalanmasını desteklemektedir. Bununla birlikte, çağdaş Selefilikte üç hareket vardır: bir "sessiz", bir politika ve bir cihatçı:
Günümüzde “Selefilik” terimi nitelemesiz kullanıldığında, kendi içinde üç akıma ayrılan neo-fundamentalist bir esin hareketi olan “çağdaş Selefilik”i ifade ettiği anlaşılmaktadır:
Selefiler düzenli olarak "hadis ehli " ( ehl-i hadis ) olduklarını iddia ederler ve çağdaş bir Selefi hareketin yandaşları onu her zaman "saf Selefilik" veya "gerçek Selefilik" ( el-selefiyye el-naiyya veya el-selefiyye) olarak tanımlarlar. el-sahide ).
Bu değişken hareket, bu nedenle, iç polemikler ve teolojik tartışmalarla karakterize edilir; bu eğilimlerin her biri, Avrupa ve Müslüman toplumlarla ve İslam Devleti'nin kurulmasını sağlama yollarıyla özel bir ilişkiye sahiptir .
Kök amacıyla , Pan-Arapçılığı ağırlıklı tarafından temsil Nasırcılığın Mısır ve de Baasçı içinde Suriye ve Irak , Suudi Arabistan başta oluşturulması ile 1960'larda İslamcı Proselitizm bir politika geliştirdi Medine İslam Üniversitesi 1961 yılında ve Dünya İslam Lig 1962. Bu oluşumlar Selefi proselitizmin önemli vektörleri olacak.
1970'lerden itibaren, özellikle Nasireddin al-Albani'nin etkisi altında, çağdaş Selefiliğin ideolojikleştirilmesi süreci gerçekleşti, teolojik bir doktrini bir ideolojiye veya bir yönteme ( menja ) dönüştürerek, günlük hayatın tüm yönlerini yönettiğini iddia etti. dönüştürmek için.
Özellikle Suudi rejimine yakın imamlar tarafından geliştirilen bu Selefi akım, esasen Şeyh Muhammed Nacer ad-din al-Albani'den, özellikle Medine Üniversitesi'ne atandığı 1961'den 1999'daki ölümüne kadar esinlenmiştir. " Bugün iyi siyaset siyaseti terk etmektir " temelindeki Sessizci doktrin . El- Albani'ye göre , bir " tasfiyatu wa tarbiyah " (arınma ve eğitim) stratejisi izlemek gerekir : bir yandan, onu "yeniliklerden" arındırarak, onu gerçek inançtan uzaklaştırarak yeniden canlandırmak; diğer yandan, Müslümanları bu yenilenen dinde eğitmek, böylece daha önce yoz sayılan tüm dini uygulamalarını terk etmelerini sağlamaktır. Bu dindarlığın toplumdaki genel yayılmasından politik değişim doğmalıdır.
Sessizciler bazen pasifist olarak nitelendirilirler, bazı uzmanlara göre, yanlış bir şekilde, onların her şeyden önce itaatkar bir yapıya sahip olduklarını ve tanınmış otorite tarafından bir emir verilirse cihada girmekten çekinmeyeceklerini varsayarlar. Zaten karşı, çeşitli vesilelerle yapmış SSCB , 1980'lerde Afganistan'da içinde sosyalistleri 1994 Yemen iç savaş ve karşı Zaydits içinde Sa'dah bölgede kuzey bölgesi Yemen beri, 2014 .
Quietistler, cihatçılara yönelik iğneleyici bir söylem geliştirmiş olsalar da, cihadı bir taktik araç olarak reddetmemekte, Müslüman toplumunun, özellikle de Selefilerin, Müslümanların eğitimi ve arınmasından sonra gelmesi gereken bu adıma henüz hazır olmadığına inanmaktadırlar. El Albani'nin şu retorik soruyla özetlediği cemaat: "Bu insanlar, henüz kendi aralarında saygı gösterilmesi gereken ( 'Akide ) hususlarda anlaşmadıkları halde, cihada hazır olduklarını nasıl söylüyorlar ? ". Bu görüş aynı zamanda Hz. Muhammed'in cihattan önce dini yaymakla başladığı tarihsel bağlama da yerleştirilmiştir. Afganistan'daki iç savaşlar Sovyet birliklerinin çekilmesinden sonra Afgan Müslümanlar manevi cihad için hazırlıklı olmadığını, Quietists göre kanıtıdır. Ayrıca, Müslüman toplum bir kez hakiki inancı, yani onlarınkini benimsediğinde, cihadın ancak muzaffer olacağı görüşündedirler. Arada, şiddet eyleminin yalnızca yetkililerin kendi dinini yayma yeteneklerini sınırlayan olumsuz tepkilere yol açabileceğine inanıyorlar.
Buna karşılık, cihatçılar olarak quietists ihbar sheikhists ikincisi "gerçek Müslümanların öfkesinden ahlaksız hükümetlerin korumak için satın almaktan" yetkililerin araçlarıdır ima ve cihatçılar taslak olarak Suudi gücün quietists ilan etmeye çekinmeyin. ve mürtedler.
1960'lardan ve 1970'lerden bu yana çağdaş Selefiliğin gelişimi, büyük ölçüde, bir dizi varsayıma göre, bu hareketin en şiddetli olanlar da dahil olmak üzere tüm biçimlerinden yararlandığı cömert Suudi himayesiyle bağlantılıdır.
Müslüman Kardeşler, ezilmişliğini kaçan Nasırcılığın Mısır'da bundan Baasçı içinde Suriye ve Irak bu gerçekten yerinde güç engel olmadan, onlar sığınak bulduğu Suudi Arabistan, önceden nispeten devamsızlık siyasi kültürün içine ithal. Bu durum, dingin Selefilikle ilişkilendirilen dini güç, 1990'daki Birinci Körfez Savaşı'nın bir parçası olarak Amerikan birliklerinin Suudi topraklarına yerleştirilmesine izin veren bir fetva yayınlayınca dramatik bir şekilde değişti . Bu karar, Selefi cemaat için büyük bir şok oldu. siyasi Selefiliğin yükselişinin kökenindeki olay. Bu hareket, Vahhabiliğin bir çerçeveden yoksun olduğu bir zamanda, 1960'larda Müslüman Kardeşler ideolojisi ile Vahhabilik arasındaki bağdaşıklıktan kaynaklanmaktadır.
Selefiliğin bu ifadesi, esas olarak 1990'larda Suudi Arabistan'daki “ İslami Uyanış ” ( Sahwa İslamiyya ) akımıyla temsil edilmektedir .
Çağdaş Selefi hareket yakın zamana kadar büyük ölçüde sessizdi, yani siyasi arenaya girmeyi ya da daha genel olarak sivil toplum işlerine katılmayı reddetti. insan arzuları ve duyguları ile. Son zamanlarda, tarihsel sessizciler tarafından rasyonalist olarak suçlanan ve insan arzusuyla motive edilen cihatçı Selefilik ve siyasi Selefilik olmak üzere iki akım daha ortaya çıktı.
Cihatçı Selefilerin amacı İslam devletleri kurmaktır. Bu hareket silahlı cihadı bağlılığının kalbi haline getirir : Cihatçı doktrin o zaman cihadı haklı çıkaran sebepleri ortaya koymaktan, sonra da kullanılan yöntemleri haklı çıkarmaktan ibarettir.
Cihatçı Selefilik, yaygın olarak Afganistan'daki Savaşın (1979-1989) sonucu olarak kabul edilir : cihat ilkesine başvurularak yürütülen ilk çağdaş savaş (Suudi Arabistan ve ABD tarafından yaygın olarak desteklenir). Bu savaş, cihatçılar için (o zamanlar mucahidin olarak anılırdı ), o zamanlar Hıristiyan âleminin en büyük güçlerinden biri olan bir ülkeye karşı, çok uzun bir hafızanın ilki olan bir başarı ile kutlandı . Bu, Müslüman dünyasında güçlü bir havası olan, harekete geçirilmiş, iyi eğitimli, son derece kendine güvenen ve bu tür başarıları tekrarlamaya kararlı bir cihatçı ordusu bıraktı. Cihatçı fraksiyon ancak 1990'ların ortalarında siyasi Selefi hareketlere karşı Suudi baskısının ardından ortaya çıktı.Selefiliğin önde gelen şahsiyetleri olan Suudi Arabistan Baş Müftüsü Abd al-Aziz ibn Baz'ın ortadan kaybolmasının yarattığı teolojik ve karizmatik boşluk 1999'da al-Albani, ardından 2001'de İbn Uthaymin , özellikle 2002'de ölen Hamoud al Aqla al Shuebi'nin takipçileri dahil olmak üzere çok daha radikal bir Suudi şeyh kuşağının ortaya çıkmasından yararlandı .
İslam Devleti ve diğer benzer grupların cihatçı Selefiliği, Vahhabilikten ilham alıyor . Ancak bu farklı rakip gruplar birbirlerini aforoz ederler . Tarihçi Daoud Riffi'ye göre cihatçı Selefilik "orijinal" , "bütünsel" Vahhabiliktir .
Çoğu Müslüman, kendi içlerinden birini mürted ( tekfir ) olarak kınamakta son derece isteksizdir; bu , birkaç hadis tarafından şiddetle tavsiye edilmeyen bir kınamadır . Bir uygulama arasında serbestçe uygulanabilecek yine oldu Haricilerin ... Ve böyle 4:92 ayet olarak Kuran kısıtlamalar yükünden kurtulma izin verdiği için, Müslüman topraklarında cihad eylem için gerekli bir ön koşuldur: " O değil aittir yapmaz bir müminin yanlışlıkla başka bir mümini öldürmesi ”; veya 4:59 ayeti: “ Ey iman edenler! Allah'a, [...] ve sizden sorumlu olanlara itaat edin ”. Bu araçlar cihatçılar genellikle "denir o takfiri " veya " kharidjites onların Müslüman contemptors tarafından".
Gerçekten de, cihatçı doktrinin inşasının büyük bir kısmı, irtidat için koşulların oluşturulmasından ibarettir: bu doktrinin iki kökeni olacaktır, biri Vahhabilik, diğeri Mısır Müslüman Kardeşleri'nden gelmektedir; ikincisi, Hindistan'da bir Müslüman Kardeşler bağlamındadır. İngiliz sömürge işgali.
Selefilik Almanya'da büyüyen bir harekettir ve Federal Anayasayı Koruma Dairesi (BfV: Bundesamt fuer Verfassungsschutz) tarafından yapılan tahminler , 2011'de 3.800 üyeden 2015'te 7.500 üyeye ulaştığını gösteriyor. hareket internette ve sokaklarda özellikle gençleri hedef alan propagandalarla yapılıyor. İki ideolojik kamp var; çoğunlukta biri siyasi Selefiliği savunuyor ve toplumda nüfuz kazanmak için Müslüman olmayanlara ve Selefi olmayan Müslümanlara yönelik işe alım çabalarını yönlendiriyor; diğer azınlık ise cihatçı Selefiliği savunuyor ve şiddete başvurarak etki kazanmaya çalışıyor ve son zamanlarda Almanya'da tespit edilen terörist hücrelerin tamamı Selefi çevrelerden geldi.
2015 yılında Sigmar Gabriel , Rektör Yardımcısı ve Almanya'da Biz Suudi Arabistan bölgesel çatışmaları çözmek gerekir, ama aynı zamanda biz devekuşu politikası bitmiş olduğunu açıklığa kavuşturmak gerekir”:, söyledi. Vehhabi camileri tüm dünyada Suudi Arabistan tarafından finanse edilmektedir . Almanya'da bu cemaatlerden pek çok tehlikeli İslamcı çıkıyor” dedi.
2017 yılında BfV'ye göre Selefi sayısı 10.800'e yükseldi.
Belçika veya Fransız üniversitelerinde eğitim görmüş İslamologların ve siyasi figürler tarafından desteklenen liberal bir İslam ("Avrupa İslamı" olarak da bilinen, seküler toplumlara uyarlanmış) için aktivistlerin eleştirilerini iletmek , birçok medya, Belçika'da Selefiliğin kuruluşunun kökeninin 1963'te Belçika İslam ve Kültür Merkezi'nin (CICB) kurulmasına kadar uzandığını bildiriyor. 1967'de Belçika'ya resmi bir ziyaret sırasında Kral Faysal bir bağışta bulundu. İnovasyon ateşinin kurbanlarına . Şükran içinde ve ekonomik diplomasi nedenlerle, Belçika makamları (kiralanmış emphyteutic kira ait 99 yıldır 1978'de, Suudi Arabistan 1969 yılında, bir kez tamamen (üç kata ilave edilerek özellikle) dönüştürülmüş bir harap oryantal pavyonu bina) oldu Brüksel Büyük Camii ve CICB karargahı. Etkili cami birçok gözlemci tarafından “Brüksel'in göbeğinde bir Selefi Truva atı” olarak sunuluyor . Nisan 2012'de Belçika makamları, Suudi hükümetinden, radikal vaazları nedeniyle diplomat ve CICB direktörü İmam Halid el-Abri'nin ayrılmasını gizlice talep ediyor. Khaled al-Abri bu suçlamaları reddediyor. Christophe Lamfalussy'nin La Libre Belgique'de belirttiği gibi , "Büyük Cami hiçbir zaman Suriye'ye cihatçı gönderme ağına dahil olmadı". Brüksel Ulu Camii'nin ilahiyatçı imamı Mouride Sufi Mouhamed Galaye Ndiaye, İslam adına işlenen şiddeti ve uygulayan "suçluları" "kesinlikle" kınıyor. Ve " Suriye'ye giden 400 ya da 500 gençten , bizden eğitim alan bir tane bile yok " ifadesini doğruluyor . İmam, şiddetin "İslam ile ilgisi olmadığını" vurguluyor. Brüksel Ulu Camii'nin, Belçika İslam ve Kültür Merkezi (CICB) sayesinde çocukları radikalleşme yoluna giren ailelere yardım edebilen "radikalizmle mücadele programı" var.
2012 yılının Temmuz ayında Alain WINANTS, yönetici general Devlet Güvenlik , gazete söyledi De Morgen o "Salafi Belçika için tehdit oluşturduğu" , içeri yineledi görüş La Libre Belgique aynı yılın Kasım ayında.
Göre siyaset bilimci İslam konusunda uzmanlaşmış Olivier Roy tarafından Brüksel'e davet Kral Philippe , 2010'lu yılların cihatçı nesil Selefiliğe tarafından esas ilham değildir, ancak hiçbir başvuru yapar, "Bir intihar, nihilist olmayan ütopik perspektifte" dir belirli bir çatışmaya. Bu teröristler camilerin direği değil. Bu , Floransa'daki Avrupa Üniversitesi Enstitüsü'ndeki profesörü terörle mücadele için Selefi camilerini kapatmayı istemenin bir anlamı olmadığını söylemeye sevk etti. Ona göre sorun başka yerde.
Göre La Libre Belgique 2016 yılında, yaklaşık otuz 2001 yılında yani iki kat daha önceki tahmine Selefi etkisi altında cami sayısını “İyi bir kaynaktan, tahminimiz”.
Brüksel'deki ana Selefi merkezi Markaz Al-Forqane'dir ve Valonya'daki ana Selefi merkezi , Charleroi'deki Jacques Bertrand Bulvarı üzerinde bulunan Markaz-Al-Jama'a'dır .
Al-Sunna Al-Muhammadeyya, 1926 yılında Muhammed Hamid el-Fiqi tarafından Mısır'da kurulmuş bir organizasyondur. Kurucusu İbn Teymiyye olduğunu iddia etmektedir .
Fransa'da Selefiliğin varlığı 1990'lardan beri tespit edilmiştir . Siyaset bilimci Gilles Kepel'e göre , Fransız banliyölerinde 2005'teki ayaklanmalar, “Müslüman göçmen çocukların kitlesel siyasi katılımının yanı sıra,“ inkar ”(al bara'a) savunan görünür ve aktif bir Selefi azınlığın ortaya çıkmasına izin veriyor. “inanmayan” Batı'nın değerleri ve en titiz Suudi ulemasına özel bağlılık (al wala ') ile ” .
Polis kaynaklarına göre, Fransa sahiptir 90 yerleri , 2010 yılında olduğu gibi ve daha 2005 yılında beşten süreleri hakkında pek iki katı olduğu 2015 yılında listelenen 2500 üzerinden Selefi ikna ibadet göre Emniyet iç Genel Müdürlüğü (DGSI), 2010 ve 2015 yılları arasında 5.000'den 15.000'e üçe katlanan mevcut bağlı kuruluş sayısı, bu artış esas olarak büyük şehir merkezlerinde (Paris bölgesi, Rhône-Alpes ve Provence-Alpes-Côte d'Azur ) meydana geliyor. Sessiz akım, Fransız Selefiliğinde büyük ölçüde çoğunluktadır. Hareketin yükselişi , Fransa İslami Örgütler Birliği içinde temsil edilen Müslüman Kardeşler'in silinmesine bağlı olacaktır .
Örneğin Nantes'teki Assalam Camii 2009'da yapılıp 2012'de tamamlandığında çok tartışma konusu olmuştu. Bölgesinin en büyük camisidir. Cami genellikle Katar'ın İslam'ın aşırı ve genellikle hoşgörüsüz versiyonu olan Vahhabiliği tüm Avrupa'ya ihraç etme çabalarının bir örneği olarak listeleniyor . 2012 yılında, Brest'teki Sünnet camisinin “kükürtlü” imamı Rachid Abou Houdeyfa , peçe takmamanın kendini tecavüze maruz bırakmak olduğunu söyledi .
Sosyolog Samir Amghar'a göre, "[...] Selefilik , dini bilimler kursuna gittikleri Suudi Arabistan'dan dönen ilk Avrupalı mezunların vaazları sayesinde kök saldı . [...] Selefi ilahiyatçıların eserleri İslami kitapçılarda giderek daha fazla yer almakta, birçok Müslüman için, hatta İslam'ın diğer eğilimlerine (Müslüman Kardeşler, tebliğler…) mensup olanlar için referans haline gelmektedir. Selefilik giderek kendisini dini bir ortodoks olarak kabul ettiriyor. Bu vaaz o kadar etkili ki hareket, 2004'te 5.000 olan üye sayısını beş yıl içinde ikiye katlayarak bugün (2012'de) 12.000'in üzerine çıkardı ”.
Son zamanlardaki bir gelişmeye dikkat çekmek gerekirse : “ İnternet dini bilginin ana kaynağı, aynı zamanda radikalizmin ana sağlayıcısı haline geldi. Artık (radikal) camilerde, geleneksel tartışma yerlerinde değil, aynı zamanda 11 Eylül 2001'den önce cihatçıların işe alınmasında ve imamların (Selefilerin) artık istihbarat servisleri tarafından gözetlendiğini bildikleri yerlerde [. .. ]”. Gerçekten de, cihatçı Selefiler bile, gençleri işe almak ve onları sözde kafir denilen toplumun geri kalanından tamamen kopmaya teşvik etmek için web kodlarını ve pazarlama 2.0 ilkelerini başarıyla kullanıyor .
İslam uzmanları için bu ilerleme , Müslüman Kardeşler'in Fransız kolu olan Fransa İslami Örgütler Birliği'nin etkisini kaybetmesiyle açıklanabilir . Fransız Selefilerin büyük çoğunluğu silahlı cihadı kınayan sessizciler olsa da, araştırmacı Haoues Seniguer cihatçılığa karşı "günümüzde neosalafizmin bir hava kilidi olabileceğine" inanıyor .
Sosyolog Samir Amghar'a göre diğer neden, "çok katı standartlar talebi"nde bulunabilir. "Anlam kodları ve yatıştırıcı güvenlik sunabilen güçlü yoğun dini gruplara" olan bu bağlılık, aynı zamanda "çoğunluğun görüşüne açık bir meydan okuma" olarak görülecektir. Selefiler, "orta ve üst sınıflar için tehlikeli veya ürkütücü bir grup" oluşturduklarını düşünüyorlar. Bu nedenle “Selefilik, toplumsal düzen ile ihtilafa düşenleri büyüler””.
Ancak Mediapart'a göre , Fransız Selefiliği “ulusal düzeyde federasyon arayışında olmayan küçük gayri resmi grupların eseridir. Manuel Valls tarafından imamların eğitimi ve camilerin finansmanı üzerine düşünmek için 15 Haziran 2015'te başlatılan İslam'la Diyalog Forumu'nda hiçbir temsilcisi bulunmuyor” .
Ehl-i Hadis, Pakistan'da bulunan Selefi bir harekettir.
Gävle Camii temsilcileri, İsveç'te aşırılıkçı olarak kabul edilen bu İslam çeşidini desteklediler . Araştırmacı göre Aje Carlbom de Malmö Üniversitesi , misyonerlik çalışmaları ardındaki örgüt SUDC kısaltılmış İsveç Birleşik Dava Merkezi vardır. SUDC, Stockholm Üniversitesi'ndeki bir din tarihi araştırmacısı tarafından Selefi bir grup olarak nitelendiriliyor ve İngiliz Abdur Raheem Green (in) ile çok sayıda bağlantısı var .
Cihatçı Selefilik esasen iki paradigmanın prizmasından görülür. Birincisi, teröre karşı savaşın savunucuları tarafından öne sürülen ve daha sonra "kötü" Müslümanlara ve "iyi" Müslümanlara karşı ayrımcılık yapan İslam'dan farklı bir fenomen olarak düşünmektir . Bu bağlamda, Müslümanların büyük çoğunluğu kendilerini cihatçılardan kolaylıkla ayıracaktır. Tarihçi André Ropert ayrıca gider: o ki kıyaslanamaz onun kısıtlayıcı basıncını verilen mafyalar , o da anlaşılacağı "arasında Selefiliğe sınıflandırmak mezhep sürüklenir " olduğunu vurgulayarak, " cihad Salafi bir anti- geliştirir, küçüklere alımına, zihinsel istikrarsızlığa doğru işleri kamu düzenini bozmak için hiçbir şey söylememek için sosyal söylem ” .
Diğer paradigma, cihatçıları daha ılımlı Müslümanların geri kalanına bağlayan yakın ideolojik, manevi, kültürel ve sosyal bağlantıları vurgulayan “ Medeniyetler Çatışması ” adlı bir okuma ızgarasına demirlenmiştir . Doğal olarak, bu paradigmanın savunucuları, cihatçı fenomenin, kendisi İslam'da yazılı olan Selefiliğin içkin bir eğilimini temsil ettiğine inanırlar.
Fransa'da Olivier Roy , "İslam'ın radikalleşmesine" değil, "radikalizmin İslamlaşmasına" tanık olduğumuz tezini savunuyor. Bu analiz Fransız akademisinde hararetli tartışmalara yol açmaktadır.
Yardımcısı Charente-Maritime , Olivier Falorni , kamu otoriteleri üzerinde çağrılar "Salafi yakıt olduğunu uyarıda bu "bir güvensizlik olarak Cumhuriyeti'ni gördüğü ideolojiyi" saldırı cihatçılığın ".
Bir cihatçı olan hayaletler kitabında Zoubeir, dinginliğin zemin hazırladığını ve cihatçılığa geçiş yolunda bir basamak oluşturduğunu düşünüyor.
For Pierre Conesa , içinde eski üst düzey yetkililerinden Savunma Bakanlığı , "Biz Selefiliğe [...] karşı savaş halinde ama sadece Salafi olan Suudi Arabistan bu utanç verici bu yüzden".
Gazeteci Mohamed Sifaoui , " nihilist ideoloji " olarak tanımladığı Selefilik konusunda daha da şiddetli : "Birkaç yıldır, meyve bahçelerinin çığlıklarına rağmen , Selefi ideolojinin kriminalize edilmesi ve ilham veren örgütlerin doğrudan yasaklanması için yalvardım. Müslüman Kardeşler düşüncesiyle ”.
“Diğer iki Vahhabi / Selefi bireyden bahsetmeye değer. Birincisi, Şubat 2002'de The Times'da birinci sayfadan tam bir makaleyi hak eden Şeyh Abdullah el-Faysal. »
"Ebu Hamza el-Masri ve Omar Bakri Muhammed gibi Selefi Cihatçı vaizler, binlerce Müslüman gence camilerde şehitlikle kült benzeri bir ilişki geliştirmeleri için ilham veriyor"
“Usame bin Ladin, Selefi hedeflerine ulaşmak için Amerika Birleşik Devletleri'ne karşı şiddeti açıkça savunan sert çekirdekli bir Selefiydi. "