Hukuki durum |
STK dernek |
---|---|
Amaç | Nichiren Budizminin Teşviki |
Etki alanı | 192 ülke ve bölge |
temel | Japonya , 1930 |
---|---|
Kurucu |
Tsunesaburō Makiguchi Josei Toda |
Oturma yeri |
Soka Gakkai Uluslararası (SGI) 0 Japonya , Shinanomachi 32, Shinjuku , Tokyo 160-8583 |
---|---|
Yapı |
Fransa -Soka Konsolosluğu aşağıdakilerden oluşur: - ACSBN - ACSF - ACEP |
Önemli noktalar |
Tsunesaburō Makiguchi Josei Toda Daisaku Ikeda |
Başkan | Minoru Harada (tr) |
Finansman | Bağışlar |
Üyeler | 12 milyon üye |
İnternet sitesi |
ACSBN = SGI Fransa (tr) SGI ve SGI ABD |
Soka Gakkai (創価学会 ) ( “Değerler Kurulması İçin Derneği” ) bir olan modern bir Budist hareketi 1930 yılında kurulan Japonya tarafından Tsunesaburō Makiguchi ve Jōsei Toda bir şekilde, laik dalı arasında Nichiren Shōshū okul .
Nedeniyle kendi yaratılmasına XX inci yüzyılın Soka Soka bir olarak kabul edilir yeni dini hareketin ve sıralanmış Japonya'yı arasında "yeni dinler" ( Japon Yeni Dinler ). Bununla birlikte, altı yaşlı öğrencisinin en küçüğü olan Nikkō Shōnin (in) tarafından iletilen Japon keşiş Nichiren'in (1222-1282) öğretilerinin varisi olduğunu iddia ediyor ve Nichiren Shōshū dahil olmak üzere Nichiren Budizminin belirli okulları tarafından halefi olarak kabul ediliyor. Ancak, içinde 1991, ikincisi tüm üyelerini aforoz edecek kadar ileri giderek Sōka Gakkai ile bağlarını kopardı . Şimdi, din bakanları olarak, düğün veya cenaze törenleri gibi dini törenleri yerine getirenler, meslekten olmayan üyelerdir.
Daisaku Ikeda , daha sonra 3 rd Soka Gakkai başkanı bir kurdu siyasi parti , Komeito 1964 yılında , ancak 1970 yılında iki yapının resmen kamuoyuna eleştirilerinin ardından ayırdı. Üyeleri birleştirmek için,26 Ocak 1975Kurduğu Soka Gakkai Uluslararası içinde (in) o hala Başkanı olduğu2021. Hareketin kendisi nedeniyle özellikle bazı tartışmalara yol açmadan değil, dünyada bilinen yapılan sürekli ve hatta “agresif” “ Proselitizm ” uygulamasına dayalı shakubuku , ancak dava yumuşatılmış. Bazen Japonya'da ve aynı zamanda Fransa'da "mezhepçi sapmalardan" şüphelenilen Sōka Gakkai, 2009'da suçlamalara bir yanıt yayınlamaya karar verdi.
Soka Gakkai International, 2005 yılında Japonya'daki 8 milyondan fazla aile üyesi de dahil olmak üzere 192 ülke ve bölgede 12 milyon üye ilan etti.
Uygulayıcılar okurken ya alıntılar okuyan dahil günde iki kez uygulama, sabah ve akşam, gerçekleştirmek için çaba Lotus Sutra ( Gongyo ) ve okuyan Nam-myōhō-renge-Kyo içinde mantra kültün nesnenin önünde, Gohonzon ulaşmak için Kösen -rufu , kişisel başarıları temelinde dünya barışı, “insan devrimi”. Ayrıca tartışma toplantılarına katılırlar , Daisaku Ikeda'nın metinlerinin yardımıyla Nichiren'in yazılarını incelerler .
Hareket 1930 yılında Tsunesaburō Makiguchi (牧 口 常 三郎 ) , Eğitimci ve ilkokul müdürü ve öğrencisi tarafından Sōka Kyōiku Gakkai (創 価 教育 学会 ) , Kelimenin tam anlamıyla "Yaratıcı Değerler Eğitimi Derneği" adı altında kuruldu. J. Toda. Dernek öncelikle Makiguchi'nin eğitim alanında reform yapmasına yardımcı olmayı amaçlar ve başlangıçta Değerlerin Yaratılması Pedagojisi ciltlerinin yayınlanmasına paralel olarak gelişir .
Yanagida, Shiga, Dewey , Ward, Durckheim , Fabre , Tsunesaburo Makiguchi gibi Japon veya Batılı yazarlardan etkilenerek, çocuğa ve gelişimine saygılı, haleflerinin destekleyeceği değerler yaratan bir felsefe olan ampirik bir öğretim yöntemi geliştirir. Manevi bir arayışta, bu itaatin Budistleriyle temasların ardından Nichiren'in ölümü üzerine yaratılan birçok okuldan biri olan Nichiren Shōshū Budizmine dönmeyi seçti. Pedagojik teorilerini Nichiren'in öğretilerine yaklaştırdı , dinleyicilerini genişletti ve karşılığında erken “tartışma toplantıları” sırasında Budizm vizyonunu aktardı. 1936'da ilk ustalar ilk yaz kurslarını Nichiren Shōshū Ana Tapınağı'nda düzenlediler. Dernek varlığını resmileştiriyor1937.
Dünya Savaşı sırasında Japon hükümeti tarafından zulme uğrayan dini kuruluşlara, devlet Şintoizminin bir sembolü olan Ise'nin tılsımını kabul etmeleri emredilir, Nichiren Shōshū rahiplerinin çoğu bu imparatorluk düzenini kabul eder, Tsunesaburō Makiguchi ve Jōsei Toda (戸 田 子 聖 ) , Onun müridi, dini özgürlük adına uymayı reddeder ve Sōka Kyōiku Gakkai'nin ana yetkilileri ile birlikte hapsedilir. Dernek yasadışı ilan edilir ve lese majesté suçundan feshedilir. Nichiren Shōshū'nin ana tapınağı talep edilir ve bir garnizona dönüştürülür. İçinde1944Makiguchi, 74 yaşında hapishanedeyken öldü.
İçinde 1945Amerika Birleşik Devletleri , savaşın harap ettiği (yaklaşık 4 milyon insan kaybı) Japonya'yı işgal etti ve “yeni dinlerin” yutulacağı dini özgürlüğü tesis ederek Şinto geleneği ile imparatorluk otoritesi arasındaki kurumsal öz-özgürlüğü durduran bir yönetim kurdu. ( shinshūkyō : Reiyukai , Risshō Kōsei Kai , vb.). Nichiren keşiş Nichiren Shoshu itaat altına ve Budist atıfta rağmen XIII inci yüzyılda, Soka Gakkai orada listelenir.
Kapitülasyondan kısa bir süre önce siyasi tutsaklar serbest bırakılır. Toda, hapsedilen son üye. Efendisinin yeminine sadık kalarak, "kalenin dışı" anlamına gelen Jogai'nin ilk adını terk ederek "kalenin bilgesi" Josei'nin adını alır. Savaşın harap ettiği Japonya'nın yıkıntıları üzerinde ve sağlık durumuna rağmen, misyonu kōsen-rufu'yu (ve kim olacak olan) elde etmek olan “ Sōka Gakkai Kalesi”, kelimenin tam anlamıyla “Değerlerin yaratılması için toplum” örgütünü yeniden inşa etti. içinde1991laik bir dini hareket). Nichiren Shōshū buna karşı çıkıyor, ancak Toda yeni gelenleri Nichiren Shōshū'nin “cemaatçileri” ( danto ) olarak kaydetmeyi taahhüt ediyor . Ana Tapınağın yöneticisi olan Büyük Patrik tarafından verilen yeni bir Gohonzon ile donatılmış olarak , Budizm'in Nichiren Daïshonin'in öğrettiği şekilde bilinmesini ve uygulanmasını amaçlayan geniş bir iletim programı olan geniş bir shakubuku kampanyası sunuyor . Bu kampanya başlangıçta bir sorun teşkil etmese de, Soka Gakkai'nin kötü şöhretli adaylarının siyasete girmesidir.1955dikkat çeken ve tartışmalı hale gelen .
Arasında 1946 ve 1958, Sōka Gakkai, Gohonzon'u 750.000'den fazla haneye iletir . Ne zaman Josei Toda ölür2 Nisan 195858 yaşındayken Nichiren Budizmi, Japonya'daki ilk Budist mezheplerinden biri olan Nichiren Shōshū ile oldu .
gelmesiyle birlikte, 3 Mayıs 1960, Jōsei Toda'nın yakın bir öğrencisi olan Daisaku Ikeda (池田 大作 ) tarafından cumhurbaşkanlığı döneminde Sōka Gakkai'de çalışan ailelerin sayısı 6 milyona yükseldi.1966 sonra 7.5 milyona 1971. Sonra bu üstel büyüme azalır, Japonya'da hane sayısı 8 milyon civarında sabitlenir. İtibaren19611950'lerden beri yurtdışına taşınan uygulayıcılarla tanışmak, yeni doğmakta olan bir organizasyona enerji vermek ve yeni liderler atamak için bir dizi gezi ( Amerika Birleşik Devletleri , Brezilya , Avrupa ) üstleniyor . NS26 Ocak 1975içinde Guam , gerçeğine kendini dayandırarak " ermiş eski zamanlardan beri bir model ve dünya vatandaşı modern bir örneğini hem de sağlar" , diye kurduğu Soka Gakkai Uluslararası (in) tüm faaliyetlerini federating kendine misyon ediniyor uygulayıcıları “dünyanın bodhisattva vatandaşları” olan 51 ülkede halihazırda mevcut olan ulusal kuruluşlar. Ayrıca çeşitli sanatsal ve kültürel kurumların yanı sıra Sōka üniversiteleri ve okulları kurdu. İçinde1979, Daisaku Ikeda, Sōka Gakkai başkanı olarak görevinden istifa etti, ancak SGI başkanı olarak kaldı. Japonya'da, Hiroshi Hojo oldu 4 th Soka Soka başkanı. Ölümünden sonra, Einosuke Akiya 1981'de atandı 5 inci başkan ve 2006 yılında oldu Minoru Harada (in) o kadar başarılı olduğunu 6 inci başkan.
1983 yılında BM layık Barış Madalyası 1960 (ile kaynakça bkz beri uluslararası diplomatik alandaki çabalarını kabul ederek Başkan Ikeda diyalog siyasi isimler ve birlikte Yeni İnsan Devrimi ) ve Soka Gakkai durumunu elde STK danışman sıfatıyla Birleşmiş Milletler Ekonomik ve Sosyal Konseyi'ne ( BM )
İtibaren 1955, Nichiren'in yazılarına ve daha özel olarak Rissho Ankoku Ron'a atıfta bulunarak (“Ülkede barış için doğru öğretinin oluşturulması üzerine”) Joseï Toda, Soka Gakkaï'yi siyasete sokar. Yerel siyasi meclislerde 52 aday arasından 51 aday seçiliyor. Üyelerinin 3'ü 1956'da Üst Meclis'e seçildi (Konseyler Odası).
Siyasi ve dini bu ikili konum, Daisaku Ikeda'yı Komeï Siyasi Birliği'ni Soka Gakkaï'den açıkça ayırmaya zorlar. içinde yaratır1964Bir siyasi parti , Komeito sonra değil Soka Gakkai pratik bağımsız adaylar, açıldı ve, girmesinden yapılan196725 seçilmiş yetkili ile Alt Meclis'te (Başbakanı seçen Temsilciler Meclisi). Bu parti, 47 üye ile Japonya'nın üçüncü siyasi gücü oldu.1969. Sōka Gakkai ve Kōmeitō , resmi olarak ayrı1970, özellikle "kamuoyunun baskısı altında" : Aslında, Komeito yetkilileri kendilerini ve Soka Gakkaï'yi eleştiren bir kitabın yayınlanmasını engellemekle suçlanıyor. Temelli olsun olmasın, İkeda bu olaydan sonra Komeito'ya daha fazla özerklik verir, siyasi liderler artık dini dernek içinde sorumluluk alamazlar. Böylece Komeito, Budist terminolojiyi tüzüklerinden çıkararak kendisini sekülerleştirir ve bir muhalefetin iradesine karşı “temel insan haklarını korumak ama aynı zamanda temel sosyal hakları elde etmeye ve korumaya çalışmak” ve “Japon Anayasasını desteklemek ” gibi daha somut öneriler geliştirir. Japonya'yı yeniden silahlandırmayı hedefliyor ; siyasi ittifaklara daha fazla dahil olur ve dini bir partiden çok bir siyasi parti gibi davranmaya başlar. Aynı yıl1970, Sōka Gakkai , gelişiminde bir fren olan Büyük Ulusal Sığınak, kaidan (bkz .
Başkan Ikeda'nın 1972'de Japonya ve Çin arasında diplomatik ilişkilerin yeniden kurulmasına yönelik girişimleri ve fikirlerini eyleme geçirme iradesiyle kapasitelerini gösterdikten sonra, Komeito gelişir: milletvekilleri Haber Sınırı partisinde bulunur. Komeï Ligi'nin temel yapısını korurken kısa bir muhalefet hükümetinde (11 ay) 4 bakanlık görevinde bulunmasına izin verir, ardından Yeni Kômeitô'da yeniden doğar .
"Somut" arayışında, Komeito'nun siyasi konumu "radikal reformizm"den ( Komei temiz anlamına gelir) "reformist" pozisyonuna gider . Sözde merkez sağ koalisyonlara üye olmasına rağmen, partinin merkez sol olduğu da söyleniyor. Adayların seçimi, esas olarak siyasi yelpazede önsel olarak sınıflandırılamayan etik değerlere dayanmaktadır. Komeito, kolektif meşru müdafaa hakkını, yani bir Japon ordusunun yeniden kurulmasını sağlamak amacıyla Anayasa'nın gözden geçirilmesine karşı muhalefetini hâlâ programında tutuyor.
seçimleri Temmuz 2007Meclis'te, bir tarafta iktidardaki merkez sağ koalisyon, Liberal Demokrat Parti , Temsilciler Meclisi'ndeki koltukların üçte ikisinden fazlasını kontrol eden Yeni Komeito ile müttefik ve diğer tarafta Diyeti bölün. Meclis'te çoğunluğu elinde bulunduran muhalefet. İçindeeylül 2009DPJ'nin ( Japon Demokrat Partisi ) yasama seçimlerindeki zaferi, hükümetin her iki Mecliste de çoğunluğu elde eden muhalefet lehine tarihi bir devrilmesine yol açar. Yeni Komeito daha sonra sahip olduğu koltukların üçte birini kaybetti. Milletvekili seçimlerinde2012, Liberal Demokrat Parti'nin büyük zaferinden sonra yeniden iktidara gelir. İçindeeylül 2014ellinci yıldönümünü kutlamak için parti kendisini “Yeni” olarak değil, sadece Kōmeito olarak adlandırmaya karar verir.
In Japan , onun 8000000 ailelere (bir sayesinde gohonzon Aile / hane başına) Soka Gakkai o iftira tezahürünü, “kin ve kıskançlık” kazandıran, lider, dini, siyasi ve mali güç oldu.
Soka Gakkai , 1951'de kurulan ve günlük gazete haline gelen Seikyo Shinbun ( 3 e Japon ulusal gazetesi) gazetesini yayınlar.15 Temmuz 1965. İlk sayfası renkli olarak basılmıştır.15 Temmuz 2008.
yılında kurulduğundan beri 1930Soka Gakkaï, büyük patrik Nichijun da dahil olmak üzere keşişlerle olan dostlukları sayesinde bu okulla iyi ilişkiler sürdüren Nichiren Shoshu, Tsunesaburo Makiguchi ve Joseï Toda'yı destekledi. Şinto muskasını kabul ettiği için onu kesinlikle suçlayabilir.1943, kosen rufu'yu destekleyememesi ve bakış açısını Nichiren'in felsefesine empoze etme arzusu, ancak bağışları, dini törenleri, Taïseki-ji'ye (Ana Tapınak) hac ziyareti veya yeni tapınakların yaratılmasıyla finanse etmeye devam ediyor , toplamda yüzden fazla1990. Nichiren Shoshu durumdan büyük ölçüde yararlandı. Bu, büyük oranda için ödenen Soka Gakkai ve dünyadaki uygulayıcılarının bağış oldu Shohon-do (Sho-hondo, Yaşam Sarayı ya), 1972 yılında, Dai enshrined oldu. -Gohonzon ", gerçek nesne tüm insanlığa adanmış ibadet" olarak tanımlandı ve o zamanlar paylaşıldı. Neredeyse yirmi yıl sonra, Ana Tapınağın tartışmalı yöneticisi "Büyük Patrik" Soka Gakkai'nin enerjisinde kaybolmaktan korkan Nikken Abe, üyelerden üyeliklerinden vazgeçmelerini ve Taïseki'ye hac yerine erişmek için "cemaatçi" ( danto ) olmalarını ister. -ji , ana tapınak, ardından28 Kasım 1991, Nichiren Shoshu adına, o ana kadar için olacak Soka Gakkai ile ilişkileri kopmuş “ aforoz ” tüm üyeleri. Daisaku Ikeda'yı Makiguchi ve Toda'nın taahhütlerine ihanet etmesi ve kōsen-rufu'nun (bir sapma olarak kabul edilir) yorumlanmasında özgürlüğüne kavuşması için suçluyor . Başkan Ikeda'ya bağlılık ve Nichiren'in felsefesinin modern yorumu en güçlüsü olacak. Analistler, Soka Gakkaï'nin kopuşu müzakere edebildiğini söyleyecekler. Nichiren Shōshū, Uluslararası Soka Gakkai'nin (SGI) neredeyse tüm üyelerini kaybeder. Büyük patrik Sho-Hondo'yu (Shohon-Do) tıraş eder.1998.
Clark Strand, bu ayrımda, hareketin ilk Makiguchi tartışma toplantılarıyla yaratıldığı 1930'da harekete geçirilen şeyin mantıklı bir devamı olduğunu düşünüyor. aforoz günü (28 Kasım 1991) Japonya'da "Manevi Bağımsızlık Günü" olarak görülüyor, örgütün "yerden gelen boddhisattvalar" ve "Buda sıradan bir insan olarak" olarak "Nichiren Budizminin bu tür merkezi Budist ilkelerini yeniden yorumlamaya" devam etmesine izin veren bir bağımsızlık. "" . Nichiren Shoshu'nun "Üç Büyük Ezoterik Yasası"ndan ikisi resmi olarak revize edildi ve "Üç Kutsal ve Açığa Çıkan Yasa" ifadesi Kültü'nün anayasasında yer aldı (bkz. Kosen-Rufu ). Organizasyon, gongyo'yu üç kez değiştirir (ya Lotus Sutra'nın okunduğu veya okunduğu ya da sessiz duaların içeriği hakkında), gohonzon'u değiştirmeyi önerir (Büyük Patrik Nikken tarafından girilen artık aforoz edilmiş üyelere verilmez. ) ve kendi meslekten olmayan üyelerinden, yani profesyonel dindar olmayanlardan din bakanları olarak dini törenleri yönetmelerini ister. 2011'de , Writings of Nichiren'in ( orijinal Gosho Zenshu ) yeni bir çevirisiyle birlikte yeni bir versiyonu yayınlandı. Bu bağımsızlık, kendisini Toda ve Makiguchi'nin bir müridi olarak tanımlayan Ikeda'nın “bu tür tam gelişmiş hümanist yaklaşımlar” geliştirmeye devam etmesine izin veriyor. Budizm. , ırkların, dinlerin veya inançların engellerini aşabilen ”.
Soka Gakkai (ve üyeleri) Nichiren (1222-1282), bir Budist ait keşiş Japon keşiş öğretileri üzerindeki etkisini ve dini pratik dayandırmak Tendai okulu tarafından Japonya'da kurulan Saichō , ayrıca Dengyō onun ölümünden sonra adıyla bilinen Daishi. Nichiren , Shakyamuni'nin (Siddharta Gautama) öğretilerini ( sutraları ) inceledikten sonra, " ülkesinin maruz kaldığı doğal ve sosyal belalara" duyarlıdır ve bunların, zamanın Sonu zamanına uyarlanmış bir ortodoks Budizm'in ortadan kaybolmasının sonucu olduğu sonucuna varmıştır. Kanun, o da Shakyamuni öğretisinin ana kısmı bulunabilir olduğunu anlamak olacaktır Lotus Sutra : her insan Buda durumu vardır ve okuyarak etkinleştirebilirsiniz Nam-myōhō-renge-Kyo (başlığını sutra , daimoku ), uygulama ve inanç bu nedenle yakından bağlantılıdır. Buda'nın durumu, "kişinin evrensel yaşam gücü ile birlik hissine sahip olduğu bir doluluk ve mükemmel içsel özgürlük hali" olarak tanımlanır. Nichiren için, ne Shakyamuni ne de Tiantai, Mahayana Budizminin öğretilerinin merkezinde yer almasına rağmen bu uygulamayı aktarmadı çünkü her dönem bir aktarım biçimine karşılık geliyor. Karşılaştığı engellerden (Tatsunokuchi ve Atsuhara'ya yapılan zulümler, sürgüne mahkûmlar, vb.), Nichiren, aydınlanmasını bir mandalaya, Nichiren'in Gohonzon'una yazmanın zamanının geldiği sonucuna varır . Bu mandala, Shakyamuni tarafından tarif edilen , Lotus Sutra'nın kalbi olan ve Nam-Myōhō-Renge-Kyō ("hazine kulesi") etrafında toplanan Kartal Tepesi'nde düzenlenen "havadaki töreni" grafiksel olarak temsil eder . , efsanevi figürler, Budalar, Bodhisattvalar ve Budist tanrılar. Tüm bu arketipler, inananların (veya uygulayıcıların) her birinde yaşamın on durumunun sürekli mevcudiyeti üzerinde kendileri üzerinde meditasyon yapmalarına izin verir; böylece zihninin, kalbinin gözlemi, yaşamında içkin olan Budalığı açığa çıkarmaya yol açar.
Nichiren Budizminin temel prensibi basittir: bu mantrayı okumak Budalığınızı geliştirmenize yardımcı olur. Nichiren, Tendai okulundaki eğitiminden, Lotus Sutra çalışmasından ve öğrencilerine yazdığı mektuplarda aktaracağı diğer öğretilerden aldığı öğretisini desteklemek için çeşitli kavramlar geliştirdi . Kaynaklarına atıfta bulunarak, bazen yetkilileri uyarmak için ( Rissho Ankokuron ) bazen, hayatının sonunda, sözlü olarak ( Oral Eneignments Koleksiyonunda, Ongi Kuden , Nikkō Shōnin (in) , l Nichiren Shōshū soyundaki mürit tarafından yazılmıştır. ). Bütün bu yazıları Joseï Toda, tarafından toplanacaktır 2 nd hareket kurucu başkanı Gosho Zenshu, Nichiren yazılarında tam eserlerinde deNisan 1952. Bu yazıların ve yorumlarının onun öğrencisi ve halefi, SGI'nin kurucusu ve başkanı tarafından okunması, bu Budizm'in üç temel ilkesinden (inanç, uygulama, çalışma) biri olan çalışmayı, uygulayıcılar için uygulamalarını ve uygulamalarını beslemek için oluşturur. günlük yaşamlarını, inançlarını beslemek ve geliştirmek için.
Ana kavramlara örnekler (bunlar en çok kullanılan veya en iyi bilinenlerdir, büyüklük sırası veya değer ölçeği yoktur):
Temel uygulama, Nam-myōhō-renge-kyō mantrasının okunmasıdır ( basitleştirilmiş çevirilerinden biri: Nam veya namu , Sanskritçe = Adanmışlık, Saygı, Saygı. Myōhō = Mistik yasa, bilgelik. Renge = Lotus. Kyo = Öğretme, Ses). Belirli bir süre yoktur, karar uygulayıcıya kalmıştır. Bu mantra, Lotus Sutra'nın başlığı olan Daimoku olarak da adlandırılır .
Tamamlayıcı uygulama Bölümler kısmının iki günlük okuma veya ezberden ibarettir II (düz yazı olarak) ve XVI arasında (manzum) Lotus Sutra : Gongyo . Nichiren Shoshu'nun onayı ile uygulama ders kitapçığını ( kyobon ) değiştirdikten sonra , Soka Gakkaï, laiklerin modern yükümlülüklerine uymak için 2010 yılında bu bölümlerin okunan kısmını Nichiren'in yazılarına atıfta bulunarak azaltacaktır.
Uygulama metnin 2010 versiyonu “yaşam ve çevre fonksiyonlarının” bu duaları adanmış ( Shoten zenjin ) için, Gohonzon ( Gohonzon Üç Büyük Ezoterik [veya Hidden] Yasalar, Nichiren Daishonin, Nikkō Shonin ve Nichimoku Shonin arasında ), Kōsen-rufu'nun başarısına ( Soka Gakkai'nin kurucu başkanlarına adanmışlıkla) ve sonuncusu insan devrimine, merhum ve dünyadaki barışa.
2016 versiyonu, sabah ritüelini akşamkiyle aynı şekilde birleştiriyor ve aynı zamanda sessiz duaların içeriğini de değiştiriyor. Üç Daimoku , Gongyo törenini açar ; Lotus Sutra'dan iki alıntının Kumarajiva çevirisine göre kanji karakterleriyle okunmasından (veya okunmasından) sonra, ilk sessiz dua " Gohonzon'a şükran , Nam-myoho-renge-kyo , Nichiren'in somutlaştırılması " ifadesidir. Daishonin ve Nikko Shonin ”; ikincisi “üç kurucu cumhurbaşkanının” tanınmasıdır: Tsunesaburō Makiguchi, Josei Toda ve Daisaku Ikeda; ve üçüncüsü " dünya kosen rufu'nun ve merhumun büyük arzusunun yerine getirilmesi için", uygulayıcıların kosen rufu ve SGI için, insan devrimi ve kişisel dileklerinin yanı sıra ölen akrabaları için dualarını bir araya getiriyor. arkadaşlar.; Bu sessiz dualar şu formülle sona erer: “Bütün dünyada barış ve tüm canlıların mutluluğu için. " Dai-Gohonzon'a yapılan atıfın
ortadan kalkması, Nichiren Shoshu'dan teolojik ayrılığı destekliyor ve ikinci olarak, Japonca kelime dağarcığının kullanımındaki keskin düşüş, yerel alışkanlıklara yaklaşmaya yardımcı oluyor."
Mahayana Budizminin bu öğretisinin incelenmesi , temel öğretmen olan Nichiren'in yazılarını okumaya ve anlamaya dayanır. Nichiren Daishonin, Shakyamuni tarafından hayatının son yıllarında Hindistan'da öğretilen 28 bölümlük Lotus Sutra'yı açıklıyor; Onun yazıları (mektupları ve ilmi) o bir referans olarak bir yorum kullanır Tiantai Çin'de ve onun içinde Tendai okulu tarafından Japonya'da tanıtıldı Saichō da Dengyō denir. Budalığın başarısı, inanç, uygulama ve çalışma yoluyla sıradan insanlara erişilebilir hale getirilir: “Yalnızca kendinize sebat etmemeli; başkalarına da öğretmelisiniz. Uygulama ve çalışma, her ikisi de inançtan gelir. Bir cümle için bile olsa elinizden geldiğince başkalarına öğretin. » , (Ayrıca bkz. shakubuku ve shōju uygulamaları ). SGI'nın (Soka Gakkaï International) kurucu ustası Daïsaku Ikeda'nın yorumlarının yanı sıra konuşmaları ve röportajlarının incelenmesi, dünyadaki anlayışa ve kavramaya yardımcı olması için tavsiye edilir. Soka hareketindeki çalışma, böylece, uygulayıcının insan devriminin yolunda değerler yaratarak gelişmesine izin verir. “Uyguladığımızda kendimize belirli hedefler koymaya teşvik ediliyoruz… ve uygulamaya başladığımızda bunlar genellikle çok ben-merkezci oluyorsa, bu bize uygulamamızın etkinliğini kanıtlamada önemli bir ilk adımdır. Bu kanıtı bir kez bu şekilde aldığımızda, uygulamamız yavaş yavaş kendi dışımıza yönelir ve başkalarının mutluluğunu elde etmek veya zayıflıklarımızı veya eksikliklerimizi aşmak için pratik yaparız. "
Nichiren Shōshū (1912'de “Fuji Okulu” olarak bilinen daha geniş bir hareketten yaratılan manastır mezhebi) tarafından tesis edilen gözden geçirilmiş bir dini uygulamaya ek olarak , ilk müritlerden biri olan Nikkō Shōnin (en) (1246-1333 ) tarafından yaratılmıştır. arasında Nichiren göre oldu Nichiren Shōshū okul , halefi), Soka Gakkai ibadet nesne (değiştirecektir honmon hiçbir gohonzon artık Nichiren Shoshu Büyük Atalar gohonzon dağıtacak ama bunun:) Nichikan Shonin (reformist keşiş ve Fuji okulunun yöneticisi 1665-1726), bu onun Nichiren Shoshu'dan biraz daha fazla öne çıkmasına ve aynı zamanda ondan kurtulmasına izin veriyor.
Böylece Soka Gakkai ve Soka Gakkai enternasyonali, Nichiren Shōshū'nin kurucusu Nikkō Shonin tarafından yazılan önleme makalelerini takiben, pratikte manastır düzeninin rolünü ve Büyük Patrik'e atıfta bulunulmasını bastırdı ve onların bakanlarıyla örgütlendi. ibadet nesnesinin kabulü , Gohonzon , dini hizmetler ve törenler (düğünler, cenaze törenleri) (Madde 15 ve 22 Soka Anayasası ). Uygulayıcıların inancı , Nichiren'in Gohonzon'u , Daimoku ( Nam-myōhō-renge-kyō ) ve Nichiren'in yazılarının incelenmesi etrafında dönmeye devam ediyor . “Üç Büyük Ezoterik (veya Gizli) Yasa”nın “Üç Kutsal ve Vahyedilmiş Yasa” haline gelmesiyle, Üçüncü Yasa ( Honmon no Kaidan ), uygulama yerini kutsal bir yer olarak yeniden tanımlar: “ Gohonzon'un kutsal olduğu Budist sunağı. , (uygulayıcının evi, ibadet yeri) Gongyo ve Daimoku'nun uygulama yeridir ”( mad.13 Soka anayasası), bu da meslekten olmayan uygulayıcılarını Nichiren Shoshu'nun dini otoritelerinden daha da uzaklaştırır.
1945'te Joseï Toda'nın örgütü yeniden ayağa kaldırmasından bu yana, Soka Gakkaï Budizminin yayılması, Japonya'da ekonomik ve sosyal evrim yolunu izlemiştir (örneğin, Amerikan askerlerinin eşleriyle veya Amerika'dan misyoner ruhuyla ayrılan uygulayıcılarla birlikte). Almanya). Başkanı Daisaku Ikeda, 1960 yılında efendisinin isteği üzerine seyahatlerine başladığında, ziyaret edilen ülkedeki üyelerin konumuna ve halihazırda mevcut olan organizasyona bağlı olarak farklı şekilde karşılandı. Bu "örgütleri" yapılandırmak için üyeleri destekleyecek ve yayılmayı sürdürecek görevliler atayacaktır ( küresel kosen-rufu ).
In 1975 Daisaku Ikeda uluslararası Soka Gakkai yarattı ( Soka Gakkai Uluslararası (tr) ) (SGI) 51 ulusal örgütler bir araya getirdi zamanda, bir Japon arasında birkaç kanlı savaşlarından site oldu Guam adası, seçtik hangi ve Amerikalılar, barış yolunda harekete yeni bir ivme kazandırma arzusunu belirtmek için bir buluşma yeri olarak. In 2011, SGI birlikte 192 aktif ulusal kuruluşlara ve 12 milyon üyesi getirdi.
Bu diasporik harekete, geleneksel Japon tapınağından uzaklaşma eşlik edecek. İkeda , kutsalın ( kaidan ) yerini ziyaret edilen ülkelerde kurulan merkezlere ve uygulayıcıların evlerine taşıyacak . Üyelerden yerel alışkanlıklara uyum sağlamalarını isteyecek. Budizm “içine girdiği farklı dünya topluluklarının şeklini ve rengini” alır. Bu uyarlama başarısını artıracaktır. Yaklaşık 40 yıldır Japonya tarafından işgal edilen Kore'de, Soka Gakkaï'nin yaklaşık bir milyon uygulayıcısı var.
SGI'nin eylemi uluslararası alanda tanınmaktadır ve başkanı Daisaku Ikeda, Müslüman bir ülke olan Malezya'da "prestijli bir kültürel ödül olan Anugerah Budaya GAPENA Ödülü" gibi çok sayıda ödül alacak.
1983'ten beri SGI, Ekonomik ve Sosyal Konsey ve Birleşmiş Milletler Halkla İlişkiler Departmanı'nda danışman statüsüne sahip bir STK olmuştur . "Kendisini eğitim, kültür, kitle iletişim araçları ve siyasi alanlarda barışı, eğitimi geliştirmeyi amaçlayan bir kuruluş olarak tanımlamak". Katolik dini gibi, ancak çok daha az derecede (örneğin Sağlık alanında yokluk), Soka Gakkaï Japonya'da SGI'nin uluslararası faaliyetine yansıyan “sütunlar” geliştirmiştir. Böylece çeşitli kültür ve eğitim dernekleri ( Sōka Okulları ve Üniversiteleri , Min-on konserleri, Fuji müzeleri , doğu felsefesi enstitüsü , vb.)
Aynı zamanda BM kuruluşları tarafından yürütülen uluslararası insani yardım faaliyetlerine de katılmaktadır .
İçinde2020Birleşmiş Milletler İklim Değişikliği Çerçeve Sözleşmesi (UNFCCC) tarafından Togo'nun Ulusal İklim Değişikliği Uyum Planı ve ulusal düzeyde belirlenen katkı ile uyumlu bir proje olan Togo'nun iki kırsal bölgesindeki kadın gruplarına gelir fırsatları getiren bir ağaçlandırma projesini desteklemektedir. ) 2015 Paris Anlaşması kapsamında.
Soka Gakkaï için, Nichiren Budizmi sosyal bir Budizmdir, bu nedenle eylemi Japonya'da bir siyasi partinin yaratılmasıyla açıkça yansıtılmıştır: Kōmeitō . Ancak, diğer ülkelerin salt siyasi alanına bir dernek olarak girmedi. Soka Gakkaï'nin fikirleri, 2006'da Amerika Birleşik Devletleri'nde bir üyenin Temsilciler Meclisi'ne seçilmesinden bu yana dünyada kök salıyor, SGI-USA ise 331 milyon nüfuslu bir nüfus için (2019) yalnızca 3.000 tartışma toplantısı ve 200.000 üye duyuruyor. rakamlar). 60 milyon nüfuslu 85.000 üyeli SGI-İtalya'nın milletvekili yok, ancak yine de Papa II . John Paul'ün daveti üzerine Assisi'deki toplantılara katıldı .2013. Son olarak, Soka Gakkai'nin bir üyesinin Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Temsilciler Meclisi'ne seçilmesi , SGI fikirlerini ilerletmek için siyasi dünyayı etkileme arzusunu gizlemese bile , dini çeşitliliğin bir ifadesidir . Her ulusal örgütün bağlı olduğu Soka anayasası bu yönde hiçbir şey öngörmemektedir. Brezilya'da (2000'de 150.000 üye) bağlılığının ortaya çıktığı yer eğitimdir (bkz. Heritage Tsunesaburo Makiguchi ). "Siyasi taahhüdü büyük ölçüde Birleşmiş Milletler ve UNESCO çerçevesinde gerçekleştirilmektedir".
1960'larda Fransa'da yaşayan Japonlar ( Eichi Yamazaki , Shinsai Haruta, Shoïchi Hasegawa ..) veya Japonya'dan gelen Fransızlar, Nichiren Daishonin Budizminin ilkelerini Fransız nüfusu arasında yaymaya başladılar ve ayrıca tartışma toplantıları düzenlediler (bir an için zadankai çağrısında bulundular). veya zad ). Hareket kendini Nichiren Shoshu France (NSF) adı altında yapılandırmaya başlar ve Nichiren Shoshu'dan kopması ve büyük Patrik Nikken'in aforoz edilmesinden sonra Soka Gakkaï France (SGF) adını alır. 2007 yılında, 1901 hukuk birliği feshedildi ve dünya konseyi, Fransa için, yürürlüğe konan anayasa sayesinde hareketin yasal yapısını yeniden düzenleyen, Nichiren Budizminden bir Soka konseyi atadı. Dini dernekler için yürürlükte olan birlik modelini uygular ve üç özel dernek oluşturur: ACSBN (Association cultuelle Soka du bouddhisme de Nichiren), ACSF (Association Culturelle Soka de France) ve ACEP (Association de Commerce, d Publishing and Delivery) makaleler (sunaklar ve aksesuarlar) ve yayınlar: İnsani Değerler (önceden 3 e Civilization ve 3 e Civ), Cape Peace, vb. Böylece dini faaliyetlerini ticari faaliyetlerinden resmen ayırır. Bu ayrım esas olarak tam teşekküllü bir dini dernek olarak tanınma ihtiyacına dayanmaktadır ve hareketin Fransız toplumunda tanınmayı başlatmasına izin vermektedir.
Soka kardinaller kurulu Nichiren Budizm'in “topraklarda ibadet yüksek çıkarlarının garantörü” (md. 21 Soka anayasa) 'dir. Üç dernek, çoğu Fransız kökenli Fransız liderler tarafından yönetiliyor. Bu yenilik, şüphesiz, Sōka Gakkai'yi kesinlikle Japon kültünün yerel bir yayılımı olarak tanımlayan suçlamalara karşı koymayı amaçlamaktadır, ancak 2007'de (Fransa'da ilk uygulayıcıların ortaya çıkmasından 30 yıldan fazla bir süre sonra) doğal bir evrim olarak da düşünülebilir.
Japon modeline göre 1960'lardan bu yana hareket, müminler (veya uygulayıcılar, kendilerine atıfta bulunmak için kullandıkları terminoloji budur) tarafından düzenlenen ve özel evlerde gerçekleşen ulusal bir tartışma toplantıları ağı etrafında örgütlenmiştir. Herkese açık ve erişime açık olan bu "tartışma veya çalışma toplantıları", gruplar (ilçeler veya kasabalar) halinde kurulmuş, kendileri "bölümlerde", sonra "merkezlerde", sonra "bölgelerde" birleşen coğrafi yakınlık yapısına göre bağlantılıdır. " veya ilgili nüfusun büyüklüğüne ve toplantıların büyüklüğüne bağlı olarak bölgesel genel merkezler. Bu toplantılar ayda bir veya iki kez yapılır ve genel bir konu veya çalışma teması etrafında uygulayıcıları, arkadaşları veya basit ziyaretçileri bir araya getirir. Katılımcılar, konuyla ilgili olsun ya da olmasın, günlük uygulama deneyimlerini ilişkilendirmeye davet edilir.
Tartışma toplantıları, yerel ve hatta bölgesel liderler tarafından desteklenen sadık kişiler tarafından canlandırılır. Her seviyede bir ekip, alt seviyeyi denetler ve destekler. Bu ekipler, üst kademelerden ekipler tarafından seçilen ve atanan yöneticilerden oluşur. Ayda iki kez yapılan bu toplantı organizasyonu dışarıdan zorlayıcı olarak görülebilir ve binden fazla toplantı grubuna sahip olan Fransa'daki polemiklerin ve tartışmaların kaynağında kuşkusuz kısmen yer almıştır, ancak aynı zamanda sadıklar için tekliflerin garantörüdür. onların yaşam tarzlarına uyum sağlayan ve dayanışmanın ifadesi olan toplantılar için.
İnananlar , ibadet nesnesini ( Gohonzon ) alırken Nichiren Budizminin değerlerine bağlı kalırlar ve ACSBN'ye (Soka Cultual Association of Nichiren Budizm) üye olurlar, ancak ne bu derneğe ne de ACSF'ye (Soka Cultural) katkıda bulunmak zorunda değildirler. Fransa Birliği). Bu dernekler içinde resmi bir statüleri yoktur ve bu nedenle yönetimlerine katılabilseler bile seçilmiş temsilcileri yoktur. Gohonzon onlara inançlarını resmileştirme isteklerine ve ayrıca faaliyetlere katılımlarına göre verilir.
Ağ temel olarak, yerel ve bölgesel yetkililerin uygulayıcılara enerji verdiği merkezlerde gerçekleşen kişisel temaslara, gayri resmi toplantılara ve aylık toplantılara dayanmaktadır. Fransa'da beş Soka merkezi vardır (Sceaux, Trets, Nantes, Chartrettes ve Paris Alesia). Adanmışlar birbirlerini günde iki kez gongyo yapmaya , Lotus Sutra'nın bölümlerini okumaya veya ezberden okumaya ve ardından daimoku'yu, yani Nam-Myoho-Renge-Kyo mantrasını sessiz dualarla bitirmeye ve aynı zamanda tanıdıkları veya arkadaşları bir toplantıya davet etmeye teşvik ederler. tartışma toplantısı ve hatta faaliyetlerin organizasyonuna dahil olmak.
Sorumlular, bağlılıkları temelinde değil, aynı zamanda Budist deneyimlerine (pratik yoluyla kişisel sorunları çözme) ve özellikle deneyim yoluyla Niciren Budizmine olan inançlarının derinleşmesine göre seçilir. Oryantasyon kararları farklı departmanları (erkek, kadın, kız, genç erkek) temsil eden yöneticiler arasında alınır. Faaliyetlerin organizasyonu (uygulama, çalışma, seminerler vb.) Sōka Gakkai'nin (Japonya) işleyişine benzer ve uygulayıcılar bulundukları yere (bölüm, bölge), cinsiyetlerine göre (örn: kadınlar için yaz kursları), yaşları (örneğin: genç erkekler, genç kızlar) veya daha nadiren mesleki faaliyet sektörlerine göre (örneğin: sağlık grubu, sanatçı grubu).
Katkı sağlayan üyelerden oluşan bir dernek yapısına sahip olmayan kuruluş, işletme bütçesini ücretsiz bağışlara dayanmaktadır. "Mali katkılar", bahar döneminde ritüel olarak teşvik edilir, ancak yıl başındaki Yeni Yıl töreni veya Gohonzon'ların sunumu gibi önemli etkinlikler sırasında da mümkündür. Soka Budizminde finansal bağış insan devriminin bir parçasıdır ve uygulayıcı tarafından kişisel gelişim aracı olarak kullanılmalıdır. Josei Toda şunları söyledi: "... kosen rufu'nun finansmanının mutlak samimiyet ve saf niyetle yapılan bağışlardan gelmesi şarttı ."
Bütçe, hareketin Fransa'daki gayrimenkulünün (kısmen Soka Gakkaï Japonya'nın yardımıyla satın alınan) bakımını, işletme maliyetlerini (yaklaşık yirmi çalışanıyla) ve konferans, sergi vb. etkinliklerin organizasyonunu kapsıyor. Faaliyetlerin çoğu (toplantılar, geziler, şenlikler, süpervizyon, resepsiyon vb.) bu nedenle uygulayıcıların kendileri (ücretsiz gönüllüler) tarafından sağlanmaktadır.
Fransız topraklarında elli yıldan fazla bir süredir varlığını sürdüren Sōka Gakkai, ACSBN (Sōka Nichiren Budizm Kültür Derneği) olarak yeniden adlandırıldı ve aylık toplantılarında 10.000 ila 20.000 katılımcı olduğunu iddia ediyor.
Dennis Gira'ya göre , “Fransa'daki ve başka yerlerdeki Budistler, bu geleneğin gerçekten Budist olduğu konusunda hemfikir değiller. Onları biraz anlayabiliriz çünkü Sôka Gakkai genellikle kendisini Budizm'in tek gerçek biçimi olarak sunar. "
Budizmin uyarak Nichiren tartışmalı keşiş XIII inci yüzyıl , yakında eziyet1260ve siyasi yetkililer tarafından Sado adasına sürgüne gönderildi ve sonunda affedildi.1274Sonra rehabilite ve onur , Tsunesaburō Makiguchi ve onun öğrencisi Josei Toda : açıkça dönüşüm antagonistik yönteminin seçim yaptı shakubuku . Makiguchi, Zen Budizm'i evlat edinen ebeveynleri olarak seçmiş olabilir, çünkü "bireysel huzurun nasıl sağlanacağını öğretiyordu ama sosyal sorumlulukla ilgilenmiyordu . " Toda, Soka hareketinin eylem alanını bir mutluluk kaynağı olarak eğitimden dine genişleterek , kosen rufu ilkesini restore ederek onu savaş sonrası Japon toplumuna karşı bir antagonizma içine yerleştirecek ve 1950'lerden siyasi arenaya giren ilk adaylar: Tarihlerinde ilk kez, Japonlar kendilerine yakın ve güvendikleri temsilcileri oylayabiliyor ve seçebiliyorlardı. İçinde1969Noah Brannen, asla kurban olmayacağı ve etkilerini asla göremeyeceği shakubuku uygulamasını kınayan bir kitapta şunları söyleyecektir: "Japon nüfusunun yaklaşık yüzde ellisi için Soka Gakkai'nin yüzü ne politik ne örgütsel ne tartışmalıydı. , daha çok kişisel ve ulusal manevi umutsuzluğun ortasında doğru zamanda ortaya çıkan bir kurtarıcının nazik ” . Sōka Gakkai bu nedenle kendisini mantıksal olarak her türlü tartışmanın merkezinde bulacaktır: dini, politik ve finansal. Japonya'daki en tartışmalı yeni dinlerden biriydi .
Onun eyleminin ardından gelen suçlamalarda, başlıca Japon basın ve televizyon kuruluşlarının Sōka Gakkai'nin kendisinin gelişimi ve 1950'lerde siyasete girmesiyle başlayan yayılma yöntemiyle ilgili suçlamalarını ayırt etmeliyiz .1964, Nichiren Shoshu'nun (Nittatsu shonin'in varsayımsal halefini destekleyen Nikken mezhebi) takipçilerinin "Ikeda-izm" ile ilgili olarak ortaya konan organizasyonu kınamak isteyenlerle bu şekilde gelişti. İçinde1970James W. White siyaset bilimci, onu barındıran Soka Gakkaï'yi , psikolog Arthur W. Kornhauser'in modeline göre bir kitle toplumuyla karşılaştıracak ve analizi onu Kōmeitō ile ilişkilendirecek .
Bazı gözlemciler Sōka Gakkai'yi şeffaflıktan yoksun olmakla suçlayacaklar, ancak örgütün kendisi "her zaman halkla ilişkilerden çok iç dayanışmayla ilgilendi" ve Takesato Watanabe'ye göre medyayla ilişkilerinde beceriksizlik ve eğitim eksikliği gösterdi. . Nichiren ve onun diciples çektikleri XIII inci yüzyıl , birçok opposions, saldırılara ve iftiralara. Nichiren daha sonra Buda'nın yeniden bodhisattva ve mahasattva Tıp-Kral'a hitap ederek, açıkça kabul edecek olanları neyin beklediğine ilişkin olarak ilan ettiği "inanılması en zor ve anlaşılması en zor" sutra (Lot-X, 166) metnine atıfta bulundu. Yasayı açıklayın: “Böyle Gelenin yaşamı boyunca bu dünyada bu sutranın nefreti ve kıskançlığı bol olduğuna göre, onun ölümünden sonra durum daha da kötü olmayacak mı? Daha sonra bu "vaizlere" birçok yönden destek ve yardım konusunda güvence verdi. Temel usta örneğini takip eden Daïsaku Ikeda, uygulayıcıları Buda tarafından verilen koruma vaadine güvenerek ve karşılaşılan engellerde görmeye devam ederken "Böyle Gelen Kişi'nin tuniği: yumuşaklık ve sabır" giymeye teşvik eder. mücadelelerinin adaleti.
Eleştirmenler onun finansal gücünü vurguluyor ve Japonya gibi 1950'lerin “geride kalanlarının” zenginleştiği ve tapınaklara yatırım yapan Soka Gakkaï'yi düzenli olarak desteklediği doğrudur (Nichiren Shoshu'nun bugüne kadar yüzden fazla kârı vardı). 1990) Merkezler, mezarlıklar ve 1970'lerde Seikyo Shimbun , 3 e Japon ulusal gazetesi olan yeni gazetelerin ve eğitim bilgilerinin yayınlanması. Sosyolog Karel Dobbelaere'nin tahminine göre,2001gelişiminin ardından, daha az derecede de olsa Katolikliğinkine benzeyen bir "sütun" kurmuş olduğunu söyledi. Bu yayından sonra mı, bölünmeden on yıl sonra mı?1991, Daisaku Ikeda, Soka Gakkaï'nin Nichiren Shoshu'ya yaklaşımını , Katolik Kilisesi ile ilgili olarak Martin Luther ile Protestanlığın yaklaşımıyla karşılaştıracaktı ? Her durumda, eyleminin somutlaştırılmasıdır. Elli yılı aşkın bir süredir Soka Gakkaï üyesi ve 1986'dan 1989'a kadar New Komeito'nun eski genel sekreteri olan Bay Junya Yano'nun X hakkında polise şikayette bulunması ve polis koruması talep etmesiyle ilgili olumsuz yasal işlemlere rağmen - prosedür ilk olarak sonuçlandı. temyiz ve nihai olarak davacı lehine temyiz2009- Soka Gakkaï ve uluslararası Soka Gakkaï'yi bir araya getiren Soka hareketi, olumlu bir kamuoyu imajını sürdürdü ve güçlü bir yayın grubu tarafından desteklenen Japon kamusal alanında çeşitli medya kampanyaları yürüttü. Seikyo entelektüeller öncelikle dini bir gazete üyeleri tarafından dağıtılan, kendileri ve sansasyonel malzeme olarak ve Barış için onun eylemlerini görmezden gelen Soka Gakkai kullanarak medya durdurdu olmamıştı.
Japonya'da olduğu gibi, Soka Gakkai, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki basın tarafından proselitizm ve din değiştirmenin "agresif" olduğu düşünülen yöntemler nedeniyle eleştirildi . Ancak SGI-USA daha sonra bu yaklaşımından geri adım attı.
Fransa'da Soka Gakkai, özellikle 1980'lerin sonundan itibaren medyada çeşitli tartışmalara konu olmuş ve Japon medyasının eleştirilerini yeniden üretmiştir. Her bir ihtilaf noktası için, çeşitli çelişkili görüşler burada sunulmaktadır.
Başkan Ikeda üzerinde TartışmaDaisaku Ikeda bazıları tarafından bir guru olarak görülüyor. 1999'da Fransa'da sosyolog Florence Lacroix bir röportajda “Soka Gakkai […] 500 ila 700 milyar frank arasında tahmin edilen bir servettir ve bu onu dünyanın en zengin mezhebi yapar. " O onaylayan tarafından imzalanan lojistik ve stratejisinin gelişmişliği derecesine göre dünyada Soka Gakkai, ilk mezhebe", mezhepler prototipi gelmek olmaya geliyor bana. " .
Başkan İkeda ve Soka hareketinin atanmasından bu yana geçen yıllar içinde gerçekleştirdiği eylemlerin tutarlılığı böyle bir suçlamanın cevabını veriyor.
Dini uygulama üzerinde tartışmalarYirmi yıldan fazla bir süre önce, 1999'da , Soka Gakkai Fransa'nın Dauphiné Libéré'ye karşı açtığı bir davada , Annecy mahkemesi de grande davası , gazetenin sözlerini teyit ederek şikayetini reddetti: mantranın okunması bir zorunluluk olarak sunuluyor, " tehlikeli ve nesnel olarak onursuz". Bu mahkeme, mantra tarafından üretilen “yabancılaştırıcı etkileri”, “psikolojik dengesizliği”, “takipçileri yavaş yavaş istila eden” “zulüm duygularına eklenen doktrinin hoşgörüsüzlüğünü” aktarır.
Soka Gakkai ise, dini uygulamada "her birinin takdirine" bırakılan bir süre zorunluluğu olmadığını açıkça belirtir . Ayrıca, bir mantranın ( Nam-Myoho-Renge-Kyo ) okunması Budist ve Hindu geleneklerinde yaygın bir dini uygulamadır ve faydalı erdemleri ile tanınır. Ortodoks Hıristiyanların kalbinin duası gibi mezmurlar ve bir mantranın okunmasına benzer uygulamalar birçok dinde bulunur.
Proselitizm ve hoşgörüsüzlük suçlamalarıSoka Gakkai'nin muhalifleri, sık sık eleştirilen bir uygulama olan diğer dini doktrinleri (jap. Shakubuku ) reddederek inanç mesleğini ifşa ediyor . Sistematik yalanlama ve Fransız Soka Gakkai ve eylem doğru kamu güvensizlik ve düşmanlık sürdürmek Fransa'daki hareketi, onun doktriner seçkin başlangıçlar militan din propagandası yapma,: çerçevesinde sorgulama milletvekillerinin komisyon mezhepler üzerine Fransa'da , raporu MILS içinde 1995 devletler: "Nichiren Budist Nichiren Shoshu doktrini ile Soka Soka iddialar öğretme için (rağmen 1990 ayrılık [aslında 1991] keşiş XIII inci yüzyıl bir milliyetçi ve Budizm'in hoşgörüsüz versiyonunu itiraf” .
Tersine, belirli sayıda sosyolog , Soka Gakkai'nin açıklık ve kültürleşme kapasitesine dikkat çekiyor . Bu nedenle, Nichiren Budizminin "milliyetçi" ve "hoşgörüsüz" karakterine, bunu bir yorum hatasına bağlayan Sosyolog ve Dini Gözlemevi müdürü Raphaël Liogier itiraz ediyor . Şöyle yazıyor: “Aktif olarak pasifist bir örgüt olan ve nesnel olarak anti-milliyetçi hale gelen Soka Gakkai'nin ülkemizde bir Japon milliyetçisi 'mezhepçi' örgüt olarak temsil edilmesi dikkat çekicidir (...). " Başında nichiréniens" bu yanlış anlama kökeni anda, Japon siyasi hareketler tarafından milliyetçi yorumlarla Nichiren öğretisinin karışıklık sözde" XX inci sosyologların Jacqueline Taş ve Reuben Hábito vurguladığı gibi yüzyıl.
Proselitizm suçlamalarıyla ilgili olarak, Soka Gakkai, Budist öğretilerinin bir kısmının aktarılmasının Mahayana'nın dini uygulamasının bir parçası olduğunu belirtirken, böyle bir eylemin gerektirdiği başkalarının özgürlüğüne saygıyı vurgular. Hoşgörüsüzlük şüphelerine gelince, Soka Gakkai onlara davranışlarıyla karşılık verir. O zamandan beri İspanya ve Fransa'da olduğu gibi uluslararası veya ulusal düzeyde dinler arası toplantı ve diyalogları başlatır veya işbirliği yapar.2002.
mezhep sapmaları Suçlamaları Soka Gakkaï'nin RakipleriSoka Gakkai ait raporlarda defalarca göründü MILS daha sonra Miviludes çerçevesinde Fransa'da mezhepler üzerinde meclis komisyonu 1999 raporunda, MILS gösterir: “Soka Gakkai örneğin olduğunu serveti, Fransa'da kurulan üçüncü tarikat: kısmen ana kuruluşun katkıları sayesinde elde edilen mirası, 240 milyon frankı temsil ediyor [yaklaşık. 36 milyon euro] ve yıllık bütçesi belirli yıllarda yaklaşık yirmi milyon franka [yaklaşık. 3 milyon euro]. " Soka olarak belirlenmiş mezhep olarak 1996 ve 1999 tarafından UNADFI . Şüphesi, bu kararlı mezhep karşıtı derneğin şunları ilan etmesine bile yol açıyor: “Dünyada barış, Sōka Gakkai'nin küresel yayılma stratejisinin bir parçası olarak uyguladığı iletişim kampanyasının temel temalarından biridir. Bu imajı geliştirmek için diğer büyük mezhepçi hareketler gibi STK'sı olduğu BM'ye güveniyor ve kültürel ve eğitim projelerini finanse ediyor. "
Bununla birlikte, bir yanda, UNADFI'ye yönelik eleştirilerdeki bu tekrarlayan ciddiyet eksikliği , kendisi de Ulusal Aileleri ve Bireyleri Savunma Dernekleri Birliği'nin (UNADFI) eski başkanı Janine Tavernier , bunu, bunu bir davada kınıyor.2006 : “Bu muğlaklık, bu belirsizlik, bugün en büyük kafa karışıklığına daldığımız anlamına geliyor. Şeyler oldukları gibi, bazıları her yerde tarikat görür. [...] ADFI'nin kendisinin üstlenmiş olabileceği kayma risklerine her zaman duyarlı oldum. " . Öte yandan, “kara listelerin sonu” olarak “mezhepçi hareketlerin listelerini kullanmayı resmi olarak reddetme” yayınlandı: çünkü2005, 1995 tarihli bu mezhepsel hareketler listesinin içeriği hem hükümet hem de parlamenterler tarafından ve ayrıca Başbakanın tekrar setlerin kullanımı yararına mezhep listelerinin kullanılmasından kaçınılmasını tavsiye ettiği genelgede modası geçmiş kabul ediliyor. 1995 parlamento raporuna eklenen hareketler listesinin, mezhep olgusunun karmaşıklığı göz önüne alındığında, giderek daha az alakalı hale geldiğini kabul ederek, kriterlerin belirlenmesi. Bir liste, katılığı nedeniyle, bu hareketlerin önemli dalgalanmalarını kavramaya izin vermez.
Miviludes'in başkanı Jean-Michel Roulet'e gelince, 2008'de Soka konseyi başkanına hitaben yazdığı bir mektupta, hareketin “artık bugün bir sorun olmadığını” yazmıştı . "
yayınlandı 20 Mart 2018, Miviludes ve 2016 yılına üzerinde mezhep olgusunun kendi gözlemlerin aktivitesinin bir hesap ve verir rapor 1 st 2017 yılı dönem net, onun ilk bölümünde, her zaman”hangi zam aynı hareketler olduğu gerçeğini belirtmektedir endişeleri ”ve ikinci bölümünde, yaklaşık 20.000 uygulayıcıyı ilan eden Nichiren Budizminin (Fransa'daki hareketin yeni adı) Soka kült derneği olan Soka hareketi hakkında özellikle 19“ soru ”şeklinden alıntı yapıyor .
Soka Gakkai ve Soka Hareketinden YanıtlarYapılan suçlamalara yanıt olarak Fransa'da bir meclis komisyonuna sunulan Guyard raporunun ardından Cesnur'un ( Center for the Study of New Religions ) 1996 yılında yayınladığı kitaba başvurabiliriz. Bu kitaptaki bazı makaleler, "mezhep" kelimesinin kötüye kullanımını (büyük dinler genellikle başlangıçta sadece "mezhepler" idi) ve özellikle bu raporun yapıldığı koşulları, çünkü yalnızca kendilerini "tanık" olarak adlandıran insanların duyulduğunu vurgulamaktadır. ve yayınlarını bilimsel olmayan çalışmalara dayandıran kült karşıtı örgütler ("önyargılar"). Bu yeni hareketleri değerlendirebilen sosyologlar da dahil olmak üzere bilim adamları ve "kurbanlar" hariç tutulmuştu. Bu kitaptaki makalelerden ikisi, bu raporun bir zulüm hakkının kurulmasına yol açması ve aynı zamanda “kaderini kontrol eden özerk kişi” kavramını itibarsızlaştırması nedeniyle bu raporun temsil ettiği tehlikeye dikkat çekiyor. Kitap, Soka Gakkaï de dahil olmak üzere çeşitli dini hareketlerle ilgili, tartışmayı açıyor ve 1996'da alınan fikirlere son vermeyi amaçlıyor.
Bir makale Dinler Dünya arasında 2011 mezhepsel sapmalarını suçlamalar artık karşılanmıyor doğruluyor, Soka Gakkai şeffaflık yönünde bir dizi reform üstlenmiş olan. Soka hareketi, Fransa'daki Nichiren Budizmi uygulayıcılarının büyük çoğunluğunu, yani yaklaşık 20.000 kişiyi bir araya getiriyor. Bunlar Soka üyeleri tarafından yazılan yazılardır.
Fransa'daki Soka hareketinin 3 derneğinin tümünü temsil eden Soka Budizm konseyi, kendisine yönelik tüm suçlamalara itiraz etmeyi amaçlayan yasal belgeler sağlar. Sitesinin bir sayfası ona ayrılmıştır. Ana konuları araştırıyor:
"Tarihsel Bir Bağlamda Sessiz Duaların Evrimi" Nichiren Daishonin'in, Daimoku'nun tek okunuşu olmasa bile herhangi bir ritüel oluşturmadığını belirtmek gerekir . Cap: "dendiği Dai-Gohonzon ile değiştirilir Gohonzon ait Nam Myoho Renge Kyo ." Robert Rescoussié'den yanıt: “Nichiren'in yazıları bu 'Dai' terimini içermiyor. Bu terim, belirlenen Gohonzon'a herhangi bir kutsal karakter kazandırmaz . Onursal bir ön ektir. " "
"Oysa çocukların eğitimine ayrılan paragraf, editörlüğünü Sōka Gakkai'nin yaptığı "Üçüncü Medeniyet" dergisinden alıntılar içerdiği için karalayıcı olarak nitelendirilemez. "
Öte yandan, mantraların sonsuz tekrarı ile yapılan uygulamanın yanlışları ve dernek üyelerinin ailelerinden radikal bir kopuşa neden olan yabancılaştırıcı etkisinin kınanması ve görüşmelerle desteklenen psikolojik dengesizlikler böyle bir durumun kesin gerçeklerini oluştururken. bireysel özgürlükler için tehlikeli olan mezheplerin uygulamalarına atıfta bulundukları için saygıyı zedeleyici ve namusa aykırı niteliktedir.
Oysa bu, Sōka Gakkai'ye katılmaktan kaynaklanan "psikolojik dengesizlik" ile, "alışkanlıklar yaratan ve yabancılaştırıcı etkiler üretebilen, kendi kendine telkin edici hipnoz fenomeni" olarak tanımlanan mantraların tekrarlanmasında, bu dine bağlılığın ortaya çıkmasında söz konusudur. "Neredeyse kesinlikle bu tür radikal kopuşu kışkırtır", "zulüm duygularına eklenen doktrin hoşgörüsüzlüğü", üyeleri "her türlü muhalefetin reddedilmesine" yol açar. Yavaş yavaş, Sōka Gakkai hayatlarını tamamen işgal eder.