Barlaam ve Josaphat veya Joasaph , Sanskritçe bir Budist öyküsü olan " Bodhisattva'nın Yaşamı " nın Hıristiyanlaştırılmış bir versiyonudur .
Bu " Bodhisattva Hayat " nde farklı dillerde versiyonları çok sayıda oluşmasına neden oldu I st Hint-İran bölgede milenyumda. Bu efsanevi masal tarihinin bir metinden takip edildi Budizm Mahayana gelen Sanskritçe kalma II E - IV inci bir versiyon kadar yüzyıl Manichcan sonra kültür yerini buldu, Müslüman dil Arapça adı olarak Kitab wa-Bilawhar Yudasaf ( Bilawhar ve Yudasaf Kitabı), iyi metin bilinen Bağdat arasında VIII inci yüzyıl . Bu çevrilir Gürcüce içinde IX th veya X'in inci daha sonra Hıristiyanlaştırılmıştır yüzyıl. Hıristiyan versiyonu daha sonra çevrilir Yunan içinde X'in inci - XI inci tarafından yüzyılın Aziz Euthymius Hagiorite (in) daha sonra Latince ortasında XI inci yüzyılın . Gönderen XIII inci yüzyılda , Altın Legend Kitap içinde, Fransızca ve Jacques Voragine onun daha geniş yayılmasını sağlamaktadır. İçinde efsanenin tasdikleri Soğdca Orta Asya'dan bir kaynaklıdır düşünmek için biraz yazarları açar.
Orijinal efsane, Budasaf'ın ( Urduca " Yuzasaf " ) hayatı ile Buda'nın hikayesi arasında bir paralellik kurar . Buda gibi, Budasaf , insan yaşamında acı ağırlığını fark , yolunda embark babasının sarayını terk aydınlanma . Bununla birlikte, hikayenin ana karakteri olan Budasaf veya Yuzasaf, bir Buda (uyanmış olan) değil, bir bodhisattva'dır (uyanma sözü verilen bir varlık).
Hıristiyan versiyonunda, Kral Abenner veya Avenier ait Hindistan'da Kilisesi onun krallığında kurulan zulüm havari Thomas . Astrologlar bir gün kendi oğlunun Hristiyan olacağını tahmin ettiğinde Abenner , genç Prens Ioasaf'ı ( Yehoşafat ) aldı ve onu tüm dış temaslardan izole etti. Bu hapsedilmesine rağmen Yehoşafat , keşiş Aziz Barlaam ile karşılaştı ve Hıristiyan oldu . Yehoşafat, babasının öfkesine veya onu ikna etme girişimlerine rağmen imanını korudu. Sonunda Abenner din değiştirdi, tahtını Yehoşafat'a devretti ve bir keşiş olmak için çöle çekildi. Yehoşafat daha sonra eski öğretmeni Barlaam'la birlikte saklanacak.
In Ortaçağ'da , Barlaam ve Josaphat hem olarak kabul edilmiştir Hıristiyan azizlerin ve birlikte XVI inci yüzyılın baskısı bulunan Roma martyrology . Tarihinde Yunanistan Ortodoks Kilisesi takviminde görünürler .26 ağustosve o göründü Roma Katolik Kilisesi'nin27 Kasım. Doğu Ortodoks Kilisesi'nin Slav geleneğinde , iki aziz anılır.2 Aralık (19 KasımJülyen takvimi ).
Hıristiyan döneminin başında Sanskritçe yazılmış ilk eser Bodhisattva'nın Hayatı olarak adlandırılır . Lionel Obadia'ya göre Barlaam , Buddha'dan (“uyanmış olan”) ve Jehoshaphat Bodhisattva'dan (“uyanma sözü verilecek”) türetilecekti . Bununla birlikte, bu soru etrafındaki tartışmalar yatışmış olsa bile, “Budizm'in iki temel kavramının bu aktarımı”, bir fikir birliği olduğunu söyleyemeyiz.
Kelimesi Sanskritçe ( Bodhisattva ) olarak değiştirildi Bodisav (veya Budasaf ) tarafından İran dilinde çeviri Manesçi sonraki yüzyıllarda ( VI th veya VII inci ardından yüzyıl) ve Yudasaf veya Judasaf Arapça muhtemelen bir belgede VIII inci yüzyıl . Arapça versiyonun başlığı Kitab Bilawhar wa-Yudasaf'dır (Book of Bilawhar and Yudasaf). Hikaye çevrilir Gürcüce içinde IX th veya X'in inci daha sonra Hıristiyanlaştırılmıştır zaman yüzyıl. Genç prens orada Iodasaf olarak adlandırılır ve yaşlı keşiş Barlaam'ın etkisi altında babasının üzüntüsüne Mesih'in mesajına dönüştürülür . Bu Hıristiyanlaştırılmış versiyonu daha sonra çevrilir Yunan erken XI inci yüzyılda tarafından Euthymius Hagiorite (in) ( Joasap ) ve Latince ortasında XI inci yüzyıl şeklinde Yehoşafat .
Hikayenin iki versiyonu, Hristiyan ve Müslüman, muhtemelen her ikisi de Maniheist kaynaklardan geliyor. Sanskritçe versiyonu Maniheist kaynaklardan daha eskidir.
Bu efsanevi masalın bilinen en eski versiyonu Lalila-Vistara veya Lalitavistara sūtra adlı Sanskritçe kitapta yer almaktadır . Daha sonra çeşitli ara versiyonlar ( Arapça ve Gürcüce ) aracılığıyla Buda'nın yaşam öyküsünden türetildi . Wilfred Cantwell Smith (in) (1981) metninde tarihini takip Mahayana Budizm de Sanskritçe den kalma II E - IV inci ardından kültüründe yerini bulduğu Manesçi versiyonuna yüzyıl Müslüman olarak dil Arapça Kitab WA- Bilawhar Yudasaf (Bilawhar ve Yudasaf Kitabı), iyi metin bilinen Bağdat arasında VIII inci yüzyıl .
Orijinal efsane , insan yaşamındaki ıstırabın ağırlığını fark ederek , aydınlanma yoluna girmek için babasının sarayından ayrılan Buda'nın öyküsünü yeniden ifade eder . "Bodhisattva" dan türetilen Urduca "Yuzasaf" adlı öykünün ana karakteri, yolda kendisini kraliyet sarayına kılık değiştirmiş olarak tanıtan ve prense konuyu öğreten "Bilhawar" adlı bir bilge tarafından yardım edilir. acıdan kurtuluş. Biz hemen bu hikaye Hıristiyan etkilere bulmak sower meseli arasında Mark göre İncil'i .
Gernot L. Windfuhr, 27 ihtiva eden bir parçası göre beyitlerin Barlaam ve Josaphat (destanının Bilauhar ve Bfidisaf lehçesi olarak) Turfan dil Uygur içinde X inci yüzyılın için yayılma kanıt sağlamaktadır Farsça eski tarafından Soğdca ( Orta İran ) Transoxian dilin arasında Orta Asya. Başına Beskow için bu antik sürümü varlığı Soğdca Orta Asya'da bir kökeni ve İslam dünyasında oradan bir yayılmasını ve Hıristiyan dünyasını gösteriyor.
Hikayesi Bilauhar u Buddsaf çevrildi Pehlevi'nin sırasında Sasani dönemi ve içine Arapça döneminde İslam . Pañchatantra'nın Arapça bir ilk versiyonu ( Kalila wa Dimna ), Pehlevi'deki bir versiyondan ve Buddha Carita'nın ( Kitab wa Balauhar Budasaf ) bir Türkçe yorumundan yaklaşık 750 civarında üretildi . Bu, Buddhacarita (Acts of Buddha ) kitabının Sanskritçe katı bir çevirisi değil , bir efsaneler derlemesidir. Arapça versiyonu denir Kitab wa Balauhar Budasaf veya Balauhar wa Budasaf sürümlerinde VIII E - X inci yüzyıl. Mohsen Zakeri göre, denilen efsanenin versiyonu Kitab Yudasaf Mufrad sevk Bağdat'a kadar VIII inci yüzyıl işi olabilir İbn el-Muqaffa bir manichéen İslam'ın yazarı dönüştürülen Kalila wa Dimna .
Gelen X inci yüzyılda , çeşitli yazarlar bu hikayeyi söz. İbn el-Nadim ( ö . 998) Fihrist (Katalog) adlı eserinde Aban al-Lahiqi'nin ( ö . 816) bunu Arapça versiyonu ile restore ettiğini yazar . Bir versiyonu da vardır Al Mesudi ( d . 965), Les Prés d'Or, Bruce Lawrence olarak değerlendirdiği coğrafyası gösterimi için Budasaf Müslüman literatüründe. Rasâ'il el-Ikhwan el-safa ' ( Saflık Brothers Mektuplar , c. 960) arasında bir konuşma bakınız Balauhar ve Yuzasaf .
Taberi (839-923) olduğunu iddia Budasab Onun erken dönemde dinini katılmaları için çağırdı Sabiiler yani Baptistlere .
Efsanenin Arapça versiyonunun bir eki - Kitab Bilawhar-wa-Budhasaf - Budhasaf / Yudasaf'ı bir öğrencinin eşliğinde, öldüğü ve gömüldüğü Keşmir'e getiriyor. David Marshall Lang (1966) 'e göre Keşmir ( Arapça : كشمير) gelebilirdi Budasaf yaşamının bazı Müslüman sürümlerinde bulunan Kusinara ( pali : Buda'nın ölüm yerdir كوشينر). İçin Günter Grönbold , Kusinara ayrılma Budasaf-Yudasaf-Yuzasaf ve Keşmir ile yeniden birlikte Moğol döneminden Keşmir hikayeleri özellikle belirgindir, ve sırasında XVII inci bağlı yüzyıl sığınak Rozabal Srinagar. Hristiyan hakaretçilerine göre , Ahmedizmin yaratıcısı Mirza Ghulam Ahmed'in Nasıralı İsa ile özdeşleşen " Yuz Azaf " karakterini 1900'lerde bestelediği 1889 Hint baskısında kendisine bildirilen bu versiyondan kaynaklanıyordu. Özellikle 1970'lerin sonunda Batı'da belli bir medya üne sahip olan, geleneği Srinagar'da bir türbeyi bu karakterin mezarı yapan Ahmediler arasında saygı duyulmaktadır.Ahmediler bu analize karşı çıkmakta ve sadece Mirza Ghulam Ahmad'ın kitabına işaret etmektedir. farklı dillerdeki eski kaynakları ifade eder.
Yuz'a Asaf gömüldü bir karakterin adıdır Roza Bal ( Peygamberin Türbesi Yeri olarak) Srinagar içinde Keşmir'de olsun, yerel halkın bir parçası tapar Müslüman veya Hindu bir aziz veya olarak, peygamber . Yerel nüfusun bir kısmı için ve takipçileri için Ahmadism bu konuda olurdu Nasıralı İsa ( ISA onun hayatta ettikten sonra), çarmıha diğer tarafta zamanın bir kısmını yaşamış olurdu Fırat ve özellikle in içinde Hindistan ve Srinagar'da ileri yaşta ölecekti. Bu inanç sağlamak için, Ahmadism kurucusu Mirza Gulam Ahmed (1908 öldü) Srinagar yanı sıra küçük bir Hıristiyan topluluk içinde var olan bu geleneklerin dayanıyordu Herat ve ayrıca yazılı İsa'yı söz metinler üzerinde Pali ve üzerinde bahseder Isa-masiha ( " ISA Mesih yazılmış Hindu kültürünün metinlerde") Sanskritçe . Vaazını organize etmek için havarilerine göründükten sonra, İsa "büyük gezgin" , onu Nisibe , Herat , Peşaver üzerinden Srinagar'a götürecek olan İsrail'in kayıp kabilelerini toplamak için Fırat'ın doğusuna gitmiş olacaktı . Ghulam Ahmad'a göre, tüm bu bölgeler kendi geleneklerinde geçişinin hatırasını koruyacaktı ve eğer İsa İsrail'in kayıp Kabilelerini arıyor olsaydı bu rotayı mantıklı görüyordu. Mirza Ghulam Ahmad, Fars alanında ve Hindistan'da mevcut geleneklere göre , İsa'nın çarmıha gerilmenin sonraki etkilerinden çok özel bir merhemle tedavi edileceğini ve bu olaydan sonra " Marham-i-Isa " olarak adlandırılacağını belirtir. »(Sâ merhem). O zaman Hindistan'a gidecekti. Bu tez, Ghulam'ın Farsça Yudasaf adını iki kelimeyle yaptığı Masih Hindustan-mein ( Urdu 1899, Hindistan'da İsa ) adlı kitabında geliştirilmiştir : " Yuz Asaf ".
Bu versiyon, Per Beskow da dahil olmak üzere Hıristiyan teologlar tarafından şiddetle itiraz edilmektedir. Ona göre, Gulam Ahmet 1900'lü yıllarda oluşan efsanenin Arapça versiyonunun bir ek dan "Yuz'a Azaf", karakteri, Kitab Bilawhar-Wa-Budhasaf Cashmere bir müridi eşliğinde bu karakteri getirir, o nerede öldü ve gömüldü. Mirza Ghulam Ahmad'ın 1888-89 yılları arasında bir Hint baskısında bu versiyonu öğrendiği söylenir.
Yunan "Barlaam ve Joasaph" efsanesi bazen Şamlı John'a (676-749) atfedilir. Ancak bu atıf, şiddetle itiraz edilmektedir . İlk Hıristiyanlaştırılmış adaptasyon Gürcü destan oldu Balavariani dan kalma X inci yüzyılın . Bir keşiş Gürcü Athos'un Euthymius (in) , hikayeyi tercüme Yunan yaptığı ziyarette, ölümünden kısa bir süre önce İstanbul'a Yunan adaptasyon çevrildi 1028. yılında Latince içinde 1048 ve hızlı bir şekilde sıra Batı Avrupa'da tanındı Barlaam ve Josaphat . Bu Latince versiyon, efsanenin Roman dillerine girişini kolaylaştırdı.
Barlaam ve Josaphat'ın hikayesi Orta Çağ'da popülerdi . "İlk versiyonları Fransız gelen tarih XIII inci yüzyılda . Dahil La Cie de Barlaam et Josaphat içinde La Légende Dorée tarafından Jacques de Voragine ( c. 1228-1298) sağlanmalıdır yaygın “dağıtıldı olduğunu .
Bazı eleştirilere göre, "Barlaam ve Jehoshaphat" veya "Joasaph" hikayesi , Buddha olan Siddhartha Gautama'nın hikayesinin Hıristiyanlaştırılmış ve geç bir versiyonudur . In Ortaçağ'da , ikisi de, Hıristiyan azizleri olarak kabul edildi girmiş olan Rum Ortodoks takvimi ve Roma martyrology “Barlaam Yehoşafat” Batı Kilisesi. Bununla birlikte, bir Hıristiyan olarak kabul edilenin, İsa'dan birkaç yüzyıl önce ölen Buda'nın kendisi olduğu gerçeği tartışmalıdır. Bu, Hıristiyan bir aziz olarak gösterilen Yehoşafat adlı birinin yaşamı ile Buda'nın yaşamı arasında bir paralellik olabilir. Adı versiyonlara göre çok farklı olan bu karakteri tanımlayabilecek herhangi bir veriye sahip değiliz. Barlaam karakteri için de durum aynı.
Efsaneye göre , Hindistan Kralı Abenner veya Avenier , krallığında havari Thomas tarafından kurulan Hıristiyan Kilisesi'ne zulmetti . Astrologlar bir gün kendi oğlunun Hristiyan olacağını tahmin ettiğinde Abenner , genç Prens Ioasaf'ı ( Yehoşafat ) aldı ve onu tüm dış temaslardan izole etti. Bu hapsedilmesine rağmen Yehoşafat , keşiş Aziz Barlaam ile karşılaştı ve Hıristiyan oldu . Yehoşafat, babasının öfkesine veya onu ikna etme girişimlerine rağmen imanını korudu. Sonunda Abenner din değiştirdi, tahtını Yehoşafat'a devretti ve bir keşiş olmak için çöle çekildi. Daha sonra Yehoşafat tahttan feragat etti ve eski öğretmeni Barlaam'la birlikte saklandı.
Balauhar ve Budasaf efsanesi gibi Pers metinlerinde görünen Bilawhar wa Yudhâsâf kitapta Ayn el-Hayat tarafından Muhammed Bakır Bakır (1616-1698).
Yehoşafat ve Barlaam'ın hikayesi Orta Çağ'da popülerdi ; İlk Aziz atfedilen bir Yunan romanından Latinceye çevrilir John Damaskon , Barlaam ve Josaphat tarafından daha sonra Fransızca, Guy de Cambrai için XIII inci yüzyıl . Hikaye, La Légende dorée'de geçiyor ve Mystère du roi Avenir de dahil olmak üzere birçok Fransız ve İtalyan gizemine bir argüman olarak hizmet ediyor . Yine popüler içinde Rönesans , hikaye Floransalı tarafından alınır Bernardo Pulci ve başında XVII inci yüzyılın tarafından, (1611) Félix Lope de Vega , bir oyunun konusu yapım. Üçüncü perde, Pedro Calderon de la Barca'ya 1636'da kaderin aksine özgür irade teması üzerine La vida es sueño'yu ( Hayat bir rüyadır ) bestelediğinde ilham verdi .
Arasında Özür - uzun süredir kayıp inanılıyordu - Barlaam ve Josaphat hikayesi de metni korumuştur Atina Aristides'in olan kimlik sonunda yürütülen değildi ve XIX inci yüzyıl.
Barlaam ve Josaphat hayatı da üç kutu sahnede görünen trajikomedi Venedik Taciri tarafından William Shakespeare o İngilizce çeviri yoluyla, William Caxton Latin sürümden yaptı. Orta Yüksek Almanca'daki bir versiyon, Heinrich Heine tarafından "muhtemelen Orta Yüksek Almanca çağındaki dini edebi yaratımın çiçeği" olarak tanımlanmıştır .
Barlaam ve Yehoşafat edildi kanonize ve baskılara dahil Roma Martyrology (kutlanır27 Kasım) Gönderen XVI inci yüzyıl - ama değil Roma missal . Doğu Ortodoks Kilisesi'nin ayin takvimi onu kutluyor26 ağustosYunan geleneğinde. Doğu Ortodoks Kilisesi'nin Slav geleneğinde , iki aziz anılır.19 Kasımkarşılık gelen 2 Aralıkarasında Gregoryen takvimde ve üzerinde Gürcü Ortodoks Kilisesi 19 Mayıs .