Anaksimander'in Sözü | |
Yazar | Martin heidegger |
---|---|
Ülke | Almanya |
Tür | Felsefi deneme |
Orijinal versiyon | |
Dil | Almanca |
Başlık | HOLZWEGE |
Editör | Vittorio Klostermann |
Yayın yeri | Frankfurt am Main |
Yayın tarihi | 1949 |
Fransızca versiyonu | |
Çevirmen | Wolfgang brokmeier |
Editör | Gallimard |
Toplamak | Felsefe Kütüphanesi |
Yayın yeri | Paris |
Yayın tarihi | 1987 |
Sayfa sayısı | 461 |
ISBN | 2-07-070562-5 |
Anaksimandros Sözü (içinde Alman : Der Spruch des Anaximander ) etrafında yazılmış bir 60 sayfalık yorumdur 1946 tarafından Martin Heidegger ve düşünür atfedilen tek ve kısa parçasına ilişkin, olduğu söylenen -Sokratik öncesi gelen, arkaik Yunanistan , Anaximander de Miletus ( Ἀναξίμανδρος , MÖ 610 - MÖ 546). Bu yorum 1950'de Paths That Lead Nowhere'de bağımsız bir bölüm olarak yayınlandı(çeviri Wolfgang Brokmeier).
Simplicius'a inanılacaksa , antik çağda zaten unutulmaya yüz tutmuş olan bu Sokratik öncesi parça Aristoteles tarafından yeniden keşfedilmiş olacaktı . Batı felsefi geleneğinin başlangıcı olan François Fedier , Heidegger için yine de temsil edeceği belirsiz bir metin olduğunu belirtiyor .
Heidegger, Anaximander'e birkaç eser adadı . Biz bildiğimiz 1941 ders başlıklı önemli bir parçası olan Le korkunç başlangıç dans la şartlı tahliye d'Anaximandre yayınlanan ve kitap Fransızca'ya çevrilip Fransa'da Temel Kavramları tarafından Pascal David içinde 1991 . Daha sonraki metin, 1950'de Les Chemins qui ne leadenthere'de yayınlandı , ardından 1941 ve 1942 yıllarında yazılan ve Das Ereignis (l'Avenance) adlı tam baskıyı ve `` Der Spruch des Anaximander of 350 " Gesamtausgabe " nin tam Almanca baskısının 78. cildini oluşturacak sayfalar . Heidegger, bu eski parçaya duyulan bu sürekli ilgiyi, Yunan düşüncesinin kendisinden haberdar olduğu ilk metin olarak görmesi ve bu nedenle "felsefi geleneğin başlangıcı" nın tezahürü olarak görülebilmesi gerçeğiyle haklı çıkarır .
Heidegger, " Hiçbir Yere Çıkmayan Yollar " yorumunda, ilk olarak bu başlangıcın gerçekte ne şekilde birincil olduğunu anlamaya çalışır. Basit bir sıralama anlamında ilk metin değil, önem bakımından ilk metin. François Fedier , bu mirası paylaşarak alacak olanların kaderini kontrol edecek bir " başlangıç ", aynı zamanda "ayrılış" anlamına da geliyor.
Julien Piéron, felsefi inceleme Klésis'teki bir makalede, Heidegger'in yorumunu üç ana ana bölüme ayırıyor: "İlki, metni sınırlarken Anaximander parçasının yorumlanacağı sistematik ufku yeniden inşa ediyor. İkinci bölüm , parçada neyin tartışılacağını açıklığa kavuşturmak için Homeros'un bir pasajından Yunanca " On " teriminin anlamını aydınlatmaya çalışır . Üçüncü an, ikinci cümleyi ve ardından ilk cümleyi tercüme ederek parçada söylenenlerin bir yorumunu sunar »
" Ἐξ ὧν As r | γένεσίς ἐστι τοῖς οὖσι͵ dhe τὴν φθορὰν εἰς ταῦτα γίνεσθαι κατὰ τὸ χρεών
διδόναι γὰρ αὐτὰ δίκην dhe τίσιν ἀλλήλοις τῆς ἀδικίας κατὰ τὴν τοῦ χρόνου τάξιν. "
- Anaximander, Simplicius, Aristoteles'in fiziği üzerine yorum .
“Şeyler (doğum almak nereden genesis ), aynı zamanda onlar kendi sonunu (orada ulaşması gerektiğini doğru phtorà gerekliliği (göre) khreôn için kata ); çünkü zamanın sırasına göre adaletsizliklerini ( adikia ) kefaret etmeleri ve yargılanmaları gerekir . "
- Nietzsche, Yunanlıların Trajik Çağında Felsefe .
Friedrich Nietzsche , Anaximander'in bu parçasının nasıl yorumlanacağını merak ediyor . Bunu "esrarengiz bir kelime" olarak nitelendiriyor . Clémence Ramnoux'a göre bu, Anaximander'ı "dini literatüre" bağlamak ve onu " kresmologlar " arasında sınıflandırmak anlamına geliyor , yani resmi kontrollerin dışında "daha büyük şeyler" ile ilgili bir vahiy içerdiği varsayılan formülleri söyleyen bir tür ilahiler veya "İlahi şeyler" .
Nietzsche, parçayı , Parerga'daki (II, 12, §156) Schopenhauer'in bir cümlesiyle karşılaştırır: "Herhangi bir insanı yargılamak için uygun olan kriter, onun var olmaması gereken, ancak varlığını her türden açıklayan bir varlık olmasıdır. acı ve ölüm [...]. " Nietzsche için, bu parça tüm varoluşu " antropomorfik " bir vizyon olarak ifade eder, insan ahlaki başarısızlığı var olan ve var olan her şeye yansır. Suçluluk endişeleri “ haline ” arındırılır, “sonsuz varlık” . Alman filozof, "bu durumda insan yaşamı, su veya sıcak ve soğuk olsun, bir geleceği bilen her şeyin yeniden yok olması gerektiğini" yazar . "Olma" suçunu ancak ölüm kefaret edebilir. Clémence Ramnoux'a göre, “Nietzsche'nin Anaximander'de varsaydığı bu yaklaşım, etik-dinsel bir katsayıdan etkilenen bir evren oluşturur: doğal olarak negatif bir katsayıdır! " .
Nietzsche'ye göre bu yansıma, Anaximander'i “haline gelmeyen” tek şeyi aramaya itiyor: o zaman orijinal varlık “Tanımlanmamış” ( Yunanca apeiron'un çevirisi ) olacaktır. Bu konuda Nietzsche, Heidegger'den önce klasik yorumculara zaten karşı çıkıyor . Nitekim Nietzsche, parçanın yorumcularına göre, orijinal varlığın "sürekli" ve "tükenmez" olacağını onaylıyor . Nietzsche, orijinal varlığın belirli niteliklere sahip olabileceğine, hepsinin sınırlı oldukları için "olmaya" mahkum olduğuna itiraz ediyor . Olmaya olma için “sonsuz” ve “kesintisiz” , orijinal varlık kendisi tanımlanmış hiçbir şey olmalıdır: Apeiron olduğunu “olma ötesinde” .
Nietzsche, Anaximander'ın felsefesini " trajik " olarak nitelendiriyor . O yazıyor “[] çoğunluk süpürür ve kendisini inkar ediyor. İkincisinin varlığı [Anaximander] için ahlaki bir fenomen haline gelir ” . Anaximander kendini neden bilmenin soru soruldu filozof varlık , başlangıçta bir ve ebedi, "Tanımsız" , "ihanet" kendisi tarafından, kendisi bireyselleştirilmesi ile kendisini pluralizing tarafından "haline" .
İçin Clémence Ramnoux , Nietzsche'ci okuma felsefi bereketli ama bir tarihsel çok titiz değildir tefsir ve filolojik açıdan . "Bu yorumu eleştirmek kolaydır, çünkü Nietzsche'nin yaklaşımı, bir doksografi çalışması veya kelime hazinesi karşılaştırmaları ile en azından görünüşte desteklenmemektedir" diye yazıyor .
Heidegger'e göre mesele, modern meşguliyetlerimizden anladığımızı iddia eden tüm indirgeyici vizyonların aksine, başka bir dünya, arkaik Yunanistan düşünürlerinin "meşguliyetleri" için adalet sağlayan bir boyuttu. şair Homer'dan örnek ). "Heidegger'e göre, Yunanlılarla ancak kendimizi oluşmamış bir düşünce çerçevesinin ışığında neler olduğunu açıklama eğiliminde olan geriye dönük düşünme biçiminden kurtarmayı başarırsak gerçek bir ilişkiye girebiliriz. . ancak daha sonra ” diye yazıyor Françoise Dastur .
Heidegger , Nietzsche'nin çalışmasını bir tartışma temeli , Aristoteles'inki de dahil olmak üzere tüm diğerleri için geçerli bir yorum olarak ele alır . Alman filozofa göre, çoklu yorumlar temelde birbirine benziyor. Hepsi Anaximander'ı bir doğa filozofu olarak tanımlar . “Bu ön varsayımlara göre, cümle doğadaki şeyler hakkında konuşacak ve herhangi bir fiziksel sürecin temel özelliği olarak oluşum ve phtora , doğum ve gerilemeyi adlandıracaktı. Bu nedenle, ahlaki ve yasal temsillerle iç içe olduğu için açık bir şekilde bilimsel öncesi bir doğa teorisinin başlangıcını önerecektir: kişinin henüz rafine edilmemiş bir düşüncenin çalışmasını görmek zorunda kalacağı kafa karışıklığı ve bu nedenle arkaik ” diye yazıyor Marlène Zarader . Julien Piéron makalesinde şunları kaydeder: “Bu parçanın şu anki anlayışı, onda doğa üzerine bir araştırmanın hala beceriksiz bir ifadesini, birçok yönden“ şiirsel ”ve antropomorfik bir ifadeyi görüyor. işler ve ahlaki ve hukuki alan ” .
Françoise Dastur , yani onun bir parçası için Uyarılar Nietzsche Anaksimandros olarak şeylerin bu orijinini açıklanan olmanın hak bağlıyor "sonsuz durumları ile ilgili olarak bir suçlu kurtuluşu, bir" kötülük »ölümüyle ödenmelidir" Kesin bu azaltarak, ahlaki ve hukuki düzeyde düşünülmüş.
Heidegger, tersine, Anaximander'in ne bir doğa filozofu ne de bir ahlakçı olduğunu, ancak filozofların uzun çizgisinde, varlığın ilk düşünürü olduğunu göstermeye çalışır : " oluşum , doğumu, tüm bunlara izin veren çıkış duygusuyla adlandırır. uzaklaşmaya doğar ent-gehen "den gizlenen ediliyor " Verborgenheit (gizli, yedek tutuluyor) ve "unconcealed" (apaçık yapılmış) içine önceden üzere Unverborgene , oysa phtora “hareketinin anlamda isimler kaybolması " Gizlenmemiş " Unverborgene'den uzaklaşarak "celé" Verborgene " ye geri döner .
Onun adına, Marlène Zarader , Heidegger düşüncesini yorumladığı bu parçanın bahsediyor "temel konuşma" . Ona göre , felsefenin kendi olarak tanıyacağı tüm sorgulama alanlarını açan başlangıç sözlerini "temel kelime" ile anlamak gerekir ; "olmak", "gerçek", "kader", "dil", "zaman" diyorlar . François Fedier şöyle yazar: “Bu metin (Anaximander tarafından) Yunan düşüncesinin haklı olarak kendi içinde var olduğu (kendi içinde şeffaflaştığı) olarak kabul edilebilecek ilk metindir. Bu nedenle, felsefi geleneğin başlangıcından başka bir şey değildir ” .
Heidegger, bu ilk kelimeyi tarihsel meraktan değil, orada korunmuş (korunmuş) kalan deneyimi ortaya çıkarmak için dinler. Başlangıçtaki sözler olarak, sadece onları söyleyenlere ait değiller, "bunlar nihayet ve daha özünde köken olarak varlığın sözleridir" .
Heidegger'e göre bu “ orijinal ” anlama geri dönme çalışması, kendi düşüncesinin “ Dönmesi ” olarak adlandırılan devrilme ( Kehre ) ya da “ Dönme ” ifadesinin tezahürlerinden birini oluşturacaktır . İken Varlık ve Zaman'da , Dasein Turning Point sonra olmak açılması sürecinde üstünlüğünü vardır, bunun özellikle de, olma yetkisini alan adam hangi toplam ters tanık Beitrage zur Philosophie (Vom Ereignis) , François Fedier tarafından Felsefeye Katkılar: De Avenance başlığıyla çevrilmiştir . Sonuç olarak, kendini verme biçimine göre kendi kavrayışını mümkün kılan ya da yapmayan, varlığın kendisidir. “ Ek-sistence insanın” o “içinde, durmak için daha fazla veya daha az adil bir şekilde ifade verecek açıklıkta ”.
François Fedier Alman başlık işaret Der Spruch bir sahiptir ciddi anlam da çeviri vesilesiyle harcanmaması gerektiğini ve bu anlam için şart olduğunu Heidegger ilk olarak gördüğünü bir metin" için iyi bir neden ile hangi Yunan düşünce kutu içinde bu şekilde yumurtadan çıkmış olarak kabul edilmelidir ” .
Düşünceleri ister filolojik ister bilimsel olsun , Heidegger'in çalışması , arkaik bir Yunancanın zihninde neyin söz konusu olabileceğini önceden görmemiş olan mevcut çevirilerin ve yorumların altüst olmasına yol açar . Julien Piéron'a göre, "Heidegger'in iddiası, dünya tarihinin bu önemli anında, yeni bir tarihsel anlaşma gibi bir şeyin olabileceği veya gönderilebileceğidir" , çünkü yeni bir anlaşmayı kışkırtamazsak, belki de bizi uyandırabiliriz. bu eski unutulmuş kelimenin sakladığı " olasılık ".
Söz konusu olan, çağdaş icracı ile eski Yunanlılar arasındaki ilişkidir . Eski Yunanlıların tuhaflığını kabul etmeliyiz “ve olanları ancak sonradan oluşan bir düşünce çerçevesi ışığında açıklamaya çalışmamalıyız [...] Dolayısıyla tarihte sadece geçmişi görmek ve onu düşünmek yerine günümüze kadar basit ön etabı olarak, (Heidegger düşünür) biz ancak “nin, çok sıkı bir şekilde geçmişin, orada konuşan değil edildiği tarihin olmaktan kendimizi açmak gerektiğini kim olmak ”” .
Bütün sorun aynı zamanda "kelimenin tam anlamıyla" ve oldukça "doğru", " einai ", είμαι olarak ve " açık " olarak tercüme ettiğimizde ne düşündüğümüzü bilmektir . Heidegger, açık ve sağlam bir şekilde, Yunanlılar tarafından düşünüldüğünde " on ve" einai " kelimelerinin ne anlama geldiğini bilmediğimizi düşünüyor .
Öyle "ile arkaik Yunanistan arasında epos ve muthos , o Homer ve Hesiod , Heidegger bunun, klasik olmayan Yunanistan kelimelerin anlamını aydınlatmak için başvurduğu öncesi - Sokrates " . Heidegger saf tarihsel meraka itaat etmez, ancak kendimizi Hristiyanlık ve modernite gibi başkalarına zıt olabilecek bir varlık çağına yerleştirirsek , bizi bir ölçüde aydınlatacak bir şeyin ön plana çıkacağını düşünür . içinde yaşadığımız “ olmayı unutmanın ”.
Çeviriler ön varsayımlarla veya hatta yanlış kanıtlarla önyargılı olabilir. Böylelikle Anaximander bizimle “doğanın şeyleri ” hakkında konuşacak ve herhangi bir fiziksel sürecin temel özelliği olarak “ doğuş ” ve “ phtora ”, doğum ve gerilemeyi adlandıracaktı. Bu nedenle cümle, ahlaki ve hukuki temsillerle iç içe geçtiği için bilimsel öncesi bir doğa teorisinin başlangıcını önerecektir: kişinin henüz rafine edilmemiş bir düşüncenin çalışmasını görmek zorunda kalacağı kafa karışıklığı ve bu nedenle arkaik ” diye yazıyor Marlène Zarader.
Çünkü bizler "bizi Yunanlılardan ayıran iki bin beş yüz yıllık tarihsel mesafeden daha geniş ve derin bir hendeği geçmeliyiz" diye iki farklı varoluş döneminden geliyoruz . "Filolojinin geliştirdiği dili herhangi bir şekilde ihmal etmeden, çeviri sırasında ilk önce burada düşünülen şeyin yönünü düşünmeliyiz ." "Çeviri" bir yorumla birleştirilmelidir, bu, Françoise Dastur'un dediği gibi, arkaik Yunanistan'ın zihinsel evrenine bir sıçrama gerektirir: "tercüme etmek, burada ayrılabilir bir parçacık içeren ve üzerinden atlamak için araçlar içeren Almanca übertsetzen fiilinden anlaşılmaktadır . Bizi Yunanlılardan ayıran körfez üzerindeki bu dava ” . Yorum, bu nedenle düşünürün işidir, diyor Heidegger, "burada söz konusu olan şey düşüncenin işidir" .
Marlène Zarader şöyle yazıyor: “ Aristotelesçi anlamda phusei onta'nın doğası ile ilgili hiçbir şey ve hatta tam anlamıyla konuşmak gerekirse, şeyler hakkında hiçbir sorun yoktur. Metnin, ontaların harfine sadık kalırsak, bu basit bir sorudur . Şimdi onTA ta anlamına " olma ': şöyle ve böyle bir varlık ya olmanın bu azim, ancak' değil ediliyor ", onun çokluğu birliği içinde kavradı " olmanın bir bütün olarak ya da bir bütün olarak" ». Kuşkusuz doğal veya yapay nesneler de dahil olmak üzere ama aynı zamanda tanrılar, efsaneler ve inançların yanı sıra, geçmiş ve gelecek varlıkları unutmadan, mevcut olan veya olmayan fikirler ve insanlar. Heidegger, “erkekler de, insan tarafından üretilen şeyler ve insan faaliyetinden kaynaklanan etkiler ve koşullar, hepsi varlığın bir parçası olan) yazar. Şeytani ve ilahi şeyler de " varlığa " aittir .
Çeviri soruları ele alındıktan sonra, Heidegger, ona göre bu Sözün gerçekte ne söylediğini açıklamaya çalışır.
Yorumlama sonucu arkaik literatüründen az ya da çok çağdaş metinle destek çizerek, kelimelerin doğru anlama bu yeniden ilk hepsi oluşacaktır, yani ilk şarkıya örneğin başvurmak alınmasıyla mümkün olduğunu İlyada kimin bölüm kahin Homer ait Calchas "arkaik anlayışını anlamak için kullanılacaktır Şimdiki içinde kalır ki," Oedipus Rex ait Sofokles'in kahin ile Tiresias , sonra kullanarak eski filozofun düşünce hareketi reinterpret Heideggerci ontolojiyi yolları dışında arasında metafiziği .
Heidegger cümleyi eserinin ışığında okursa, her şeyden önce, belgenin kısalığı ve eski tefsirleri dikkate alarak başka türlü yapamayacağını düşündüğü için, ama aynı zamanda Heidegger, bu eski eserde keşfettiğine inandığı için. düşünür, ona çalışması boyunca rehberlik eden aynı sorunu, aynı soruyu, "olmak" kelimesinin anlamı sorusunu.
Julien Péron'un makalesinde ve Gérard Guest'in derslerinde ortaya koyduğu, Heidegger'in (başka bir deyişle onu varoluş sorununa geri getirmek için) parçanın düşüncesine ilişkin “ ontolojileştirme ” hareketinin aynısıdır . Hans-Georg Gadamer'in de belirttiği gibi, "Heidegger'in Anaximander, Herakleitos ve Parmenides'te fark ettiği şey kesinlikle kendi sorularının bir yansımasıdır" .
Heidegger , parçanın iki ifadesinin kapsamlı bir yorumuyla , bu kelime dağarcığının arkaik anlamını yeniden keşfetmeye çalışır. Marlène Zarader Yunan bahsediyor ta onTA , “diye olmanın Yunan deneyiminin günümüze ” . "Yunan deneyiminin başlangıcından beri Eonta , günümüzün temel belirsizliğinden kaynaklanan iki anlama sahiptir" . Zamanla ilgili olarak, şimdiki zaman sadece "şimdi" nin değil, aynı zamanda Yunan "varlıkları" için de olan geçmişin ve geleceğin sorumluluğunu üstlenecek, dahası "Heidegger, Yunanlılar için yalnızca bir açılışla ilgili olarak mevcut ”
Zaman içinde varlık ve mevcudiyetHeidegger, arkaik düşüncenin (özellikle Homer'da ) şimdiyi düşündüğümüz gibi düşünmediğini, yani mevcudiyete varışın "henüz değil" ve zaten kaybolmuş olan "ötesinde" arasında bir orta nokta olarak düşünmediğini gösterir. her iki yönde de açık bir nokta, "mevcudiyet", her iki yönde de "yokluğa" eklenir . Fransızca'da kelime hazinesi zorluğumuz var çünkü Almancanın güçlü bir şekilde ayırdığı iki kavramı belirtmek için "şimdiki" kelimesi var: Gegenwärtig (şu anda, şu anda) ve sözlü olarak " varoluşta gelişmiş" anlamına gelen Anwesen . Françoise Dastur yazıyor: “Bu terim ( Anwesen dikkatle başka bir Alman süreli ayırt edilmelidir), Gegenwart ” biz onun zamansal anlamda varlığını söylemek hangi, kelimenin tam anlamıyla “olma gelişmiş” anlamına gelir.
Yok ya aittir, gerçekten mevcut, mevcut Anwesende onlar şimdiki zamanda thinkable olduğu sürece (Heidegger kahin ait bölüm dayanır Calchas : Günümüzde, geçmişin ve 'Expedition geleceği birlikte her şeyi görür Akalar ) .
Eon ve Eonta , kelimenin tam anlamıyla "öncelik" olarak çevirebileceğimiz arkaik düşüncenin anahtar sözcükleridir(bir a ile hareket yönünün, ortaya çıkışın ve orada olan şeyin altını çizmek için, mevcut ayrımı bulan Eon (elin altında) ne olmak ve olmak arasında. Anaximander düşünenbir "varlığı" küçüktür mevcut şeydir günümüze kadar tersine, gibi onun ortaya çıkışını (onun sıradan anlamıyla geliyor). 'silinme gibi, hangi kalır sözü mevcut Heideggerci ifadeye göre geçici olarak. "Sonuç olarak, mevcudiyet modundaki şimdinin" yokluktan ortaya çıktığı " söylenmelidir. Das jeweilig Anwesende, das gegenwärtige, west aus dem Abwesen , tam da kökenini oluşturur ve bu nedenle ayrışmaz. Julien Piéron, Heidegger için önceliğin "tam anlamıyla" yoklukla iç içe geçtiğini " gösterdiği için esastır.
Parçanın bu yorumunda, Heidegger varlığın bu "geçici" karakterine güvenir, Didier Franck'in " Anaximander'ın Sözünde , şimdiki zaman , Je-Wellig'de " her zaman geçip giden " olarak tanımlanır. çekilmeme ülkesi (örtülmemiş) ve bu nedenle, mevcudiyetin yokluğa iki kez eklenmesinden beri ve buna göre her zaman ortaya çıkan ”
İfşa ve geri çekilme arasında olmakFrançoise Dastur göre, Heidegger şartlarını düşünmek taahhüt ta onTA , Genesis ve phtora , "başlayarak" PHUSIS 'görünmesini gelme ve yok olma' genel süreç "adıdır," occultation '' . Bundan, ta onta'nın doğa olayları tarafından çevrilmesinin hatalı olduğu sonucuna varır : Anaximander'ın zihninde ta onta , varlığın bütünlüğü anlamına gelir.
Françoise Dastur, genesis ve phthora terimlerinin " phusis'in hareketine göre , yani örtmede ortaya çıkma ve kaybolma genel süreci olarak " anlaşılmalıdır . Heidegger'e göre, bu doğuş ( oluşum ) σνεσις ile değil , fiziksel ve tarihsel bir süreç olarak doğal şeylerin doğuşu, dünyanın yaratılışı sorununun yerini alabileceği yer değil, "geçici" süreçtir. " Didier Franck'in ifadesine göre, "geri çekilmeme ülkesinde her zaman geçişte (açılış olayı olarak) kalır" (ayrıca bakınız Julien Piéron). Bu nedenle Heidegger'e göre (gelenek gibi) "genesis", Υένεσις ve "phtora" φθορά ' yu modern tarzda tasarlanmış bir genetik gelişme anlamında ya da gerileme, bodurluk ya da körelme olarak anlamamalıyız. Bu bir parçası olan physis , ( φύσις bu terimler imha épanouissement- modları (bakınız olarak düşünülebilir gerektiği: Duyuru ve çekme gelen) Lethe , Λήθη .
Öte yandan, geçmiş ve gelecek, Heideggerci dilinde "örtü açma diyarının dışına düşen, ancak ondan düşünülebilir: ona yaklaşırlar veya ondan uzaklaşırlar. Başka bir deyişle, örtünme diyarında "yokluk" olgusu, orada "şu anda-olmama" tarzında var olmanın belirli bir yolunu oluşturur . Önemli olan, mevcudiyet ve yokluğun tüm zaman biçimlerini (şimdiki, geçmiş, gelecek) içeren şimdiki zamanın yeni büyüklüğüdür , das Anwesende
Varlık ve geri çekilme, geri çekilmeden çıkma ve geri çekilme (unutulma veya ilerleyen yozlaşma), bir Yunan kulağı için hareket türleri olarak kabul edilen ve tüm bunlar şu şekilde düşünülür: "Heidegger'in burada onu anlaşılması için çabaladığı şey Yunanlılar için, örtünün açılmasıyla ilgili olarak yalnızca bir şimdiki varlığın [...] şu anda farklı bir şekilde açığa çıkarıldığını görmesidir: hareketsiz olarak değil, sadece sürekli olarak yokluk sürecinde olduğu için şu anda ortaya çıkarılmış olarak ” . "Geride kalmak" o kadar önemlidir ki Didier Franck için bu "geride kalmak" Yunan dilinin yol gösterici kelimesi haline gelir. Jacques Taminiaux ve Heidegger'in belirttiği gibi , "bizi ' muğlak ' bir açığa çıkarma, görmeye verdiği 'varlıklardan' bile kendisini ayıran veya geri çeken bir tezahür ' süreci ' olarak düşünmeye davet ediyor " .
Bu notlar aşağıdaki Jacques Taminiaux için o, Sokrates öncesi , çekilme sorusu "olma" varlığından kurucu olduğunu. O ile aynı değildir Metafizik olarak üzerine-ilahiyat Heidegger "şeklinde bunu uyanana dek, kesin olarak yok etmek çekilme temasını terk varlık unutmadan. », Unutmak kendini olmanın düşünülür söyledi.
Yunanlılar varlık, deneyimli eon , Sonuç olarak, onun meydana genliği "mevcut veya hala ya da zaten mevcut" , anwesend Unverborgenheit içinde ve "bu çoklu şimdiki varlığında buluşması gibi bu varlığın varlık" .
" Şimdiki zamanda" mevcudiyete varan bu çoğaltılmış şeyler (var olsun ya da olmasın) birleştirici bir parlamada ( Herakleitos ) [] toplanır ve açık ufkun Birliğine, Dasein'in "orada" , " çobanı " içinde yeniden yakalanır . olmak ”. Arkaik Yunanlılar, onların bakışları genişliği sayesinde algılanan ve onlar denilen o kavramak bu orijinal yatan birimdir Logoları “demek ki, Emergence ” ve “ Örtülme hepsinden” eonta ait (bütün varlıklar) hepsi bir arada ve ayrılmaz bir şekilde.
Olay veya EreignisHeidegger Anaksimandros beri kendi düşünce rehberlik terim haline gelmiştir nesne buldu inanmaktadır 1936 , yani "Avenance" veya Ereignis ikinci büyük bir kitabın alt başlığı, Beitrage zur Philosophie (Vom Ereignis) , "nerede varoluşun dipsiz temeli, Ab-grund'u , uçurumunda yeni düşünce akışı deneyimlenir ” .
İle apeiron , ἀπειρον , Anaximander bize konuşur değil geleneksel yorumuna göre birinci prensibi değil, menşe, Heidegger tahmin, ama "bakımını korumak" ; bu kelime bize yer, kuruluş veya köken adını vermez; o doğru bir işaret yapar "bitişik eklenmesi" diye diyecegimiz, "event" veya Ereignis , hangi Julien pieron göre, "Onunla (uygun olana açar adam ereignen bir ilişkide kendisini koyarak) - yani insanın özü olarak düşüncenin ve varlığın varlığının - terimlerinin hiçbiri ondan önce bulunmadığı sürece, ancak her birinin diğeriyle ilişki olarak tanımlandığı ölçüde, bir kişi uygun şekilde abisal olarak nitelendirilebilir ” .
Orijinal birliklerinde verilen "y", varlıktan başka bir şey değildir, ancak "mevcudiyet" ve "geri çekilme" dir. “Heidegger'e göre, eonta ta , varlığı ve non-varlığı şekli olarak sunulması das gegenwärtig und ungegenwärtig Anwesende , (inaparan adıdır unauffällig düzgün Anaksimandros fragmanına dile gelir ne). Bu kelime, hala söylenmemiş olanı ( ungesprochen ) ve bununla birlikte tüm düşünceye hitap eden ( zugesprochen ), sürekli olarak tüm Batı düşüncesini iddia eden ( den Anspruch nimmt ) ve Ereignis'ten başka bir şey olmayan - İçkin bir farklılık üretimi ile aynı. Julien Piéron , Anaximander parçasındaki kendi eonta'nıza özgü hareketin tasviri sayesinde, Ereignis'in izini takip etmek mümkün ” diye yazıyor Julien Piéron.
Heidegger, metnin yorumuna-çevirisine devam ediyor
Geçiş dönemiHakkında khreôn için kata'ya , τὸ χρεών arasında, Anaksimandros Nietzsche ifadesi "ihtiyaca göre" tarafından çevirir, Heidegger "fikrini orada algılar bakım daha doğrusu" ve "bakım korumak" , artık hiçbir sahip kavramlar geleneksel tercümeye ilişkin, ancak varlıktan farklı olduğu ölçüde var olmaya, yani " olmayı unutmaya " doğru işaret eden . Françoise Dastur, "varlığı khreôn'a vererek, Heidegger'e göre Anaximander, varlığın mevcudiyetini şimdiye verdiği, ona şimdi (sürdürme, sürdürme anlamında) dolayısıyla şimdiki zamanı verdiği anlamına gelir. varlığı [...] o kadar verilmesi, orada tutar süre kalmak [] khreôn için kata yani adıdır hangi “varlığına gelme anlaşmanın hizmetinde bulunmaktadır . Marlène Zarader, "olmasına izin verme, şey kendi özüne teslim edilir ve böylece olduğu gibi korunur" fikrini algılar .
Heidegger, kalmayı, onu bir süre mevcudiyette olan varlığın temel özelliği haline getirmek için, "her zaman" (kalıcı bir özü olmayan) geçici bir durum olarak yorumlar. Böylece, ona bir "sınır" ( bezelye ) verir, öyle ki o, her şeyi kökeni olan çifte yokluk ile onun düşüşü arasında geçici bir şekilde mevcut olan her şeyi elden çıkaran " bitişik " olarak kalır . Heidegger, "Bir misafir olarak, bir süreliğine her seferinde kalan şey, yokluğun çift birleşiminde mevcudiyeti emreden" bitişikte "konuşlandırılır" diye yazıyor Heidegger.
Biz zaten bu Word biliyorum "o açıklanması halinde açığa çıktıkça sürece mevcut konuşuyor" , iki devamsızlık (geçmiş ve gelecek) arasında, aradaki o karakterize olduğu bu mevcut özü bir geçici olmak olduğunu, özünde, "her seferinde bir süre kalan" olarak . “Ancak , bu , bu iki yüzü arasında, basit bir bölümü gibi değil, mevcut olmayan . Eğer mevcut anlamında Anwesenheit , görmede baştan bulunduğu, her şey bir arada yaşanıyor; biri diğerini içerir, biri diğerini bırakır [...] Şimdiki zaman bir süre kalır ” .
Birlikte kal"Ortaya çıkma süreci, bir bütün olarak var olması gereken çok sayıda " varlık "ile ilgilidir . Dastur, diye yazıyor Françoise, her "varlık" sadece kendi mevcudiyetinde var olma eğilimini üstlenmekle kalmamalı, aynı zamanda genel anlaşmadaki yerini korumalı ve onu diğer varlıklara ve bütününe bağlayan ilişkiyi sürdürmelidir .
François Fedier , dikè ve adikia terimlerinin Heidegger'de geleneğin tersine, “adalet” ve “adaletsizlik” ile tercüme edilmediğini belirtir . Deiknumi fiiline olan yakınlığına yaslanmakla (açık yaparak söylemek), dikè'ye "bir şeyin olduğu yerde bütünle ilişki içinde olmak için bir şeyin nasıl olması gerektiğini görmemizi sağlayan kelime" anlamını verir. uygun yer ” . Belirtildiği gibi Françoise Dastur adikia , Heidegger okuma ya da "adaletsizlik" karakterize etmektedir "" nasıl "bir araya zamanki fiyatının" o yol Didier Franck bu söz "olarak trajik anlayış” . " Adikia kelimesi , adaletsizlik," eonta "nın [...] temel özelliğinin adıdır . Görünüşe göre adikia , " eonta " nın yalnızca temel özelliği olabilir, çünkü katılık, "varlıkların" ortaya çıkma ve yok oluşunun dinamik sürecinde kalıcı olma eğilimi vardır, sanki her seferinde kalan şey varlığını sürdürmek ” diye yazıyor Françoise Dastur.
Françoise Dastur , "Bu anlayışta, Nietzsche'nin çevirisinde söylendiği gibi artık bir kefaret sorunu değil, ' didonai dikè ', 'ek verme ' meselesi olacak " diye yazıyor Françoise Dastur. François Fedier, “Sınırların nerede olduğunu önceden bilemesek bile, onların orada olduklarını ve onları aşmanın yasak olduğunu çok iyi biliyoruz” diye yazıyor . Geçici olarak kalması gereken şeyin ısrarı adikia'da yaşar . Dike'yi , yani adaleti ihmal ederek gereksiz yere ısrar eden şeyler , "uygunsuz" olarak kalan ve birbirlerinden bağımsız olanlardır.
SaygıHeidegger, geçimlik ve sebat etme ( Spinoza ) olarak düşünülen geleneksel denklemi tersine çevirir . Varlık yasasına karşı devam etmek, genişletmek, ısrar etmek istemekle isyan çıkar . Her varlık kendi dayanma eğilimini üstlenmeli, ama aynı zamanda “varlıkların” uyumundaki yerini de korumalıdır. Tisis teriminin yanıt verdiği şey budur, τίσιν ne fayda ne de ceza değil, özen ve özentir .
Bu pek doğru, dike , işler bu kadar olduğunu, "olay", çünkü doğuş ve "çekilme", phtora , Υένεσις φθορά , aynı terim ile gösterilir, aynı gelen apeiron içinde ( Antik Yunan ἄπειρον , olağan tercümesi bir sonsuzluk ya da orijinal bir ilke yapar (bkz. Anaximander ), oysa burada anlatılamaz sadece bir tane vardır.Heidegger , adikia'nın fragmanda uyandırdığı adaletsizliğin direnişten, uzun süreli kalıştan , ısrardan ve dolayısıyla Arkaik anlamda "varlığın" reddi, "varlıkların" çoğu olan geçici bir kalma olarak.
Böylece, didonai Tisin allèlois : göre anlaşmayı vermek Tisis artık Heidegger bir mahkeme, ama özünde diğer saygı zevki vermeden anlamını alır. Bu nedenle, paradoksal olarak, kalıcı şimdiki zaman “mevcudiyetin” düşmanı haline gelebilir.
Bu nedenle, bir adaletsizlik sorunu ya da mevcut ve farklı şeyler arasında birbirini engelleyecek bir varoluş mücadelesi sorunu değildir: Heidegger'den önce çevirmenlerin, özellikle Nietzsche'nin büyük bir yanlış yorumlaması olacaktır. Arkaik Yunan görüşüne göre, çatışma, “kopukluk” “varlıklar” arasında değil, “varlık” ta olacaktır. Bu orijinal görüş, "varlıktaki kötülük" ve "varoluştaki tehlike" den söz edecek kadar ileri gidecek olan Heidegger tarafından ele alınacaktır.
Bu arada, Aristoteles'ten esaslı olmaya eşdeğer olan herhangi bir Batı metafiziğine tam bir karşıtlık içinde geçiş halinde olma fikri , ısrarlı mevcudiyet ( Spinoza'nın conatus'u olarak ) ve onun aşırı ifadesi " irade gücü " olarak.
AyrıkHeidegger, bu kopukluk (birleşik şeyleri ayıran) " aynı zamanda" uyumsuzluk "veya adikia olarak değerlendirilmeden" anlaşma "veya dike olarak düşünülemese bile, varlık, adalet veya adaletsizlikten bahsetmeyi reddeder [...] bu kopukluk varlığın kalbinde yazılıdır ” diye yazıyor Françoise Dastur.
Didier Franck , "her zaman geçmekte olan" şeyin tam olarak ve tek başına kaldığını ve aynı zamanda kaldığı yerde kalabileceğini yazar [...]. "Şimdiki şimdiki zaman" tutulur ve mevcudiyetinde kalır, sabit bir şekilde konumlanır. İki katına bitişik olan yokluktan kopuk [...] Herhangi bir "geçişte kalan" ayrılıkta tutulur " -.
Heidegger, açıkça "kopukluk bundan ibarettir, her seferinde bir süre kalırsa, süre içinde katıksız kalıcılık anlamında kalışta sertleşmeye çalışır" .
ApeironBurada da Heidegger, artık her şeyin kökeninde "belirsiz ve sınırsız alt tabaka" olmayacak olan " apeiron " terimine gelenekten tamamen farklı bir anlam verecektir . Burada söz konusu olan, "varlığı girdiği anlaşma" dır "varlık khreôn için "kendisi (bir limitin tarafından haklı olamaz), sınırsızdır onların sınırları varlıklar kazandıran" apeiron için ” Françoise Dastur yazar. Julien Piéron, " Sınırsız olan, özü şimdiye her seferinde kalma biçiminde, süresinin sınırını göndermekten ibarettir" , Julien Piéron.
Françoise Dastur , Heidegger'in çalışmasında, bu çalışma , Parmenides ve Heraclitus olan ilk presokratik düşünürlere adanmış bir sette Logos , Moïra ve Alèthéia metinleriyle yer alır ; bu son üç metin 1954 yılında Deneme ve Konferansların sonunda yayınlanacaktır . Heidegger, bu dört temel metin aracılığıyla , arkaik Yunanistan ve Ereignis (Varlığın ortaya çıkışı) merkezli Die Kehre düşüncesinin yeni gidişatını , dolayısıyla Anaksimander'in "sözüne" adanmış bu yoruma olan ilginin yenilenmesini açığa çıkarır .
Fransız filozof Jacques Derrida , Heidegger'in bu metnini Varlık ve Zaman ve Kant ve metafizik sorunu ile ilişkili olarak konumlandırır . Heidegger'in , Varlık ve Zaman'da , " zaman sorunuyla ilişkisini sorgulayarak" geleneksel ontolojinin "yıkımına" öncülük ettiğine inanır . Derrida'nın "referans noktası" olarak gördüğü Being and Time'ın 6. maddesinde "varlığın anlamının παρουσία [ parousia ] veya ούσια [ ousia ] olarak belirlenmesine dikkat çeker ki bu, ontolojik sırada-zamansal anlamına gelir. varlığı "( Anwesenheit ). Varlık, varlığında mevcudiyet ( Anwesenheit ) olarak kavranır , yani belirli bir zaman kipine, şimdiye ( Gegenwart ) referansla anlaşılır ”.
Şimdi Derrida, "Anaksimander'in Sözü", "tümü mevcudiyeti ifade eden ve eşanlamlılar olarak hizalanan veya her durumda herhangi bir ilgili farklılık özelliği not edilmeden hizalanmış kavramları kesin bir şekilde ayırır" diyor. İçinde Derrida,”gördüğü takdirde , Varlık ve zaman ve Kant ve Metafizik sorununa , bu gibi varlığı arasında titizlikle ayırt etmek zor, olanaksız olmasa Anwesenheit ve varlığı gibi Gegenwärtigkeit [(bakım zamansal anlamda varlığı).. .] sonra Varlık ve zaman , o, daha fazla görünüyor Gegenwärtigkeit (temel tayini ούσια ) sadece bir daralma kendisini olduğu Anwesenheit bir "Anaksimandros Kelamı” de, uyandırmak mümkün hale getirecek, " Ungegenwärtig Anwesende " ".
Derrida, Heidegger'in "varlık ile varlık arasındaki farka," mevcudiyetin ve mevcudiyetin belirlenmesinde "unutulmuş" olan farka gösterdiği dikkat açısından "Anaksimander'in Sözü" nün öneminin bir kez daha altını çizmektedir. şimdiki mevcudiyet ”:“ “Anaksimander'in Sözünün” bize söylediği bu değil mi? "Varlığın unutulması, varlık ile varlık arasındaki farkın unutulmasıdır" ... "fark eksiktir. Unutulmuş olarak kalır. Yalnızca farklılaşan, şimdiki zaman ve mevcudiyet ( das Anwesende ve das Anwesen ) parçalandı, ancak farklılaştığı gibi değil ””.