Felsefesi Yahudi şeklidir Yahudi düşünce mirası arasındaki ilişkiyi inceleyen, Yahudilik , vahiy ve gelenek ve Helenizm ki sebebi ( logolar ).
Kapsadığı konular aşağıdakilerle ilgili olabilir:
Bu varlık, filozofların yanı sıra geleneksel Yahudiliğin savunucuları tarafından da tartışmalıdır: İlki için, Yahudileri Yahudi olmayanların tarzında sorular formüle etmeye yönlendirir ve bu nedenle onları hızla ve doğrudan sapkınlığa götürür; saniye, bu gibi filozofları otantik felsefi yaklaşıma aykırı önceden belirlenmiş postülanın, vahiy gerçeği, başlar ve bunları olası Leo Strauss assert için böyle Musevi felsefenin "klasikleri" Kayıp Kılavuzu veya Kuzari felsefi eserler değildir.
Helenizm ve onun doktrinsel bileşeni olan felsefe, Pers İmparatorluğu'nun İskender tarafından fethi sırasında Yahudiye'ye tanıtıldı . Yahudi sözlü geleneği, aggadotu veya bilgelere atfedilen cümleler aracılığıyla, Yahudiler ve Yunanlılar arasındaki saygı ve güvensizliğin karışımına tanıklık eder . Yükümlülük eşliğinde spor oyunları sırasında hayatı (zorunlu çıplaklık tarzlarına belirli noktaları gizlemek rağmen derinden, şehir ve sanat kuruluşlarındaki eski etkileyen ikincisi Musevi bir menşe işaretleri , pederasty bir ilke olarak kurmak Kitaplarında YHWH'ye iğrenç olduklarını öğrenen Yahudileri şok eder .
Her ne kadar felsefe ile herhangi bir karşılıklı bağımlılık sunmasa da ve İncil Kitaplarının tefsiri etrafındaki tartışmalar hikmet peşinde değil, alınacak davranışın belirlenmesini amaçlasa da, kendi düşünce tarzları için de aynıdır. Verili bir durumda Kanun uyarınca , Yahudiliğin yaklaşımı, her zaman eylemi, eylemi düşünmek ve onları Aşkın'a, yani onun için ilahi olana demirlemek istemiştir. felsefi yaklaşımla analojiler sunar.
İlahi (Tanrı hiçbir biçim, temsil, vücut sahip ve zamansallık tabi olmamak) hakkında birbirinden Musevi kavramlar, hatırlarım üstelik değildir Fikir ait Plato veya 'Aristo Metafiziğinde . Bu iki sistem tarafından paylaşılan diğer değerler şunları içerir:
Öte yandan, felsefe ve Yahudiliği belirli noktalarda uzlaştırmak zordur:
Yahudiye Bilgeleri ve "Ulusların Bilgeleri" arasındaki ilişkiler bu nedenle belirsizlikle doludur: Fikirleri bilinir ve entelektüel değerleri, bilimden çıktıkları sürece, ancak inançtan veya teolojiden çıkmadıkları sürece kabul edilir. Talmud'da ve diğer haham sözlü geleneği koleksiyonlarında, özellikle Midrash Eikha Rabba'da kısmen toplanan Filistin folkloru, bir Atinalı ve bir çocuk (Judean) hikayelerinde bol miktarda bulunur ; burada ikincisi kolayca oynanır. Atina'yı ziyaret eden bilgeler, akıllarının keskinliği ve paylaşımlarıyla ayırt edilirler.
Bununla birlikte, alay konusu olmanın ötesinde, Yunan bilgeliği Ferisiler tarafından özellikle tehlikeli olarak kabul edilir : Talmud'daki mükemmel kafir figürü olan Elisha ben Avouya'nın "bir Yunan melodisinin izini asla bırakmadığı söylenir. Dudaklar ve [... ] Yunan kitapları koynundan düştü ”. Kafir ve mürted aynı zamanda Epikürcülükten türetilen Apiqoros olarak da adlandırılır , çünkü Epikürcülük zihnin zevklerinin diğerlerine üstünlüğünü savunur, bu çalışmanın uyandırdığı entelektüel zevk için Tevrat'ı araştırır ve yol aramaya değil . takip edin . Dolayısıyla haham edebiyatı, sözlerini çürütmek için filozoflarla tartışmalarla doludur.
Helenizm Ancak üzerinde etkisi olmadan değildi Yahudi düşünce : monotheism olduğunu, daha sonra ulusal sınırlı demek için kadar “Judean milletin vatandaşları,” Judeans gerçekten evrensel hale geldi. Dahası, Gilgoul haneshamot'un kabalistik kavramı için çok önemli olan beden ve ruh, ölümsüzlüğünün yanı sıra metempsikozun doğası hakkındaki düşünceler , Yahudilikte yalnızca ilkel bir düzeyde geliştirildi. ölü. Ancak bu ortakyaşam Yahudiye'de değil, Helenistik dünyaya, özellikle İskenderiye'ye yerleşmiş Yahudiler arasında yapılamazdı .
Aslında İskenderiye'de, Filistin geleneğine bağlı ulusal bağlardan kurtulmuş olan Yahudilik, çevresindeki Helenizm ile aşılanmıştır. Bu hareket sırasında Judean milli duygu uyanış sonrasında birkaç yüzyıl boyunca hatırı sayılır nüfuzunu rağmen, küresel Yahudilik üzerinde kalıcı bir etkisi olmayacaktır Maccabean savaşlar ve Bar Kokhba ayaklanmasına o tarafından ele alınacaktır çünkü bir taraftan ve Yahudilikten ayrıldığında Hıristiyanlık. Bu özellikle, İncil'in Yunancaya çevirisi olan, başlangıçta güzelliği ve Talmud'daki kullanışlılığıyla kutlanan, ancak orada İsa'nın habercisini okuyan ve komplo kuran Hıristiyanlarla ardı arkası kesilmeyen tartışmaların ardından terk edilen Septuagint vakasıdır: İncil'in Yunancaya çevrildiği gün, altın buzağının onurlandırıldığı gün olarak kabul edildi ; İncil'in çevirisi tamamlandığında, Mısır'ın üzerine üç gün boyunca karanlık çöktü; 8. Tevet, bu suçu ortadan kaldırmak için oruç günü ilan edildi ve hem Yunan edebiyatı hem de Yunan edebiyatı için çalışması yasaklandı.
Ecclesiasticus gibi bazı kitaplar, bazıları tarafından felsefi bir diyalog olarak görülen Atasözleri veya Vaizler gibi kanonlaştırılmış İncil kitaplarına benziyorsa , Süleyman Bilgeliği gibi diğerleri, Yunan etiğini Yahudi bilgelik edebiyatı kalıbında açıkça sunar. Süleyman'dan putperestlere hükmeden kraliyet meslektaşlarına bir öğüt şeklini alarak, onları tanrısallığa, özellikle de putperestliğe karşı uyarır ve onlara gerçek hikmeti takip etmelerini ve Tanrı'ya hizmet etmelerini emreder. Metin muhtemelen putperestlere veya putperestliğin cazibesine kapılan Yahudilere hitap ediyor . Yazar, Bilgeliği bağımsız bir varlık haline getirerek, ilahiliğin dışında var olan ve ilahi faaliyet ile ilahi aklın içkin olduğu dünya arasında bir aracı olarak hizmet ederek Stoacı öğretilere bir bakış atıyor. Platon'un etkisi, bedenden bağımsız bir varlık olan ve toza döndüğünde ondan kurtulan ruhun tedavisinde de görülebilir.
Tersine, "Makabilerin Dördüncü Kitabı" (teması Hannah ve yedi oğlunun idamını aldığı için denir - 2. Macch. 7), eğer dindar aklın üstünlüğü üzerine retorik bir tez olarak sunulursa tutku, İncil'in mesajına uygun olarak tamamen Yahudi dini fikirlerini ifade eder.
Amacı her şeyden önce özür dilemektir: Yahudiliğin geçerliliğini ve evrenselliğini göstermek, onun felsefi bir yorumunu sağlamak, Tanrı'yı manevi bir şekilde ( çok tanrıcılığa yol açan maddi oluşumların tanrılaştırılmasının aksine ) ve ahlakı sağlamak ister. rasyonel bir şekilde .
Hem Babil Yahudilerinin hem de İsrail'in ona karşı giderek artan bir güvensizlik gösterdiği bir zamanda gelirken , Harry Austryn Wolfson din felsefesinin tüm biçimlerini Philo'ya kadar izlese de, ilk Hıristiyanlıkta baskın olsa da, etkisi Yahudi düşüncesinde zayıf olacaktır .
Bu aracılığıyla Kilise Babaları bildiğimiz Paneas ait Aristobulus , onun bazı parçaları İncil üzerine yorumların onlar tarafından korunmuştur. Aristobulus'a göre filozoflar ve şairler derslerini Musa'nın bilgeliğinden almışlardır . Fikirlerinden bazıları daha sonraki tefsirlere derinlemesine nüfuz etti: İncil'in Tanrı ile ilgili antropomorfik ifadelerinin gerçek bir yorumunu vermeyi reddediyor ve Bilgeliği (yani Tevrat'ı) göklerde ve yerde önceden var kılıyor. tanrısal bir nitelik, sonra Tanrı'nın yaratılışı (yayılmasıyla) ve nihayet dünyaya içkin. Aynı zamanda Şabat'ın ve genel olarak 7 sayısının sembolik bir yorumunu sunar .
Daha iyi bilinen İskenderiyeli Philo'dur ( -20 CE- 40 CE). Tipik temsilcisi Helenleşmiş Yahudilikte de İskenderiye hayali etimoloji kullanması durumu doğrular gibi görünüyor olarak, Philo muhtemelen İbranice bilmeyen ve birçok Yahudi geleneğinin uzmanı olmasına rağmen, onları hahamların üslubuyla anlamıyor. Akla (felsefe) ve vahyin uyumsuz olmadığına inanarak, ilki ikincisinin gerçeklerini savunmalı ve haklı çıkarmalıdır. Musa'nın anlamasını sağlamak için Philo, onu Solon veya Lycurgus'un . Aynı şekilde, haftalık bir yoksunluk günü kurumu, beslenme yasaları gibi en belirsiz ilahi emirler insana stoacılığın temellerini aşılamaya ve ritmini kozmik ve evrensel ritimlere uydurmaya hizmet eder. Ancak Philo, Yahudiliğin felsefeden üstün olduğunu düşündü ve dünyanın sonsuzluğu gibi İncil öğretilerine aykırı doktrinleri bir kenara bıraktı.
Kilise'nin babaları arasında sınıflandırılan Philo, tartışmasız Yahudiliğine rağmen ne araştırılmamış, ne de gerçekten bir Yahudi düşünür olarak görülmüştür. O, şüphesiz hahamlar için fazla "Yunanlı" idi, yani metafiziğe çok yakın ve hahamlık yaklaşımına daha az yakındı. Öte yandan, Karaizm'de belli bir gelecek nesil almış gibi görünüyordu .
Ortaçağ Yahudi felsefesi iki döneme ayrılabilir:
Mutezililerin felsefesi, onlar tarafından, esas olarak İlahi Birlik ve Adalet ile ilgili olarak, Kutsal Yazılara ilişkin analizin sorunlarını çözmenin bir yolu olarak düşünülmüştür. Bu sistematik bir felsefe değildir, herhangi bir felsefi argüman, Platon'dan , Aristoteles'ten veya Epikür'den gelse de Kutsal Yazıları açıklamak için iyidir .
Kesin Ancak yazı analizi karakterize eden Karaylar Talmud ayrıldıklarını açıkladılar olan, Yahudiler, onların bütün ibadet aktarmak Miqra . Kimin doğum sonundaki Mutezile VIII inci yüzyılda etrafında gruplama rastlayan Anan ben David yüzden özellikle elverişli aralarında bulmak, Ağız Kanunda akımları karşıt bütün Yahudilerin. Onlara fikirlerinin yayılmasında , Al Dubai mutazilite okulunda eğitilmiş bir Rabbinik Bilge olan Saadia Gaon'un güçlü tepkisini ortaya çıkaracak kadar kesin bir başarı temin etti . Onun Emounot veDeot ( Kitabu'l-Amanat vel-l'tikadat , "İnanç maddelerinde üzerinde Kitabı ve Dogma Öğretileri"), Musevi doktrinin de onun felsefi unsurların yanı ilk sistematik sunum, uygun bölüm halinde yapılandırılmıştır İlahi Birlik üzerine bir bölüm ve teodise üzerine bir bölüm ile mutezil yapısına . Bununla birlikte, geleneğin (rabbinik Yahudi araçları, yani Talmudlar ve Midraş'ın vücudu), çoğu zaman akılla uzlaşmasına rağmen, çatışma halindeyken onun üzerinde hüküm sürdüğünü belirterek onların öğretilerinden ayrılır. Bu, dünyanın sonsuzluğu veya ruhun ölümsüzlüğü tartışmaları gibi, sadece spekülasyonun şeylerin iyi bir şekilde anlaşılmasına yol açtığı alanlarda özellikle geçerlidir.
Tersine, Joseph ben İbrahim (as) ' ve onun öğrencisi Yeshua ben Yehuda (in) , iki Karay filozofların önemli XI inci Allah'ın rasyonel bilginin vahiy inancını önce gelmesi yüzyıl teach: Onlara göre olduğunu varlığına bir kez Tanrı, bilgeliği ve her şeye kadir gücü, Vahiy gerçeğinin garantili olduğunu kanıtladı. Aynı şekilde, belirli ahlaki ilkelere, örneğin, iyiyi yapmanın kötülükten daha iyi olduğu, doğruyu söylemenin ve şükran göstermenin gerekli olduğu gibi tek düşünceyle erişilebilir; bu kanıtlar Vahiy'den bağımsızdır, çünkü Tanrı'nın varlığını ve vahyini inkar edenler bile bu ilkelere bağlıdırlar. Ahlaki yasa sadece insan için değil Tanrı için de bağlayıcıdır. Her iki filozof da dünyanın yaratılışını göstermeyi başarır, ancak Saadia'nın aksine, her şeyin atomlardan oluştuğu şeklindeki Kalamik doktrinine katılırlar.
Kelam Tercih okul kalacaktır Chachamim de bile, Karaylar XIV inci yüzyıl Aaron ben Elya Nicomedes , özellikle, Maimonidean Aristotelesçi etkiler göstermektedir.
Öte yandan, Rabbanlılar arasında Kelam, neo-Platonizm ile rekabet içinde olacak ve daha sonra Aristoteles'in öğretileriyle değiştirilecektir .
NeoplatonizmNeo-Platonculuk , aslen rağmen henotheistic ve putperest, uyarlandı ve birçok Musevi düşünürler tarafından benimsenen, en şöhretli temsilcilerinden biriydi Süleyman ibn Gabirol .
Özgürleşme, Bir'in sonsuz mükemmelliği, ruhun yükselişi vb. ibn Gabirol sistemine giden çok yakın bir rasyonel açıdan yaklaşılabilir dini inançların için temalar, doktrini yol veya bir görüş "mistik" noktasından ciddi ciddi sefirot ait Isaac Kör , lideri Geronian Kabala . Neo-Platonik Yahudi filozoflar , Yahudilerin Rabbenou Behaye olarak bildiği Bahya ibn Paquda gibi bazılarında karıştırılabilecek bu iki kutup arasında sık sık salınırlar . Yahudi ahlakı üzerine ilk kitabın yazarı ( Al Hidayah ila Faraid al-hulub , "Kalbin görevleri rehberi") ve Judah ben Saul ibn Tibbon tarafından Hovot ha-Levavot , the Duties of the Heart (Kalbin Görevleri) başlığı altında İbraniceye çevrildi. ), "Saflığın Kardeşleri" nin ilhamıyla tasavvuf ve münzeviliğe güçlü bir şekilde meyilliydi. Bununla birlikte, makul fiyatlı, saf bir dini sistem sunmak ve akla tam uyum içinde olmak isteyen, bu sistemden tektanrıcılığa veya Yahudi hukukuna aykırı gibi görünen unsurları ortadan kaldırdı.
Her filozof meslektaşlarının fikirlerini eleştirse de , hiçbiri Yehuda Halevi ( 1085 - 1140 ) gibi ona " Yahudi El Gazali " lakabını kazandıran felsefeye karşı çıkmaz .
En önemli eseri Kuzari ( Kitab alhuyya wa-l-Dalil fi nusr el-din el-Dalil , "nefret edilen dinin savunmasında argümantasyonun kitabı") olarak diyalog modeline oluşan, filozofların imha ( Al-Ghazali'den Tahafut al-Falasifa), Yahudiliği, Yahudiler üzerindeki etkisinden, yani Hıristiyanlık , İslam , Karaizm ve özellikle de felsefe üzerinde üzüntü duyduğu çevreleyen düşünce sistemlerine karşı savunmayı amaçlamaktadır ve o zamanlar esas olarak Neoplatonik akım tarafından temsil edilmektedir.
Yahuda Halevi, felsefi argümanları sökmek de dahil olmak üzere kendisinin kullandığı felsefi spekülasyonun kendisine karşı değil , kanıtlanmış gerçek ile açıklanmış gerçek arasında bir özdeşlik gösterme arzusuna karşı çıkıyor. Ona göre, kendisinin incelenmesine veya spekülasyona tabi tutulmasına izin vermez, yalnızca Tanrı, ilahi olanın ( al 'emr al-ilahi ) alanına seçilmiş birkaç kişiye erişim sağlar . Daha sonra vahiy ve geleneğe dayanan Yahudi doktrinlerini göstermeye başlar ve bu kitabı Yahudiliğin özlü ve kapsamlı bir açıklaması haline getirir.
Bu kitap, Yahuda Halevi'ye çoktan ünlü bir şair olmasına rağmen zamanında ve bugün ün kazandı.
AristotelesçilikAristoteles'in fikirleri, ana temsilcisi Moses Maimonides'in manevi yapısı nedeniyle Yahudi felsefesinde önemli ve kalıcı bir yankı uyandırdı . Bununla birlikte, İbn Meymun'dan önce , ana felsefi eseri Emouna Rama ( Al-Aqida al-Rafi'a ) sadece "şüphe duyanlar için" bir eleştiri olan Abraham ibn Dawd Halevi tarafından yapılmıştır . Aristotelesçi argümanların yardımıyla yazılmış Solomon ibn Gabirol'un Fons vitae'si.
Okuması zor olan bu kitap, kısa bir süre sonra ortaya çıkan İbn Meymun'un Kayıplar Rehberi tarafından hızla geride bırakıldı. Abraham ibn Dawd yine de ilk Aristotelesçi Yahudiydi ve eseri Orta Çağ Yahudi felsefesinin klasik eserlerinden biridir.
Musa Maimonides ( 1135 - 1204 )Haham , Mişna yorumcu , hukukçu , kodlayıcı , karar verici ve doktor , Hıristiyanlar için Moyses Maimonides, Müslümanlar için Moussa bin Maimun ibn Abdallah el-Kurtubi el-İsrail olarak bilinen Moşe ben Maimon HaDayan, "Sinagogun Kartalı" idi. Guide of the Lost'un editörü Thomas Aquinas'a göre
Tıpkı Raşi'den sonra yazılmış herhangi bir İncil yorumu gibi , onun , Maimonides felsefesi modern çağa kadar Yahudi felsefesini besler, hatta modern felsefenin kendisi, Baruch Spinoza , Moses Mendelssohn , Leo Strauss veya Hermann Cohen buna atıfta bulunur.
İbn Meymun felsefesi etrafındaki tartışmalarİbn Meymun'un felsefesi , yaşamı boyunca , buna kendini kaptıracak herkes için aforoz önlemleri ve karşı önlemlerin ve tam da anlatımı Abba'nın Minhat Kenaot'una malzeme sağlayan hararetli tartışmaların nesnesiydi . 1306'da yazılan Mari , , Üstadın ölümünden bir asırdan fazla bir süre sonra. Sıklıkla bu tartışmaların aktörleri bölünmüş bir pozisyon benimsedi. Örneğin Solomon ben Aderet , İbn Meymun'un çalışmalarını savundu, ancak kitlesel yayılmasına karşı çıktı ve otuz yaşın altındaki felsefe okuyan herkese bir herem yazdı .
İbn Meymun'un çağdaş eleştirmenlerinin en ateşli olan Abraham ben David de Posquières , eseri ne kadar takdire şayan olsa da, felsefe meselelerinde olduğu gibi halacha meselelerinde de olabileceği ve olması gerekenden başka fikirlerin olabileceğinden ve olması gerektiğinden başka fikirlerin olabileceğini göstermeyi taahhüt etti . Özellikle İbn Meymun'un Aristotelesçi doktrinleri, ruhun ölümsüzlüğü ve ölülerin dirilişi hakkındaki görüşleri gibi Yahudi dogmaları gibi inanç makaleleri olarak gösterme eğilimine karşı çıktı.
Şem Tov Falaquera yazdı Moreh'li ha Moreh'li (Kılavuz Kılavuzu) ve Iggeret ha-Vikou'ah lehine kesme, destekçisi ve felsefe çalışmanın bir rakibe arasındaki diyaloğu yeniden özür dileyen eser (anlaşmazlık Bir Mektubu), ilk.
Musa Nahmanides , Kabala'da olduğu gibi felsefede de ustalaşmış , İbn Meymun'la ilgili sürgünü kırmayı, ancak bunu yapıtlarında sürdürmeyi, hatta pekiştirmeyi önererek İbn Meymun'un etrafındaki tartışmalarda ılımlı bir yolu temsil etti. Bu görüş, İbn Meymun'un hem destekçileri hem de muhalifleri tarafından reddedildi. Kendisi, yorumunda İbn Meymun'un bazı fikirlerini şiddetle eleştirdi , ama aynı zamanda onları Yahudi geleneğiyle uzlaştırmaya çalıştı: ölülerin dirilişiyle ilgili olarak, Mesih dönemlerinde fiziksel bedenlerin ruhun aracılığı ile saf bir öze, ruhun çok yakınına yükseleceğini öne sürdü. , ebedi olacaklarını .
Kararlı bir filozof, kararlı bir şekilde rasyonalist, kararlı bir şekilde İbn Rudist olan Albalag, İbn Meymun'un çizdiği çizgiyi aşar: yaratılış öyküsünü yorumlaması , Aristoteles'in dünyanın sonsuzluğuna dair tezini o kadar yakından takip eder ki, ona bir kâfir muamelesi görür.
Onun en iyi bilinen eseri onun çevirisini olan Mahahid el-Falasifa tarafından (filozofların eğilimler) Gazali . Gerçekte sadece mantık ve metafizikle ilgili bölümleri tercüme etti . Bununla birlikte, aynı zamanda, Filozofların görüşlerini Tahafut al-Falasifa'da (daha önce bahsedilmiş olan Filozofların Yıkımı) El-Gazali'nin yaptığı gibi düzelterek bir yorumcu olarak da hareket etti .
Albalag, El Gazali'nin filozofları değil, Aristoteles'in orijinal metinlerine değil, İbn Sina gibi bu yorumculara dayanarak yaptığı kendi hatalarını çürüttüğünü belirtir . Albalag da aynı serzeniş adresleri Maimonides diye özellikle dünyanın sonsuzluk üzerine, Aristo'yu takip etmez zaman.
Albalag, eserini oluştururken tek bir ana hedef için çalışır: felsefenin dinin temellerini baltalamaya meyilli olduğu yönündeki popüler fikri yıkmak. Aksine, herhangi bir pozitif dinin temel ilkelerinde (ona göre) hemfikirdirler, yani:
Bu temeller aynı amacı paylaşıyor: insanlığın mutluluğu.
Felsefe bireye hitap ederken, din kitlelere hitap eder, bu da hakikatleri belirlemedeki farklılıklarını açıklar: felsefe gösterir, din öğretir.
Bununla birlikte, Averroes'dan esinlenen Albalag, felsefi doktrinlerin dini doktrinlerle tamamen örtüşmesi gerektiğini iddia etmez: çıplak felsefi gerçek kitleler için zararlıdır ve Kutsal Yazıları dillerini uyarlamaya zorlar.
Akıl ve vahiy arasındaki yeterliliğin gerçekten imkansız göründüğü durumlarda, Albalag oldukça sıra dışı bir çözüm sunar ; Latin Solastics'te bulunan ve felsefi hakikat ile peygamberlik hakikatin karşılıklı olmasa da birbiriyle çelişebilecek iki gerçek olduğunu öğreten çifte gerçek. özel.
Ancak, o Averroes'in ve El Gazali uzlaşmaz teorileri birleştirerek, kendi spekülasyonlar sonucunda bu elde görünüyor: felsefi öğretim görünümünde bir spekülatif açıdan doğrudur ve ortaya öğretim olduğunu, daha yüksek düzeyde doğrudur kehanet, bu iki nokta aynı değildir. Gazali'nin daha sonraki bir eserinde, Munkid'de ileri sürdüğü gibi, peygamber yalnızca peygamber ve filozof tarafından anlaşılabilir .
Kaynak: Isaac Albalag hakkındaki Yahudi Ansiklopedisi makalesi
Joseph ibn Caspi , 1279 - 1340 Bilmenin ne anlama geldiğini ve birliği neyin oluşturduğunu bilmiyorsam , Tanrı'yı nasıl bilebilirim ve O'nun Bir olduğunu nasıl bilebilirim ? Bu neden Milletlerin filozoflarına bırakılsın? Aristoteles, Süleyman'dan çaldığı hazineleri neden tek başına elinde tutsun?Tarafından etkilenmiş olsa da Maimonides Rav Joseph ibn Caspi bir continuator olarak oldukça görüyor İbrahim ibn Ezra özellikle Kutsal yaptığı zahirî ve rasyonalist bir yaklaşımla,.
Bununla birlikte, İbn Rüşd'ün mucizelere karşı rasyonelleştirici tutumunu paylaşıyor, onları fiziksel nedenleri bizim için bilinmeyen ve bağlamı çok uzak olan doğal fenomenler olarak görüyor.
Aynı şekilde, kehanet, kalabalıklar üzerinde çarpıcı bir etki yaratacağı ve zamanının adamlarına hitap ettiği gerçeği dikkate alınarak anlaşılmalıdır. Peygamberlerin "önceden bilinmesi", şimdiki zamanın içini, dışını ve sonuçlarını kusursuz bir şekilde analiz etmesinden kaynaklanmaktadır.
Pek çok dini iddia, "gerçek" bir mesaj verme eğiliminde değil, kalabalığa nasıl davranacaklarını öğretme ve onları buna motive etme eğilimindedir.
Kehanet ve felsefe aynı nitelikte olmadıkları için birbirinden ayrılabilir. Bunu söyledikten sonra, neden söylediklerini söylediklerini ve mucizelerin neden aldıkları şekli aldığını bilseydik, belki de kehanetin aşağı yukarı doğrulara indirgenebileceğini, felsefi sıradan insanlar tarafından daha kolay anlaşılabileceğini görebilirdik. Bununla birlikte, iddialara ilişkin anlayışımız tam olmadığından ve olamayacağından, bunları inancımızın yönleri olarak kabul etmeliyiz, ancak bu iddiaların felsefi gerçeklere oldukça eşdeğer olduğuna ikna olmaya devam edebiliriz.
Maimonides ve İbn-i Rüşd'ün aksine İbn Caspi, yorumlamanın sırlarının entelijansiyaya saklanacağını düşünmüyordu. Bağlamlar, dönemler, izleyiciler, bilgiler, diller vb. Arasındaki farklılıklar göz önüne alındığında, mutlaka bir köprü kurmaya çalışılmaması gereken bir boşluk açılmıştı. Sonuç olarak, sır sır olarak kaldı.
Levi ben Gershom , 1288 - 1345Daha çok Gersonide veya Milhamot HaShem'in yazarı Ralbag adıyla tanınıyordu , o daha çok Maimonidian ve skolastik hareketin içindedir , nedeni geleneğin üstüne yerleştirmekte tereddüt etmez. Ana eseri Milhamot HaShem ( Tanrı'nın Savaşları ), Kayıpların Rehberi modeline dayanmaktadır . Bu, Aristoteles felsefesi ile Yahudi ortodoksluğu arasında Üstadın çalışması tarafından önerilen senkretizmin felsefi bir eleştirisidir (genellikle Rambam'ın (Maimonides) düşünce çizgisini takip eder ) .
Narbonne Musa dolaylarında, 1300 - 1362Sırası figür sonrası Maimonidean Yahudi düşünce Rav, Moïse de Narbonne , Egarés Kılavuz des üzerine bir yorum yazarı daha önce kendilerini adamak istiyorum herkese çarpıcı haham aforoz rağmen, felsefe içine babası tarafından başlatılmıştır. Yaşını 30.
Peygamber o kadar yüksek bir zekaya sahiptir ki, sonunda madde üzerinde hareket etmeye başlar: O, Akıl Aracısıdır . Ancak peygamberler bu fikirleri konuştukları dinleyici seviyesine uyarlarlar. Bu nedenle Tora , zekası Ajan Akıl ile birleşen bir kişi dışında, pratik olarak bütünüyle anlaşılmazdır. Filozof ona en yakın olanıdır. Bu nedenle, yalnızca filozoflar peygamberlerin sözlerini anlama girişiminde bulunma pozisyonundadır.
Or Hashem'in ("Tanrı'nın Işığı") yazarı "Zaragoza Rav", Yahudiliğin kilitli olduğunu düşündüğü Aristotelesçiliğin deli gömleğini üzüyor. Yazarların niyeti olmasa bile, eserleri Yahudiliğin özgüllüğünü bulandıran ve içeriğini bir dizi Aristocu kavramlara indirgeyen Averroes ve Gersonides gibi İbn Sina ve İbn Meymun'un düşmanı ilan edilmiştir ( Üç toplum arasında fikir alışverişi maksimum olduğunda, başka bir itirafa gönüllü olarak geçişlerin sayısının tüm hızıyla devam ettiği doğrudur, çünkü inananların kesinlikleri filozofların şüphelerinin yerini kolayca almıştır. tersine göre).
Onun Veya Hashem dört bölüme (ayrılmıştır ma'amarim kuralları bölünmüştür), ( kelalim ) ve bölümlere ( perakim ):
Hasdaï Crescas'ın yalnızca felsefi fikirlere yönelik eleştirisi değil, aynı zamanda Aristoteles'in bilimsel önermelerinin de o zamandan beri kaydedilen bilimin ilerleyişine göre sona erdiğini gösterdiği eleştiriler, onu bilimsel devrimin parlak bir habercisi haline getiriyor.
Hasdai Crescas öğrenci, Joseph Albo , yazarı Ikkarim ( İnanç İlkeleri ), bir haham ve bir teolog İspanyol oldu XV inci yüzyılın. Felsefesinin, katılmak zorunda olduğu Yahudi-Hristiyan anlaşmazlıklarına yanıt olarak gelişmesi ve Mesih'in gelişi gibi seleflerinden daha kolay savunulabilecek ilkeler geliştirmek istemesi muhtemeldir.
Üç tür kanun vardır; doğal, geleneksel ve ilahi. Doğal hukuk her yerde, her zaman herkes için aynıdır; geleneksel hukuk, akılla uyumlu bir veya daha fazla bilge adamın eylemidir; İlahi yasa ancak Tanrı tarafından bir veya daha fazla peygambere verilebilir. Tek başına insanı mutluluğa ve ölümsüzlüğe götürebilir.
Üç din ilahi olduğunu iddia ediyor. Onları nasıl ayırt edebilirim? Üçü de zorunlu olarak üç ilkeyi paylaşır:
Bununla birlikte, yalnızca gerçek anlamda açığa çıkarılan bir din, diğer ilkeleri, örneğin nihai yaratılış, gelecek dünya, Mesih'in gelişi vb. Çıkarabilir. kendisiyle çelişmeden. Bununla birlikte, türetilmiş bu ilkeler inanç için gerekli değildir: Bir Yahudi bunlara boyun eğmek zorunda olsa da ve tersi şüphesiz onu günahkar yapsa da, bir kafir olmaz.
Joseph Albo, hem Maimonides hem de Crescas olan seleflerini eleştirmek için gerekçe buldu, ancak sapkınlık suçlamalarından kaçınmak için yapacak çok işi vardı.
Üç ilkesi, yorumlanmaları konusunda muazzam bir hareket alanı sağlar, böylece teorilerine bağlı kalarak, özellikle liberal Yahudiler için bile ortodoksiyi sorgulamak zor olacaktır.
Kayıplar Rehberi'nin en büyük yorumcusu olan son Aristotelesçi Yahudi olarak sunulan kişinin, bazı baskılarda İbn Meymun'un kendisiyle birlikte görünmesi noktasında , felsefenin en büyük düşmanlarından biri olması paradoksal görünebilir .
Bunun nedeni, İber Yarımadası'nda bazı yeni başlayanlara derin İncil sırlarını açığa çıkaran ve Rambam'ın dehası ve bilgeliğinin tartışılmaz ve tartışmasız ise fikirlerinin olmadığını gösteren İber Yarımadası'nda başka bir düşünce okulu geliştiğinden bu yana.
Abravanel, Maimonides, Gersonides ve diğerleri gibi akılcıları ve Yahuda Halevi ve Nahmanides gibi daha mistik düşünürleri birkaç isim olarak asimile etti. Efendimizin fikirlerini açıklayabilir, açıklıklarını ve orijinal anlamlarını geri yükleyebilirse, kendisiyle çelişebilecek bu alternatif görüşleri görmezden gelmez ve Musa Efendimiz'in görüşünün Musa'ya ait olmadığını bir kez daha hatırlar. Usta.
Bununla birlikte, Abravanel zaman zaman İbn Meymun'u eleştirmekte başarısız olmazsa, kehanet ve Göksel Savaş Arabası hakkındaki rasyonelleştirici tasarımlarla ilgili olarak seleflerinden herhangi birinden daha fazla başarısız olursa (yorum Kılavuzu, Şaşırmışlar Kılavuzu , III ve Bölüm 71 -74), Maimonidian karşıtı değildi hepsi için.
Böylece, Rosh Amana'sında, Hasdaï Crescas ve Joseph Albo'nun eleştirilerine karşı İbn Meymun'un on üç temel ilkesinin geçerliliğini geri kazandırır.
Bununla birlikte, ilkeler oluşturmak istemenin kendi içinde bir cansızlık olduğunu belirtir: İbn Meymun, bu makaleleri derlerken, milletlerin aksiyomlarını , yani bilimlerinin temel ilkelerini yeniden üretmekten başka hiçbir şey yapmamıştır. . Ancak, bunu yaptıysa, sadece bazı çağdaşlarının Tevrat meselelerindeki cehaletini telafi etmek için yapılıyordu; ancak Tora'nın öğretileri ilahi vahyin meyvesidir, bilimler ise sadece insan spekülasyonlarıdır; Dolayısıyla bu öğretilerin tümü eşdeğerdir ve hiçbiri bir ilke veya bir ilkenin sonucu olarak düşünülemez.
Aslında, Abravanel, İbn Meymun'un düşüncesini geleneksel Yahudi düşüncesine geri getirme yönünde belirli bir eğilimi temsil ediyor olabilir . Bu nedenle, İbn Meymun'un dünyanın sonsuzluğu fikrine katılıp katılmadığı konusundaki tartışmada, ona itiraz ettikten sonra, ona mazeret göstermesi için yalvararak, Rambam tarafından Bereshit kelimesinin açıklaması (Kayıplar II. 30. bölüm), Abravanel ekliyor: "Ve ilk ayetin ilk kelimesini geçici bir öncüllük anlamında açıklamak, ille de yaratılışın zaman içinde gerçekleştiğini ortaya koymaz ve yaratılış ilkesini sorgulamaz. nihilo, Rambam'ın korktuğu gibi, çünkü bu ayette değinilen başlangıcın, kendisinin açılışının bir parçası olduğunu ve cennetin ve yerin yaratılışının daha erken bir zamanda yazılmadığını söylemek imkansız değildir, ama bu zamanın kurucu anıdır. "
Abravanel, bu nedenle, kendi inanç sisteminin temellerini sorgulamadan, Aristotelesçi akıl yürütmeye karşı zafer kazanamayacak kadar güçsüz, ancak ifşa edilen öğretilere kendisi için ikna olmuş bir İbn Meymun sunar.
Aslında, bizzat Abravanel'in argümanları, ne kadar doğru olurlarsa olsunlar, kanıt değildir ve sadece yorumunu okuyan, dolayısıyla genellikle bir inanan kişiye yöneliktir.
Bilimsel topluluk gelince, dünyanın sonsuzluk dogma ciddiye kadar meydan olacak XX inci ile, yüzyılın George Gamow teorileri .
Abravanel'e göre, felsefeyle bağlantılı tartışmalar bu nedenle Maimonides'ten değil, Albalag, ibn Caspi, Falquera, Gersonides, Narboni gibi takipçilerinden kaynaklanıyor ... onları inançtan.
Neo-Platoncu Abraham ibn Ezra'ya gelince, Abravanel ona karşı daha da sert davrandı, filoloji ve felsefeyi iç içe geçiren yorumlarına "beyhude", "Tevrat'ın temel ilkelerine aykırı", hiçbir şey getirmeden abartılı davranıyordu. öğrenci.
Kaynak : Isaac Abravanel, Yaratılış hikayesi üzerine yorum , Yaratılış 1: 1 - 6: 8, Yehouda Schiffers tarafından çevrildi, Les Dix Paroles koleksiyonu, Verdier baskıları.
Yahudilerin İspanya'dan sürülmesinden sonra , İtalya geçici olarak Yahudi felsefesinin yeni merkezi haline geldi. İtalya Isaac Abravanel eserlerinin çoğunu yazmış ve İtalya içinde Gerçekte, öyle XII inci yüzyıl zaten Neo-Platonculuk, Aristotelianism ama bağnazlık kombine bir artış Yahudi filozof Hillel ben Samuel, gördük.
Bununla birlikte, bir yandan Yahudi felsefesinin yeniden canlanmasının diğer yandan modern felsefenin ortaya çıkacağı ana eğilimler başka yerlerde.
İshak oğlu da sürgüne zorlandı. Bir doktor olarak ününü yalnızca bir filozof aştı: O, Orta Çağ ve Rönesans arasındaki bu önemli dönemin en büyük düşünürlerinden ve belki de ustalarından biridir.
En iyi bilinen eseri Amore's Dialoghi'de Platon Sempozyumundan esinlenerek bir teori geliştirir ve Bahya, terimin platonik anlamıyla sevginin Evreni özümsediğini açıklar: Aşk Tanrı'dan, onu yankılanan yaratıklarına doğru yayılır. O'na, dolayısıyla diyalog. Bu nedenle aşk, varlıktan ayrılamaz kozmik bir ilkedir. Eser özellikle güzelliğin manevi boyutunu (kelime anlamında sevilir kılar) ve estetiği vurgular. Gerçek mutluluk, "insan aklının İlahi zeka ile birleşmesi" dir, bu doğrudan estetik haz ile ilişkilidir.
Girit'te doğan Eliya Delmedigo veya Elijah del Medigo , Hıristiyan Platoncularla tartıştığı İtalya'da yaşadı. Pic de la Mirandole'un isteği üzerine Averroes'in bazı eserlerini İbraniceden Latince'ye çevirdi, ancak aynı zamanda Averroes'in bir incelemesine dayanan bir çalışma olan Be'hinat haDat ("Din Sınavı") gibi bağımsız felsefi eserler yazdı. felsefe ve din arasındaki ilişkiye yatırım yaptığı yer.
İbn Rüşd gibi o da Kutsal Yazıların yorumunun filozofların koruması gerektiğine inanıyor. Yine de filozofların Yahudiliğin temel ilkelerini yorumlama hakkını reddediyor. Çifte hakikat ilkesinin Hıristiyan İbn Rüşdcüleri gibi bir partizandır, ancak onlardan farklı olarak, ya da Albalag, geleneğe öncelik verir, ancak bir inanç ilkesini etkilemeyen öğretileri felsefi olarak yorumlamak mümkün olsa da. inanç ilkelerinin mantıkla çelişmediği.
Bir öncekinin soyundan gelen Joseph Salomon Delmedigo, hala ortaçağ inançlarına bağlı olmasına rağmen Galileo'dan etkilenmiştir . Aristoteles'in fikirlerini, özellikle de Aristoteles'in biçim mefhumunu, tözün ve niteliklerinin dünyayı tanımlamak için yeterli olduğuna ve kürelerin cisimsiz motiflerinin varlığına inanarak eleştiriyordu. Onun ruh anlayışı, ruhun vücuda birleşik bir madde olduğunu bilen Platon ve aktif Aklın bireyin ruhuna içkin olduğunu bilen Thomas Aquinas'a dayanır. Dahası, hurafelerle alay etmesine rağmen Kabalist fikirleri savundu.
Kabala bir felsefe biçimi değildir. Taraftarlarına göre, Tevrat'ın Sina Dağı'nda verilmesinden bu yana var olmuştur ve o zamandan beri bazıları büyük bir gizlilik içinde aktarılan sözlü öğretilerden oluşmaktadır.
Bununla birlikte, bir dereceye kadar Yahudi felsefesiyle güçlü bir şekilde ilişkilidir. Birincisi, ikincisinin en büyük temsilcisi olan İbn Meymun ezoterik kullanımları ve büyülü uygulamaları açıkça kınadı. Bu nedenle Kabalist olmak, bazıları için, Shem Tov ibn Shem Tov (en) gibi , Maimonidizm karşıtlığının verimli bir ifade aracı haline geldi.
Ancak, çoğu her iki kaynaktan da yararlandı.
Uygun Kabala kendi girişinde daha ayrıntılı olarak ele alınacak ve düşüncedeki yeri de Yahudi Düşüncesi makalesinde tartışılacaktır .
Saldırgan vaazların etkisiyle veya Yahudilere yönelik zulümden kaçmak için birkaç kişinin Hıristiyanlığa geçmesine ek olarak, 1391'de toplu halde zorla din değiştirmeler olan yeni bir fenomen ortaya çıktı. Bununla birlikte, bu "yeni Hıristiyanlar" sürekli olarak sınırlarda kaldılar, Yahudiliğe geri dönmeleri veya "eski Hıristiyanlar" tarafından Yahudi örneklerine kuşkuyla entegre olmak istediklerinde, "eski Hıristiyanlar" tarafından pek itibar görmeyen " Yahudileştirmeleri " yasaklandı. 1414'te Portekiz veya 1492'den sonra Amsterdam gibi daha hoşgörülü bir yer bularak Yahudiliğe geri dönmek istediler. Bu kalıcı mülksüzleştirme durumundan dolayı, "iki din arasındaki boşlukta yeni bir şey aramak", ister yeniden Yahudi olsunlar ister Hıristiyan olarak kalsınlar, akla dayalı, dini oldukça eleştiren bir felsefe geliştirdiler. ve bu, Michel de Montaigne , Baruch Spinoza ve diğerleriyle birlikte modern felsefenin doğuşuna götürürken diğerleri liberal bir teoloji geliştirdi. Borçlu olduğumuz şey gerçekten de muhabbetlerin torunlarına :
Yahudilik, iade conversos arasında Uriel da Costa ve Juan de Prado bir temellerini formüle, bir Biblism Hıristiyan kısıtlamaları kurtulmuş değil Yahudilikte keşfetmeye kırıklığına ama ağızdan bulaşan bir vahiy bir gelenek bağımlı rasyonalist deism etkileyecektir olan Baruch Spinoza felsefesi . Gibi diğer eski conversos, Isaac Orobio de Castro , böyle liberal Hıristiyanlık olarak Rejudaised Marranos sunulan alternatifleri, yanı sıra bu saldırılara karşı Yahudiliğin bir felsefi savunmasını geliştirmek Limborch .
Bu bir Hıristiyan zihinsel evrendeki tüm hareket filozoflar gibi, onlar sonunda düşüncesi üzerinde önemli nesilleri olacak XVII E gibi filozofları etkileyen, yüzyılın John Locke , Pierre Bayle veya Fenelon'un .
Amsterdam Yahudi cemaatinin önemli bir oğlu olan Baruch Spinoza, parlak çalışmalarına ve görünüşte normal bir topluluk yaşamına rağmen gençliğinden şüphe duymuş gibi görünüyor. Juan de Prado'nun deist fikirlerinden etkilenen Spinoza, Maimonid'in din ve akıl arasında bir uzlaşma modelini reddeder. İncil'in metinsel eleştirisini başlatan kişi, İncil'in farklı dönemlerde ve farklı bağlamlarda yazılmış bir metinler topluluğu olduğu, bunun aklın değil hayal gücünün meyvesi olduğu ve uygulamanın batıl inancının öngörülebilir bir sonuç olduğu sonucuna varır. . Bununla birlikte, inkar edilemeyecek kadar saf bir öz içerir, kişinin bütün yüreği içinde Tanrı'ya itaat etmeyi ve doğruluk ve hayırseverlik uygulamasını öğretir. Buna ek olarak, kitlelerin etik ve etkili bir eğitimine izin veren yedi evrensel inanç ilkesi vardır (Spinoza, cahil bir kitlenin yanında felsefi bir elitin vizyonunu İbn Meymun'la paylaşır):
Bunları İlahiyat-Siyasal İnceleme'sinde hayal gücünün bir ürünü olarak sunarken , Etik'te bu ilkelere çok yakın etik kavramları betimler . Onun sayesinde Deus sive Natura , "madde" nin kimliği ile doğa ile Tanrı'nın tanımlanması, Spinoza bir geliştirir Panteizm bilim yoluyla, hem de bir Kartezyen metafiziği, kararlılıkla akılcı ve determinist. Özgür irade olanları reddetme yeteneği değil, onu kabul etme ve olayların neden zorunlu olarak bu şekilde olması gerektiğini açıkça algılama yeteneğidir . Bu algı ne kadar net olursa, kişi özgür iradesini o kadar aktif bir şekilde uygulayabilir, bu da kişiyi hem daha özgür hem de daha Tanrı benzeri yapar. Spinozacı natüralizm, kısa sürede, Aydınlanma materyalizmini, Alman idealizmini ve diğer hareketleri etkileyen, modern insan ideolojisinin temel sunumlarından biri haline geldi. Bununla birlikte, Yahudi kaynaklarından yararlanmasına rağmen, Spinoza tamamen uzaklaşır. "Spinoza'nın nasıl 'iyi' ya da 'kötü' bir Yahudi olduğunu araştırdım. Aslında o bir Yahudi değil."
Baruch Spinoza (doğdu24 Kasım 1632, Amsterdam, Hollanda - öldü 21 Şubat 1677, Lahey), düşüncesinin çağdaşları ve daha sonraki birçok düşünürü üzerinde önemli bir etkisi olan Hollandalı bir filozoftur. Marranlı bir aileden gelen Spinoza, Kartezyenliğin kritik bir varisiydi . Sayısız dinler arası teması sayesinde tüm dini uygulamalardan uzaklaştı, ancak teolojik düşünceden uzak durdu. Ölümünden sonra ateist bir doktrin olarak kınanan Spinozizm, kalıcı bir etkiye sahipti. Gilles Deleuze ona "Filozofların Prensi" 1 adını takarken Nietzsche, özellikle teleolojiyi reddetmesi nedeniyle ona "öncü" dedi.
14 yaşında Talmud kursları vererek hayatını kazanan bu bilgin, Salomon Cheiman doğumludur, yine de felsefe sirenlerinin çağrısıyla memleketi Belarus'u ve Yahudi dünyasını terk eder. Kendini Mendelssohn'un çalışmasına adayarak , 1771'de Kant'ı yaşamın sonlarında keşfetti. Yine de, onu o kadar zekice eleştirdi ki, filozof kendisi, eleştirmenlerinden hiç kimsenin onun fikirlerini bu kadar iyi anlamadığını iddia etti.
Felsefi eros Hermann Cohen Allah olası gerçeği sağlamasıdır. Kantçı eleştiriden esinlenen eleştirel idealizm sistemi, saf bilginin mantığıyla, saf iradenin etiğiyle ve saf duyguların estetiğiyle ilgilenir. Etik felsefesinin Yahudiliğin öğretilerine dayandığını her zaman vurguladı.
Hermann Cohen, Marburg ekolünün lideriydi, Kant'ın felsefesinin eleştirilerine ilişkin yorumları Neo-Kantçı harekete yol açtı. Daha spekülatif metafizik yorumlarından bazılarını terk ederek ve Kant'ın nesnel tarafına baskı yaparak Kantçı düşüncenin aşkın bir Pangolic versiyonunu tercih etti . Ayrıca Kant'ın etiğini liberal sosyalizmle özdeşleştirmeye çalıştı.
Tanrı fikri, eleştirel idealist felsefesinin merkezi konumunu işgal eder. Bu fikir, Evrenin yapısı ile insanlığın özlemleri arasındaki temel bir uyumu ifade eder. Felsefesine Tanrı fikrini katması, insanın etik idealin estetik idealden daha "gerçek" olduğuna inanma ihtiyacını "somut" anlamda tatmin etme girişimidir.
Bu kavramda Tanrı ne canlıdır ne de kişileştirilmiştir. Aklın kendisi tarafından keşfedilebilir. Terim anlamında din, etik bilincin ortaya çıkmasıyla doğar. Tanrı'nın "işlevi", bu şekilde ifade edilebilirse, refah, hatta mutluluk getirmek değil, insanlara iyilik ve kötülüğü ayırt etme çabalarında yardımcı olmaktır. Tek başına din, bireysellik söz konusu olduğunda ideal üretebilir. Günahın anlayışı prensibi içinde bireye uygulanabilir ancak grubun etmektir. Bu nedenle entelektüel armağanların ve fakültelerin yetiştirilmesi dini bir görev haline gelir.
Dini felsefesi kendisi Hermann Cohen unsurlarını ihtiva idealizm arasında pozitivizm ve hümanizmin . Bunlar, onun etik deneyimin nesnel geçerliliğine ilişkin anlayışlarından kaynaklanıyordu.