Hıristiyan antropoloji bir istediği tam antropoloji deyişiyle, John Paul II . Kökenini hem İncil'de Tanrı tarafından yapılan Vahiy'de bulur hem de yüzyıllar boyunca Kilise tarafından geliştirilen, her ikisi de felsefede ifade edilen doğal akılda. Hıristiyan insan anlayışının gelişimi, insanın Tanrı anlayışı olan teoloji ile içsel olarak büyür. Kilise'de Vahiy mesajı derinleştikçe, Kilise de Tanrı'nın insandan kendisine yaptığı Vahyi daha iyi anladı. Hıristiyan antropolojisi her şeyden önce üç isme borçludur: Aristoteles , Thomas Aquinas ve John Paul II.
Biz anayasada bulmak Gaudium et Spes ait İkinci Vatikan Konseyi bir cümle, insanın bütün Hıristiyan tanımı içinde özetlenebilir: " Tanrı, kendisi için iradeli tek yaratık, sadece kendini özverili hediye tamamen bulunabilir. Hıristiyan için, insan Tanrı'nın suretinde yaratılmıştır; Tanrı için özel bir değer olarak, ama aynı zamanda kendisi için özel bir değer olarak yaratıldı. Tanrı'nın yaşamına katılmak için saf özgür Tanrı sevgisinden yaratıldı. Ayrıca, hayatını bir armağan olarak alan insan, kendisini ancak şahsiyetinin bir armağanı aracılığıyla anlar ve bulur. II. John Paul , insanın eş mesleğinden ancak iki şekilde gerçekleştirilebileceğinden bahseder: evlilik ya da kutsanmış bekârlık. Son olarak, yalnızca Tanrı, bedenin dirilişinde, kendisini ona vermek için yarattığı adamın susuzluğunu gerçekten tatmin edebilir.
Gaudium et Spes'te bulduğumuz bu insan tanımı, Yves Semen'e göre , Konsey zamanında Gaudium et Spes anayasası olacak Diyagram 13'ün detaylandırılmasına katılan Kardinal Karol Wojtyla'ya çok şey borçludur . Ayrıca yine Semen'e göre , Gaudium et Spes 24'ün bu tanımının teolojik temeli olan The Theology of the Body'de buluyoruz. John Paul II'nin kendisine göre, "yeterli antropoloji" ve "teoloji" arasında yakın bir bağlantı vardır. vücut" ". II. John Paul, "bedenin eş anlamının farkındalığının insan varoluşunun temel unsurunu oluşturduğunu" söyleyecek kadar ileri gider.
John Paul II için, insanın özünü oluşturan Tanrı ile benzerlik ve eş armağanına olan mesleği, somut ve görünür işaret olan beden dahil tüm kişide ortaya çıkar.
Bu ilk bölümlerinde ise Genesis Yahudiler, özellikle de Kilisesinin Babalar Aziz Irenaeus , Nyssa Aziz Gregory ve Aziz Augustine ve daha sonra da John Paul II , bir İncil antropoloji için gerçek üreme ortamı buldum.
1. bölümdeki Genesis, insanı Tanrı'nın suretinde olarak sunar. II. John Paul, "insan hakkında" Tanrı'nın görüntüsü ve benzerliği "olarak ortaya çıkan gerçeğin, tüm Hıristiyan antropolojisinin değişmez temelini oluşturduğunu söyleyecektir. Bu metin aynı zamanda, her ikisi de aynı "nefesten" ve aynı "etten" olan kadın ve erkeğin eşit haysiyetini söylüyor. Ayrıca, insan çiftinin, erkek ve kadın olarak yaratılmasında, Yaratılışın gerçekleştiği ve insanoğlunun gerçek anlamda Tanrı'nın imgesi ve benzerliği haline gelmesidir. Katolikler için, Üçlü Birlik imajının en mükemmel şekilde gerçekleştiği nokta kadın ve erkek birliğidir. “Ortak insanlıklarında 'ikisinin birliği' olarak yaratılan erkek ve kadın, bir sevgi birliği yaşamaya ve böylece Tanrı'daki sevgi birliğini dünyaya yansıtmaya çağrılır”. "Bu nedenle, Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde bir kişi olmak, diğer 'ben' ile ilişkili olarak ilişki içinde var olma gerçeğini de ima eder”. Bedenlerin birliği ile ortaya çıkan ve yaşayan kadın ve erkek birliğinde, yaşam ittifakı da kayıt altına alınmaktadır; erkek ve kadın böylece birlikte-yaratıcılar haline gelir.
Ek olarak, Genesis insanı beden ve ruh olarak sunar, ikisi birbirinden ayrılamaz. Zaten Yahudiler için, "beden" terimi, gerçek bir ayrım olmaksızın, insan bedenini ve ruhunu belirtir. Hıristiyanlar için insan, zekası ve sevme kapasitesiyle Tanrı'nın imgesidir, ancak bu imge, tam olarak görünmeyeni görünür kılmak için adlandırılan bedende de gerçekleşmektedir.
“Erkek ve kadını kendi suretinde ve benzerliğinde yaratarak, Tanrı onlar için iyiliğin doluluğunu, yani kendi hayatına katılmaktan kaynaklanan doğaüstü mutluluğu ister. Günah işleyerek, insan bu armağanı reddeder ve aynı zamanda kendisi de "iyiyi ve kötüyü bilen bir tanrı gibi" "olmak ister" Tekvin 3'te, erkek ve kadının günahları nedeniyle eşsiz ve samimi ilişkilerini kaybettiklerini görüyoruz. Tanrı'yla birlikteydiler ve aynı zamanda aralarında yaşadıkları birliğin saflığını ve derinliğini ve dolayısıyla doğa ile olan ilişkilerini de yitirdiler. Her insan için günah da varlığının birliğini bozar ve birden bedeniyle ruh arasında bedeninde bir bölünme hisseder. Tanrı ile olan bu birlikteliği kaybettiği için, O'na olan benzerliği de “azalır”. "Eğer insan zaten bir kişi olarak doğası gereği, Tanrı'nın görüntüsü ve benzerliği, büyüklüğü ve onuru Tanrı ile ittifak içinde, onunla birlik içinde gelişir".
Hristiyan için, Enkarnasyonu ve Dirilişi ile insana tüm haysiyetini ve başlangıçta olduğundan daha büyük bir haysiyetini geri veren , Üçlü Birliğin ikinci kişisi olan Mesih'tir , "insanı kendine tamamen tezahür ettiren ve keşfeden ona mesleğinin yüceliği ”İnsan doğasını varsayarak, Mesih aynı zamanda insanlığın yeni modeli olur. Dirilişten sonra, insan, tüm insanlıkla dayanışma içinde, Mesih'e kendisini oluşturmaya, Mesih ile birlikte kendi haçını ve diğer insanların haçını taşımaya çağrılır; böylece ortak kurtarıcı olur.
Hıristiyan antropoloji yazılarına çok şey borçludur Aristo , Ruh Üzerine ve Nicomachus Etik . Aristoteles, insan ruhunu üç bölüme (veya ruhun üç seviyesine) böler: bitkisel, tutkulu ve entelektüel. Bitkilerin, hayvanların ve insanların ortak olduğu vejetatif ruh, beslenme ve üremeye uygun yeteneklerle karakterize edilir. Tüm hayvanların sahip olduğu tutkulu ya da hassas ruh, kabul edilebilir ve öfkeli olanların yetileri aracılığıyla, onların dış dünya ile etkileşime girmelerine ve hassas mallara yönelmelerine izin veren şeydir. Sadece insanın sahip olduğu entelektüel veya ruhsal ruh, onun kendi kendini belirlemesine ve düşünmesine izin veren şeydir. Zeka ve irade, entelektüel ruhun iki yetisidir. İnsan, içselliği aracılığıyla dünya ile iletişim kurar. Zeka, onun gerçeği yargılamasına, iyiyi kavramasına ve güzeli takdir etmesine olanak sağlar. O halde irade, insanın gerçeği ve iyiyi seçmesini sağlayan şeydir. (Aristoteles'e göre, öğretmeni Platon'dan farklı olarak ruh ve beden arasında derin bir birlik vardır. Ruhta da derin bir birlik vardır; onu bölese bile, yetilerini daha iyi ayırt etmek ve böylece insanı hayvandan, hayvanı da Aristoteles, onu bir organın yapacağı gibi bölümlere ayrılmış olarak düşünmez.)
Zeka ve irade insanı karakterize eden şey olarak, bunların kullanımıyla insan başarılır ve gerçekten olduğu kişi haline gelir. İnsanın kesinliği mutluluktur ve Aristoteles için mutluluk, fakültelerimizi düzenlememizi mümkün kılan erdemlerin kullanılmasıyla kazanılır. (Örneğin, insanı böylesine arzulanan yiyeceklere yönelten, içgüdüsel olan kişi, onu sadece dozlarda yemesine izin verecek ölçülü bir şekilde emredilmelidir ve başka bir zamandan ziyade şu anda böyle bir zamanda.) Bu etkinliktir. insanın gerçek iyiliğine, yani tüm insanının iyiliğine, aynı zamanda başkalarının da iyiliğine ulaşmasına izin veren entelektüel ruh. Hristiyan için, insanın kendisinin efendisi olduğu için gerçekten özgür olması erdemlerin uygulanması yoluyla olur. Aynı zamanda bir verme tutumuna girmek için bencil arzularının ötesine geçebilir.
Ayrıca, Aristoteles için insan doğası gereği sosyal bir varlıktır. Katolikler için toplum, kökenini ve ilkesini insanda bulur ve sonrakinin hizmetinde olmalıdır. Onlara göre, Aristo gibi, adam için çalışmalıdır gelen kamu yararına olan her kişinin toplum yararları içinde.
Vatikan Konseyi II'nin (evlilikte ya da kutsanmış bekarlıkta eşinin armağanına olan görevini gerçekleştiren) insan hakkındaki tanımına şaşırtıcı bir şekilde yakın olan Aristoteles, insan mutluluğunun ancak dostlukta ve düşünceli yaşamda elde edilebileceğini düşünür.
Bu vizyonu Thomas Aquinas , onun içteki varlıkta Allah'ın sahiptir, ayrıca insanın eden, vizyon önemli sonuçlar doğuracaktır. İznik Konseyi'nin ardından Thomas Aquinas, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'tan aynı doğaya ve aynı maddeye sahip üç kişi olarak bahseder (iki insan aynı doğaya sahiptir, ancak aynı özden değildir). Ancak Thomas Aquinas için, üç kişiyi birbirinden ayıran şey, birbirleriyle olan ilişkileridir. Ona göre, Tanrı'nın özü ilişkidir ve Tanrı'daki her kişi bir ilişkidir; Baba babalıktır, Oğul, Baba'dan gelen evlatlıktır ve Ruh, Baba ve Oğul'dan birlikte ilerleyen ruhaniyettir. (Bu nedenle, Tanrı'nın kendisi sevgidir, çünkü Baba'dan Oğula, Oğul'dan Baba'ya, Baba'dan ve Oğul'dan Ruh'a ve Ruh'tan Oğul'a sürekli bir armağandır. ve Baba'ya.)
Bu nedenle, Thomas Aquinas için, Tanrı'yı tanımlayan şey ilişki ise, Tanrı imajındaki insan da derinden bir ilişki varlığıdır ve bu imajı gerçekleştirmeye çağrılır.
Katolik teolojisindeki kişi kavramı, doğrudan Tanrı anlayışından gelir. Örneğin, Allah'ın birliğini ( tevhidi ), mutlak aşkınlığı, bilinemez ve aşılmaz olduğunu itiraf eden İslam'da, kişi nosyonu ne de insanlar ve insanlar ve insanlar arasında Allah'la birleşme fikri yoktur. birey ve topluluk ( oumma ); birey bir komünyona değil, Tanrı'ya ve ümmete basit bir teslimiyete çağrılır .
Yakın birçok kişilikçi düşünürleri , John Paul II gerçekten bütün doktrininin merkezine insanı koydu. Vücudun İlahiyat bu anlamda da yeni bir birkaçına denilen manevi ve bedensel, mutluluk bir devlet oluşturulan, düşmüş ve İsa tarafından itfa hem gerçek antropoloji, cinsel olarak kişinin bir çalışmada, olması amaçlanmıştır Tanrı ile derin ve insanlığı kurtardı. Gaudium et Spes'in çalışmasında , bedenin teolojisi bir “armağan antropolojisi” nin teolojik temeli olarak sunulmuştur.
Kişinin haysiyetine saygı, John Paul II'nin öğretilerinin kalbinde sürekli bulunur ve gerçek bir Kefaret teolojisiyle birleşir. Latin filozofların halihazırda kullandıkları bir ifadeye göre, kişi "aktarılamaz, devredilemez". İnsanın toplum, aile, iş, Kilise içindeki tüm tezahürleri, kişinin içinde olma nedenini bulur ve kişinin hizmetinde olmalıdır. Bunun açık bir örneği, II. John Paul'un gerçek bir çalışma antropolojisi önerdiği ansiklopedi Laborem egzersizleridir ; insan , armağan için yapılmış bir kişi olarak kendini gerçekleştirdiği için işinin gerçek konusu olarak kabul edilir .
Kilisenin Sosyal Doktrini, insanı tüm sosyal soruların ve tüm mesajlarının merkezine yerleştirir. Bu nedenle, Hıristiyan antropolojisine de büyük katkı sağlar. Vatikan II tarafından verilen " İnsan, Tanrı'nın kendisi için istediği tek yaratık, ancak tamamen kendi ilgisiz armağanında bulunabilir " tanımını alırsak , insan belirli bir komünyona çağrılır. İnsanlığın geri kalanıyla başlayarak ilk toplumla, aile ile. John Paul II, "İnsanlık, kişiler arası birleşme çağrısı demektir" dedi. Kilise için insan ve devlet birbirinden ayrılamaz ve karıştırılamaz. " Kişi asla yalnızca mutlak bir bireysellik ", bir bireycilik atasözü ve şiddetlenmiş bir kapitalizm olarak veya " içinde en fazla, sistem içinde işlevsel bir rol tanımaya yatkın bir organizmanın saf hücresi olarak düşünülemez. ", Yani komünizm fikri ve birkaç modern düşünce akımı (yapısalcılık, egoist gen teorisi…). Aslında insan, “kişilerin birleşmesi” için yaratılmış hem bireysel hem de sosyal bir varlıktır. (Komünyonda hem kişi hem de “biz” olan yeni bir gerçeklik kalır.)
Sık sık Tanrı'nın her şeye kadiriyetine insan özgürlüğüne karşı çıkmak istedik. Luther ve Calvin'in Protestan reformları , Kilise'nin hoşgörüsüne ve zenginliğine yönelik eleştirilerine ek olarak, insana verilmiş olanı Tanrı'ya geri vermek istiyordu. Luther'e göre, Tanrı'yı insandan ayırmalıyız; İnsan bozulmuşken bile Tanrı kutsaldır. İnsan kendi başına hiçbir şey yapamaz, ama ya Tanrı ya da Şeytan tarafından yönetilir. Luther, Tanrı'nın keyfi olması yararına, Tanrı'nın her şeye kadir olması konusunda ısrar eder. Kurtulduk çünkü Tanrı onu seçti. İnsanlar Tanrı'nın mahkumiyeti altındadır ve kişi ancak İsa Mesih'e imanla kurtarılabilir.
Calvin, Tanrı'nın bu keyfi olması konusunda daha da ısrar ediyor. Onda çifte kader fikri var. İnsan, bunu hak etmemişse, ne kusurlarıyla ne de mallarıyla, yaratılışlarından önce bile kurtuluşa ya da ebedi ölüme mahkumdur. İnsan kurtuluşu hak edemez, ancak yalnızca Tanrı'nın keyfi bir kararı ona bunu yapmasına izin verir. İnsan yalnızca Tanrı'nın iradesine saygı duyabilir ve alçakgönüllülükle kabul edebilir.
Bu konumlar şimdi Protestanlar tarafından nadiren desteklense bile, bazı Lutherci ve Kalvinist çevrelerde ağırlık kazanan Tanrı'nın keyfi duygusu, Feuerbach , Nietzsche ve Marx gibi bazı düşünürlerin Hıristiyanlığa şiddetle karşılık vermesine yol açtı . Kardinal Henri de Lubac'ın ateist hümanizmin draması kitabında ele aldığı Feuerbach'ın bir ifadesi olan ateist hümanizm , Tanrı'ya verilmiş olanı insana geri vermek istedi.
Feuerbach'a göre, Hıristiyan ilahiyatçılar en güzelini düşündüler, ancak bu değerleri Tanrı'ya koyarak, onları insanlardan arındırdılar. Modern ateizm, insanın temel haysiyetini koruma arzusudur.
Marx için fikir daha da net, insanı Tanrı'nın büyüsünden koparmak gerekiyor. Gözleri gökyüzünde olduğu müddetçe insan yeryüzündeki görevini ciddiye almayacaktır. Siyasi otorite, aile, özel mülkiyet yabancılaşmalardır ve kaldırılması gerekir. İnsan kendisi için yaşamalıdır ve Tanrı için yaşar, ailesi için yaşar. Ona göre insanın üzüntüsünü yaratan şeyler bunlardır .
Nietzsche, kendi payına, kendisini Tanrı'nın ölümünün müjdecisi yaptı. Uzun bir Protestan papaz soyundan geldiği için bu topluma isyan edecek. Ona göre, Tanrı'ya karşı isyan insanın büyüklüğüdür. İnsanın Tanrı olabilmesi için Tanrı'ya karşı bilinçli ve gönüllü bir mücadeleye girişmek gerekir.
Lubac'a göre Nazizm, Komünizm ve Faşizm dehşetlerine yol açacak olan bu öncüllerdir. Tanrısız bir ideoloji inşa etmek isteyen insanlar, insana karşı bir ideoloji inşa ettiler. "O zamana kadar düşündüğümüzün aksine, Tanrısız bir şehir inşa edebiliyorsak, bu toplumun insana karşı yapıldığını da not etmemiz gerektiğini not ediyoruz."
Paul Evdokimov , L'amour fou de Dieu adlı kitabında Luther ve Calvin'e ve ateist hümanistlere yanıt verir ve Kilise'nin insan özgürlüğü konusundaki tutumunu özetler. "Zamanımız, insanın yetişkin terfisini bekliyor ve aynı zamanda insanın tanınması olmayan Tanrı'nın herhangi bir şekilde tanınmasını reddediyor". Evdokimov'a göre, insanın büyüklüğü tam olarak Tanrı'yı kabul etme veya reddetme özgürlüğüdür ve bu insan özgürlüğü, Tanrı sevgisinin en yüksek tezahürüdür. Katolikler için, kötü olmadan iyilik empoze edilemez ve Tanrı kendini insana dayatamaz. Tanrı her şeyi yapar ve insan, Tanrı'nın yaptığı eyleme en azından "evet" demelidir. "İnsanın hayır diyebilmesi nedeniyle, onun evet'i tam bir rezonans kazanır ve onu Tanrı'nın evetiyle aynı sicile yerleştirir. Bu aynı zamanda Tanrı'nın kendi yaratımından reddedilmeyi, görmezden gelinmeyi, reddedilmeyi, tahliye edilmeyi kabul etmesinin nedeni de budur ”. “Cehennem, kendisini Tanrı'nın bulunduğu yerden dışlayan asi adamın özerkliğinden başka bir şey değildir. Tanrı'yı reddetme gücü, insan özgürlüğünün en ileri noktasıdır; Tanrı tarafından böyle istenmiştir ”.
Böylelikle, insanın tüm sorunu aşkta, kendini verme ve ötekinin armağanını karşılama kapasitesiyle özetlenir. Kişi, diğerini karşılamayı kabul ettiği ölçüde olduğu gibi olur; Evlilikte, başka bir cinsiyetten olan veya bu yaşamdan olan diğerine hoş geldin demek, Tanrı olan Öteki'yi karşılamak, çünkü diğeri beni tamamlar ve bana olmadığımı verir.