Doğum |
1940 Heliopolis |
---|---|
Ana dilde isim | ليلى أحمد |
Milliyet | Mısırlı |
Eğitim | Massachusetts Üniversitesi, Amherst |
Aktiviteler | Üniversite profesörü , yazar |
İçin çalıştı | Harvard Üniversitesi , Massachusetts Üniversitesi , Amherst |
---|---|
Alan | Cinsiyet Çalışmaları |
Din | İslâm |
Ayrım | Grawemeyer Ödülü (2013) |
Leila Ahmed (in Arapça : لیلى أحمد ), 1940 doğumlu Heliopolis , Mısır, Mısır ve olduğu Amerikan harflerin kadın konusunda uzmanlaşmış İslam'a ve Müslüman feminizm . 1999'da Harvard İlahiyat Okulu'nda Din Çalışmaları alanında ilk Kadın Profesörü idi . 2013'te, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Müslüman kadınların peçe takmasını analiz ettiği için Louisville Üniversitesi'nden Grawemeyer Din Ödülü'nü aldı . .
1940 yılında Kahire vilayetinin Héliopolis semtinde doğdu . Babası Mısırlı ve annesi Türk (aristokrat kökenli). Çocukluğunu hem Mısırlı Müslüman değerleri hem de eski rejim altındaki aristokrasinin liberal yönelimi şekillendiriyor . Mısır'da devrilmesinin ardından geçen hükümdarlık hükümdar tarafından Hür Subaylar Hareketi 1952 yılında, ailesinin hayatı, o devrin diğerleri gibi geri dönülmez değiştirildi. Babası bir inşaat mühendisi, ayrıca karar inşaat, ateşli bir rakip oldu Cemal Abdülnasır arasında Aswan barajının ekolojik nedenlerden dolayı,. Bu, ona yıllarca var olan gücün gazabını kazandırdı ve aileye zarar verdi.
O doktorasını elde Cambridge Üniversitesi de 1960'ların . Sonra Amerika Birleşik Devletleri'ne gider . Orada , 1981'de Massachusetts Amherst Üniversitesi'ne Kadın ve Yakın Doğu Çalışmaları profesörü olarak atandı .
1992'de, ana makalelerinden biri olan İslam'da Kadın ve Cinsiyet yayınlandı. Kitap, İslam medeniyeti içinde yaşayan Müslüman ve gayrimüslim kadınların deneyimlerini şekillendiren temel söylemleri ve sosyal, siyasi, hukuki, hukuki ve dini yapıları vurgulamayı amaçlamaktadır. Bununla birlikte makale, Türkiye gibi diğer kilit bölgelerin zararına büyük ölçüde Mısır'a odaklanıyor. İçinde, Ortadoğu'da kadınların maruz kaldığı baskıcı uygulamaların , İslam'ın kendisinden değil, İslam'ın ataerkil yorumlarının yaygınlığından kaynaklandığını savunuyor. Erkek / kadın ilişkilerine yönelik hiyerarşik ve ataerkil bir yaklaşımın, cinsiyetlerine bakılmaksızın insanlara eşitlikçi bir yaklaşıma göre kademeli olarak nasıl öncelik kazandığına dair tarihsel bir analiz sunuyor. Aynı zamanda , Batı tarafından sömürgeciliği meşrulaştırmak ve kültür sorunu ile kadının durumu arasında bir bağlantı kurmak için kadınların özgürleştirilmesi üzerine bir söylemin kullanılmasının altını çiziyor.
1999'da Harvard İlahiyat Okulu'nda Kadın Çalışmaları ve Din alanında profesörlük yaptı . Aynı yıl, kendi yolculuğunu inşa ettiği A Border Passage'ı yayınladı . Çocukluğunun Kahire'deki çok kültürlü ortamı ve Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki bir göçmen ve göçmen olarak yetişkin yaşamını anlatıyor. Çocukluğu boyunca büyükannesi aracılığıyla İslam konusunda nasıl eğitildiğini , erkek dini seçkinlerin vaazından oldukça farklı bir öğretiyle anlatıyor . Müslüman Mısır kimliğini Batılı değerlerle uzlaştırmak istemesinden kaynaklanan gerginliklerin damgasını vurduğu Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki deneyiminden bahsediyor . Irkçılık ve yeni ortaya çıkan İslamofobi karşısında , Batı'nın İslam ve Müslüman kadınlar hakkındaki mitlerini ve yanlış anlamalarını da ortadan kaldırmaya karar verdi. Ayrıca Mısır ve Orta Doğu'daki Arap milliyetçiliğini de eleştiriyor . Ona göre, Mısırlılar Araplar olduklarını fikri neredeyse bilinmeyen XX inci yüzyılın. Arap milliyetçiliğini , diğer birçok pan-milliyetçilik biçimi gibi , bir tür kültürel emperyalizm olarak görüyor .
2011'de Orta Doğu'dan Amerika'ya Sessiz Devrim: Veil'in Dirilişi adlı bir başka makalesi çıktı . Perdenin üzerindeki fikirlerin dikkate değer bir şekilde tersine döndüğünü ve ortaya çıkan şiddetli tartışmaları açığa çıkarır. Yüz perdesinin takılması, araştırmasına göre Abbasi Halifeliğine kadar uzanıyor ve dini bir emre cevap vermiyor. Üst sosyal sınıflardan özgür kadınların, artan sayıda kadın köleden kendilerini ayırmak için yüzlerini kapatmaya başladıkları söyleniyor . Leila Ahmed , sömürgeleştirme sırasında bu peçe sorununun nasıl kullanıldığının altını çizerek , sömürge güçlerinin sözüm ona geri toplumlar üzerinde Batı egemenliğine ihtiyaç duyan bazı yetkilileri ve politikacılarına tanıklık ediyor . Bir nesil Müslüman kadın için örtüsüz yaşamanın yeniden normal hale geldiği ve dinsel bir kopuşun işareti olmadığı 1940'ları ve 1950'leri hatırlatıyor . 1920'den 1960'a kadar, kıyafet değişiklikleri Mısırlıların büyük bir kısmının Batı yaşam tarzını taklit etme arzusunu sembolize etti. Mısır'da bu perdeye karşı aşağıdaki değişen tutumları araştırırken, tersine çevirme hakkında sorular soruyor. Mezun ve profesyonel kadınlar arasında peçe neden yeniden ortaya çıktı? Gerçekten kadınlara yapılan zulmün bir sembolü mü? Neden Batı'dan bu kadar güçlü bir tepkiye ilham veriyor? Kitap, geri dönüşünü teşvik eden değişiklikleri özetliyor: 1967'den sonra Arap sosyalizminin gerilemesi , aşırı muhafazakar Suudi İslam ve Müslüman Kardeşler'in artan etkisi ve Batı yanlısı ekonomik politikaların başarısızlığı. Örtünün takılması yeni anlamlar kazandı: örneğin kişisel bir dini ifade veya Filistin, Çeçenya veya Irak ile dayanışma veya diğer bağlılıklar. Bu perde, Leila Ahmed için uzun bir siyasi ve kültürel karmaşanın işareti haline geldi. Bu makale ona Louisville Üniversitesi'nden Din alanında Grawemeyer Ödülü kazandırdı .
Unity Productions Foundation tarafından üretilen Muhammed: Legacy of a Prophet (2002) belgeselinin yapımı konusunda tavsiyelerde bulundu .