Doğum |
16 Aralık 1901 Philadelphia |
---|---|
Ölüm |
15 Kasım 1978 New York |
milliyet | Amerikan |
Baba | Öğretmen. Edward Sherwood Mead ( ö ) |
anne | Emily Fogg ( ö ) |
eş | Gregory Bateson (1936-1950) , Luther Sheeleigh Cressman ( tr ) (1923-1928) ve Reo Fortune (1928-1935) |
çocuklar | Mary catherine bateson |
Eğitim | Barnard Koleji , Columbia Üniversitesi (kadar1929) , DePauw Üniversitesi ve Solebury Okulu ( in ) |
---|---|
Meslek | Muhafazakar , antropolog ( in ) , yazar ve yönetmen |
İşveren | Columbia Üniversitesi , Rhode Island Üniversitesi ve Amerikan Doğa Tarihi Müzesi |
Ödüller | Başkanlık Özgürlük Madalyası , Kalinga Ödülü (1970) , William-Procter Ödülü ( in ) (1969) , Ulusal Kadınlar Onur Listesi (1976) ve Amerikan Sanat ve Bilim Akademisi Üyesi ( d ) |
Üyesi | Amerikan Felsefe Topluluğu , Fen Amerikan Akademisi , Sanat ve Edebiyat Amerikan Akademisi , Bilim Geliştirme Amerikan Derneği ve Amerikan Bilimler Akademisi (beri1975) |
Margaret Mead (16 Aralık 1901içinde Philadelphia -15 Kasım 1978içinde New York'ta ) bir olduğunu Amerikalı antropolog .
Columbia Üniversitesi'nde Franz Boas tarafından eğitim gören Margaret Mead, kültürel antropolojinin Amerika Birleşik Devletleri ve Batı dünyasındaki katkılarının yaygınlaşmasına yardımcı oldu . İkinci feminist dalganın merkezi bir figürü olan onun çalışmaları, özellikle Okyanusya ve Güneydoğu Asya'nın geleneksel kültürlerinde cinsellikle olan ilişkiye ve cinsiyete dayalı işbölümüne odaklanıyor .
Üzerine yaptığı çalışma cinsellik arasında Samoans tartışmalara yol açtı.
1960'ların cinsel devrimi bağlamında Mead, geleneksel Batı dini yaşamında cinsel adetlerin açılmasından yanaydı.
Margaret Mead, bir ekonomi profesörü ve evliliği üzerine mesleğini bırakan bir öğretmenin beş çocuğunun en büyük kızıdır ( Geertz 1989 , s. 330). Margaret ilk olarak DePauw Üniversitesi'ne girdi ve bir yıl sonra Barnard Üniversitesi'nde iki yıl psikoloji okumak için ayrıldığı DePauw Üniversitesi'nden ayrıldı . 1923'te Columbia Üniversitesi'nde Franz Boas ve Ruth Benedict başkanlığındaki antropoloji bölümüne girdi . 1929'da Columbia Üniversitesi'nde doktorasını aldı . Tezi, mevcut yayınlara dayalı olarak Polinezya'da kültürün istikrarı üzerine bir araştırmadır .
1923'te ilahiyat öğrencisi olan ilk kocası Luther Cressman ile evlendi. 1928'de , 1935'teki boşanmalarına kadar seyahatlerinde kendisine eşlik eden Yeni Zelandalı antropolog Reo Fortune ile evlenmek için boşandı. 1936'da, Chambulis ile tanışan antropolog Gregory Bateson ile evlendi. 1939'da Mead ve Bateson'ın kızı Mary Catherine Bateson Kassarjian doğdu.
1925'te arkadaşlarının ve Amerika'da ilk saha araştırmasını yapmasını tavsiye eden Boas'ın korkularına rağmen 23 yaşında tek başına Samoa'ya ( Ta'ū'da ) gitti . Orada 5 ile 9 ay arasında kalıyor . 1926'da New York'taki Amerikan Doğa Tarihi Müzesi'ne katıldı. O kadar 1928-1929 iade Manus'a içinde Admiralty Adaları o popüler bir kitap üretti hangi sekiz ay boyunca Yeni Gine Growing Up (1930) ve bir teknik çalışma Admiralty Adaları Akrabalık (1934).
1928'de tartışmalı kitabı Samoa'da Ergenlik ve Manu'a'nın Sosyal Organizasyonu (1930) adlı teknik monografiyi üretti . 1930'da Omaha Kızılderilileri arasında bir yaz mevsimi geçirdi; 1932'de çıkan çalışmanın etkisi çok azdı; O gitmeden Yeni Gine bir ile, o üç gruba Chambuli, Mundugumor ve Arapesh ilgilendiği karşılaştırmalı bakış açısından . VarışAralık 19311933 baharında Amerika Birleşik Devletleri'ne döndü ve 1938'den 1949'a kadar dört bölüm halinde yayınlanan Arapesh Dağı'nın yanı sıra Üç İlkel Toplumda Cinsiyet ve Mizaç kitabını (1935) üretti . Clifford Geertz'e göre , ilk "genel halk için, militan ve tartışmalı" bir kitapken, ikincisi "antropologlara yönelik, yapılandırılmış ve az fark edilen" bir kitap .
Nın-nin Mart 1936 de Mart 1938Artı 1939 yılında altı hafta, o çalıştı Bali kocası antropolog ile, o üretilen bunlardan, Gregory Bateson , onun en fark eser, bir Fotografik Analizi: Bali Karakter (1942) yanı sıra bir film, Transe ve Dans Bali . 1953'te altı aylığına Manus'a döndü ve Eskiler için Yeni Hayatlar: Kültürel Dönüşüm - Manus 1928-1953 (1956) yazdı .
Mead, araştırma alanlarına yaptığı kısa ziyaretlerin yanı sıra, altı Neolitik kültürde ve Güney Pasifik'te (Omaha hariç) bulunan teknolojik olarak daha gelişmiş bir Bali'de neredeyse altı yıl saha araştırması yapmış olacak . Aynı zamanda, 1926'da küratör yardımcılığından 1964'te küratörlüğe ve 1969'da fahri küratörlüğe kadar kariyerine New York Doğa Tarihi Müzesi'nde devam etti.
Müzede nesneler topladı, sergiler ve filmler düzenledi, fon topladı (ve bağışladı) ve 1971'de açılan Pasifik Halkları Salonu'nu yarattı. 1930'larda psikiyatrist ve psikanalist Harry Stack Sullivan ile çalıştı . 1954'te Columbia'da yardımcı doçent olmadan önce çok sayıda üniversitede ders verdi ve aynı zamanda Columbia Antropoloji Bölümü'nde yardımcı araştırmacı olarak yer aldı. Bazen kötü şöhretli bir etkiyle, bazen de çalkantılı bir şekilde Ruth Benedict'in yerine geçti , Zora Neale Hurston veya Ruth Landes gibi bölüme gelen genç kadınların kariyerleri hakkında . Sırasında Dünya Savaşı , o Avrupa kültürleri üzerinde gurbetçilerin ile görüşmeler dayalı, antropolojik çalışma programını yürütüyordu. Sovyet Otoriteye Yönelik Tutumlar (1951) ve Rhoda Métraux (1954) ile birlikte yazdığı Fransız Kültüründe Temalar'ın ortaya çıktığı bir ulusal karakter kavramı geliştirdi .
Mead ayrıca çeşitli organizasyonlarda yorulmak bilmeyen bir konuşmacı ve organizatördü. Özellikle, Amerikan Uygulamalı Antropoloji Derneği'nin (1949), Amerikan Antropoloji Derneği'nin (1960) ve Amerikan Bilimi Geliştirme Derneği'nin (1975) başkanıydı.
Sosyal mühendislik1942'den 1949'a kadar, mühendisleri, biyologları, psikologları ve antropologları bir araya getiren ve " biyolojik ve sosyal sistemlerde geri bildirim mekanizmaları ve döngüsel nedenselliği " incelemek için Macy'nin konferansları olarak bilinen disiplinler arası toplantılara katıldı .
HristiyanlıkAmerika Birleşik Devletleri Piskoposluk Kilisesi'nin bir üyesi olan Din Anglikan , 1979'da yayınlanan yeni dua kitabının taslağının hazırlanmasına katıldı.
1949'da, Paris'teki Clemens Heller'in apartmanı rue Vaneau'da şunları söyledi : “Küçük bir grup nişanlı ve düşünceli vatandaş dünyayı değiştirme yeteneğine sahiptir. Ayrıca, başka hiçbir şey başarılı olmadı ” . Poster olarak yayınlanan bu alıntı, Mead'in kamusal kişiliğinin tanımlayıcı bir unsuru haline gelir.
biseksüellikDaha 1950'lerde Amerikan LGBT toplulukları tarafından çalışmaları için benimsendi , çünkü diğer kültürlerdeki cinsel deneyimlerin çeşitliliği ve akışkanlığı üzerine yaptığı çalışmalar, onların Puritan ve heterosantrik toplum eleştirilerine bilimsel bir temel verdi . 1975 tarihli bir makalesinde Mead, “ Biseksüelliği normal bir insan davranışı biçimi olarak tanımamız gerektiğine inanıyorum . " Ayrıca doğuştan gelen biseksüellik hipotezinin yanında yer aldı ," birçok insanın - muhtemelen çoğunluğunun - aşk duygularını deneyimleme yetenekleri konusunda biseksüel olduğunu belirtti. Margaret Mead'in kendisi de biseksüeldir , ancak kişiliğinin bu yönü, kızı tarafından 1984'e kadar ortaya çıkmayacak.
Küresel ısınmaMargaret Mead , aynı yıl Science dergisinde yayınlanan bir makaleyle Bükreş'teki aşırı nüfusla ilgili 1974 BM konferansına katıldıktan sonra , 26'dan29 Ekim 1975içinde Kuzey Carolina iki ajansları sponsorluğunda , Amerikan Ulusal Sağlık Enstitüleri ve katılımıyla Stephen Schneider , George Woodwell , James Lovelock , George Holdren , William Kellogg başlıklı "bir konferans Atmosfer: Tehdit ve Tehdit ", hangi aşırı nüfus nedeniyle antropojenik karbondioksit emisyonlarının büyük ölçüde arttığı ve bunun Dünya'nın küresel ısınmasına neden olduğu konusunda dünya kamuoyunu uyarıyor ve bu da onu küresel ısınmaya karşı ilk aktivistlerden biri yapıyor .
Margaret Mead kanserden öldü ,15 Kasım 1978. Daha sonra New York Times'ın ön sayfasına çıktı .
Çok kararlı olduğu bilinen, o aktif "kavramını tanımlayan karıştığı kültürel kalıpları " ( kültürel modellerin ) ve boyut teşvik hümanist bir antropoloji .
In Yeni Gine Üç İlkel Toplumlarda parçasıdır (1935), kültürcü akımı , o uygarlıklar herkesin eşit olduğunu iddia insan karakterleri ve psikolojisi, değiştirme gösterir. Bu nedenle, Batı medeniyetini insanlığın zirvesine yerleştirmeyerek (sömürgeleştirmeyi meşrulaştırmayı mümkün kılmıştır) veya hatta o zamana kadar doğal kabul edilen erkek ve dişil özellikleri sorgulayarak sözde erkek üstünlüğünü yapıbozuma uğratarak geleneksel siyasi düşünceye aykırıdır. Çalışmalarında eğitim, herhangi bir toplumun temeli olarak görülür. Onun düşüncesi feminist, cinsel özgürlük ve sömürgecilik karşıtı hareketleri besleyecektir.
Margaret Mead'in son derece kapsamlı prodüksiyonu düzensizdir. 1989 yılında Amerikan Bilimler Akademisi için yazdığı biyografide Clifford Geertz şunları yazdı: “Bazıları açıkça aceleci, kötü düşünülmüş, dikkatsizce tartışılmış ve hatta sorumsuz. Bir kısmı rutin, banal, en iyi ihtimalle konjonktürel, en kötü saf dolguda. Bazıları profesyonel, dikkatli, mütevazı ama bilgiye gerçek bir katkıydı. Ve bir kısmı olağanüstü derecede iyiydi, yazıldığı zaman ve bugün hala devrim niteliğindeydi. " Bu eşitsizlik muhtemelen ona karşı aşırı derecede zıt tepkileri açıklıyor.
Mead'in katkısı dört ana alana ayrılır:
Çalışmaları birbirini kademeli olarak takip eden üç aşamaya ayrılmıştır:
İlkinde, abartılı bir tezi ileri sürme eğiliminden, ikincisinde, çocuksu sosyalleşme ile yetişkinin karakteri arasındaki ilişkinin oldukça mekanik bir kavrayışından ve üçüncüsünde belli bir aşırı hırstan muzdariptir. Bununla birlikte, bu üç aşama birlikte, Geertz için Manus, Bali dili ve Amerikalılar üzerine hemen hemen tüm sonraki çalışmaların temellerini oluşturdu.
Mead, antropolojiyi insan ihtiyaçlarının karşılanması için yararlı bir bilim haline getirmeye kararlıdır. O böyle icra sekretaryası olarak, birçok siyasi faaliyetlere karıştığını Beslenme Alışkanlıkları Komitesi arasında Ulusal Araştırma Konseyi İkinci Dünya Savaşı sırasında. Günün Amerikan sorunlarının cevabı, tüm çalışmalarına nüfuz eder ve temel cevabı belirler.
Neredeyse her konuda konuşuyor, çoğu zaman zekice kışkırtıcı bir şeyler söylüyor ve ifadeleri onu yüzyılının en kötü şöhretli antropologu yapıyor.
Mead'in formülasyonlarının cüretkarlığı ve psikolojik ve antropolojik yaklaşımları karıştırma konusundaki temel seçeneği çabucak eleştiri aldı. Empresyonist , sezgisel , öznel ve bilim dışı olarak nitelendirilir . Bununla birlikte, antropolojiyi diğerleri gibi bir bilim haline getirmeye kararlı olarak, araştırma prosedürlerini ifşa etmeyi ve haklı çıkarmayı üstlendi ve ölümü üzerine Kongre Kütüphanesi'nde saklanan tüm dosyalarını halka açtı. Bu belgeler, fotoğraf ve film kullanımı gibi bazıları, uzmanlık alanında görece yeni olmakla birlikte, ikna edici olmasa da, çeşitli yöntemler göstermektedir. .
Eğitim, kadın hakları, cinsellik ile ilgili sorular, diğer müdahale alanlarından bile daha fazla Mead'i kişisel olarak, kendi ailesini ve duygusal deneyimlerini, özellikle de antropolog Ruth Benedict ile olan yakın ilişkisini meşgul ediyor . Bu sorulara kişisel katılımı, araştırmalarını Samoa'daki genç kızların cinselliği, Chambuli kadınlarının evlilikteki baskınlığı veya Balili annelerin duygusal tutarsızlığı ile renklendiriyor.
İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra yeniden doğan Amerikan feminist hareketi onu çeşitli şekillerde gördü. Ele aldığı soruların çoğu, aslında, anlaşmayı harekete geçirmiyor. Cinsiyetlerin eşitliğinden çok farklılığında ve mesleki iddiadan ziyade kişisel başarıda ısrar eder. Birkaç yorumcuya göre, akademik hayatında "bağımlılık ve kontrol talep eden" bir erkek rolü üstleniyor .
Margaret Mead 1928'de Adolescence in Samoa'yı yayınladı ve dünya çapında birkaç milyon kopya ile gerçek bir en çok satan oldu ve 1960'larda ciltsiz olarak yayınlandı.
Tezini kitabının ilk sayfalarında, Mœurs et cinselité en Océanie'nin ikinci bölümünde tercüme ediyor . “Diğer medeniyetlerdeki yetişkin insanların davranışlarına ilişkin gözlemlerinden yola çıkan antropolog, genellikle henüz çevresi tarafından şekillendirilmemiş çok küçük çocuğu inceleyen “ davranışçı ” ile aynı sonuçlara varır . Ergenlik sorununa da eğilerek, ona, ergenin bazı davranışlarının -otoriteye karşı isyan, dini şüpheler, idealizm, mücadeleler ve çatışmalar gibi- sosyal çevreye bağlı olduğu, ancak onları nasıl görmek istersek isteyelim gibi göründü. belirli bir fiziksel gelişim aşamasının ” . Aşağıdaki Samoalı ergen kızların tanımı, onları sosyal kısıtlamalardan kopuk, gündelik; Amerikalı ergenlerin kötü durumunu görmezden geliyorlar , özellikle ergen kızların özgürce kendilerini şımarttıkları “cinsel aktivitenin doğal ve zevkli bir şey olduğu ” hoşgörülü, çatışmasız bir toplumda yaşıyorlar . Palmiye ağaçlarının altındaki bu aşk görüntüsü 1920'lerde Püriten Amerika'da bomba gibiydi .
Savaştan sonra itirazlar yükseldi. Mead'in kendi kitabında geçerken dediği gibi, genç gelinlerin bekaretinin gerekli olduğu, genç kızların erkek kardeşlerine tabi olduğu ve onlara hiçbir seçeneğin açık olmadığı bir toplum nasıl tanımlanabilir? Samoa'da veya Samoa'da çalışmış olan etnologlar, Samoa'daki Ergenlik dönemini duyulmadan eleştiriyor .
1983'te, Margaret Mead'in ölümünden beş yıl sonra , özellikle Samoa'ya aşina olan ve dili konuşan Yeni Zelandalı antropolog Derek Freeman , Margaret Mead ve Samoa: Bir Antropolojik Mitin Yapımı ve Çözülmesi adlı kitabını yayınladı. Samoa toplumunda cinsellik hakkında çıkarımlar, muhbirlerinin onu yanlış yönlendirdiğine inanarak, Samoa toplumu analizini başka bir çağdan görünen Karl Popper'a atıfta bulunan etolojik bir görüşe dayandırır .
Amerikan Antropoloji Derneği o 1960 yılında başkanlık, Freeman'ın kritik çalışmalarını dikkate 1983 yılında bir önerge kabul "kötü bilimdışı, sorumsuz ve yanıltıcı yazılı." " Mead-Freeman argümanı, birçok akademisyenin birinin ya da diğerinin yanında yer aldığı büyük bir akademik tartışma haline geliyor. Margaret Mead'in savunucuları, Freeman'ın Adolescence in Samoa'da işaret ettiği hataları reddetmeden, onun çalışmalarının odağına saldırır . Antropolojik akademik dünyanın dışında, Margaret Mead'in çalışması, tezlerini onun yazılarına dayandıran cinsel liberalizm veya Freudo-Marksizm taraftarları tarafından savunulmaktadır . Tartışmayı sunduktan sonra, Paris'teki École des Hautes Etudes en Sciences Sociales'in araştırma direktörü Daniel de Coppet, Encyclopædia Universalis'te Margaret Mead'i savunuyor ve şu sonuca varıyor: "Antropolojide Margaret Mead, en şiddetlisinden daha duyarlı ve daha kurnazdır. aleyhtar” . Ancak Amerika'da birçok antropolog, Mead'in Samoa hakkındaki iddialarını, "tüm çalışmalarını tutkuyla savunmasını" ve akademik kurumların başındaki otoriter süreçlerini sorgulamaktadır .
Pozitivist bir bakış açısına sahip olan Martin Orans, Margaret Mead'in Samoalılar hakkında yaptığı raporda "bilimsel bir şey bulamıyor" ve bu kesin formülle yargılanabilir: " yanlış bile değil " . Margaret Mead ve Derek Freeman'ın saha kaynaklarını inceledikten sonra Orans, muhbirlerinin kendisini hiçbir şekilde yanıltmadığı, ancak Samoa'ya önceden hazırlanmış bir şema ile geldiği ve bu şemanın, tercümanına soracağı soruların cevaplarına rehberlik edecek olduğu sonucuna varıyor. ortaya koyar ve topladığı olguları bu örüntü lehine yorumlar. Nitekim Margaret Mead, 50 genç kızla tercüman aracılığıyla röportaj yaptığı için, köyün günlük ve törensel yaşamına uzun süre katılmadan bir Amerikan postasında 5 ay yaşadı.
En azından 1997'ye kadar ve "İngilizce konuşulan dünyada ve hatta başka yerlerde, Mead'in bu kitabı 1928'den beri kesintisiz olarak ansiklopedilerde, popüler eserlerde ve her türden tartışmada en çok alıntı yapılan çalışmaydı. eğitim, cinsellik ve ergenlik. Kitap, artık kimsenin inceleyemediği, ancak alıntı yapması gereken evrensel bilginin bir parçasıydı ” . Başarısı, "bohem Amerika'nın ideallerini diğer kültürel bağlamlara yansıttığı" için açıklanıyor .
Fransız etnolog Serge Tcherkézoff, 2001'de yayınlanan The Western Myth of Polynesian Sexuality başlıklı çalışmasında bu tartışmanın tarihini ve risklerini yeniden ele alacak . "Mead'in kitabının kazandığı ün, bir buçuk yüzyıl önce başlatılan bir yanlış anlamadan kaynaklanıyor" ve Cook'un Seyahat Eki ve Bougainville Seyahat Eki'nde gösterilen "Polinezya hakkındaki Batı efsanesi" nin de Mead'in hatasının temel nedeni olduğu sonucuna varıyor. ve bu, ölümünden sonra birçok meslektaşının onu savunduğu gücü açıklıyordu.
Feci yanlış anlama sonucu ilk Batı gelmesiyle oluştu gibi bu mit ortaya çıkan XVIII inci yüzyılın. Tahitililer, püskürtmeye çalıştıkları ilk Avrupa gemisinin toplarının yaptığı tahribatlarla dehşete düşmüş, genç kızları yolcularını kandırmak için sonraki gemilere gönderdiler. Yeni gelenler, Avrupa'ya döndüklerinde bu fedakarlığı Polinezyalıların masumiyetinin kanıtı olarak tanımladılar; sıradan çıplaklıkları ise Hristiyanlar için İncil'deki Cennet tasvirini çağrıştıracaktır.
Bu tarihsel belirsizlikten, bireyci anlayışlar ile cinselliğin bastırılması arasındaki çelişki sayesinde Avrupa hayal gücünde gelişen Polinezya miti doğacaktır. Son olarak, Margaret Mead'in kitabında anlatıldığı gibi Samoa adalarının sakinlerinin cinsel özgürlüğü , gerçekler neredeyse tamamen çürütülmesine rağmen, "Polinezya hakkında bildiklerimize (daha doğrusu Batı'nın bildiğini düşündüklerine)" karşılık geldi .