Doğum |
1225 veya 1226 yılında (kale Roccasecca yakın Aquino içinde İtalya ) Sicilya Krallığı |
---|---|
Ölüm |
7 Mart 1274(yaş 49) içinde Fossanova Manastırı Lazio |
defin | Toulouse Jakobenleri Kilisesi ( içinde ) (o zamandan beri28 Ocak 1369) |
Eğitim |
Napoli Üniversitesi - Frederick II (1239-1245) Eski Paris Üniversitesi (1245-1248) |
okul / gelenek | Aristotelesçilik , Thomizm'in kurucusu |
Ana ilgi alanları | Teoloji , metafizik , epistemoloji , etik , mantık , siyaset , estetik |
Olağanüstü fikirler | Quinque viæ , inanç ve akıl bağı, karasal gerçekliklerin özerkliği . |
Tarafından etkilenmiş | Aristoteles , Kilise Babaları , Augustine , Pseudo-Dionysius , Boethius , Scot Erigene , Anselm , Averroes , Avicenna , Albert the Great , Al-Ghazâlî |
Etkilenen | (diğerleri ... arasında) Gilles de Rome , Dante , Cajetan , Ignace de Loyola , Suárez , Locke , Leibniz , Brentano , Maritain , Gilson , Heidegger , Geach , Boutang'ın , Anscombe |
Baba | Aquino Landulph ( d ) |
Aziz Thomas Aquinas | |
Thomas Aquinas, Katolik Kilisesi doktoru, Fra Angelico , 1395-1455. | |
Aziz - Kilise Doktoru | |
---|---|
Doğum | 28 Ocak 1225 ( Roccasecca kale yakınında Aquino içinde İtalya ) Sicilya Krallığı |
Ölüm | 7 Mart 1274 (yaş 49) içinde Fossanova Manastırı Lazio |
Tarikat | Vaizlerin Düzeni |
kanonizasyon | 18 Temmuz 1323 Avignon Jean XXII tarafından |
Kilise Doktoru | 1567 , Pius V tarafından |
Parti | 28 Ocak ( 7 Mart 1969'a kadar) |
koruyucu aziz | Katolik okulları ve üniversiteler , kitapçılar |
Thomas Aquinas , 1225 veya 1226'da Sicilya Krallığı'nın ( Lazio ) yarımadasında, Aquino yakınlarındaki Roccasecca kalesinde doğdu .7 Mart 1274En Fossanova Manastırı'nın yakınındaki Priverno (aynı zamanda Lazio ), bir dini olan Dominik sırayla onun teolojik ve felsefi çalışmaları ile ünlü.
Skolastik felsefenin ve Katolik teolojisinin ana ustalarından biri olarak kabul edildi, bu konuda aziz ilan edildi.18 Temmuz 1323tarafından John XXII , daha sonra ilan Kilise'nin doktor tarafından Pius V içinde, 1567 ve Katolik üniversiteler, okullar ve akademilerin hamisi tarafından Leo'nun 1880 yılında Ayrıca kitapçıların sahipleri biridir. Ayrıca "Angelic Doctor" ( Doktor angelicus ) unvanı ile de nitelendirilir . Cesedi Toulouse'daki eski Dominik manastırının kilisesinin yüksek sunağının altında tutuluyor .
Adından şu terimler türetilir:
1879'da Papa Leo XIII , ansiklopedi Æterni Patris'te , Thomas Aquinas'ın yazılarının Kilise doktrinini yeterince ifade ettiğini ilan etti. İkinci Vatikan Konseyi (KHK Optatam Totius rahiplerin oluşumu üzerine, n o 16) rahiplerin teolojik eğitim soran thomism üzerinde Papa öğretim teklifler otantik yorumlama yapılır "Thomas Aquinas ile usta" .
Thomas Aquinas önerdi XIII inci özellikle uzlaştırmak için çalışıyor, bazı bakımlardan, akıl ve inanç sentetik testi temel alan bir teolojik işi yüzyıl düşünce Hıristiyan ve felsefesi arasında Aristo sonra skolastiklerin tarafından yeniden keşfedilen, Latin çeviriler XII inci yüzyıl .
Yalnızca aklın erişebildiği gerçekleri , Tanrı Sözü'ne koşulsuz bağlılık olarak tanımlanan imanın gerçeklerinden ayırır . Gerçeğin bilgisi, mutluluğa giden yol arayışında iki disiplinin “tabi” bir şekilde nasıl işbirliği yaptığını ifade etmek için felsefeyi teolojinin hizmetkarı ( philosophia ancilla theologiæ ) olarak nitelendirir.
Kont Landulphe d'Aquino ve Kontes Theodora Oğlu Caracciolo Rossi , Napoliten kökenli Thomas kalesinde 1225 veya 1226 doğumlu Roccasecca içinde, Sicilya Krallığı'nın . Lombard kökenli ve şimdi Campania'nın kuzeyine yerleşmiş olan Aquinas ailesi , İtalya'dan büyük bir aile, papalık partisinin yandaşıdır.
Dan 1230 için 1239 , o bir oldu kutuplardan basık de Benediktin manastır ait Mont-Cassin . Orada dokuz yıl kaldı, bu süre zarfında okuma ve yazmanın yanı sıra temel din eğitimi ile ilgili gramer ve Latince ilkelerini öğrendi.
1239'dan itibaren , II. Frederick , Gregory IX'a karşı savaştı , keşişleri manastırdan kovdu. Başrahip tavsiyesi üzerine, Thomas'ın anda ailen onu gönderdiğini Napoli orada yaptığı çalışmalar devam Studium Regni (üniversite olmadığı ancak yerel bir akademi) tarafından kurulan, Frederick II içinde 1220 . Orada ustalarla Trivium ve Quadrivium'un klasik disiplinlerini inceledi . Bunu yaparken , resul hayatı ve canlılığı onu cezbeden vaaz eden biraderlerle tanıştı .
Babası öldü 24 Aralık 1243genç Thomas'ı kaderinden biraz daha özgür kılıyor. Kendisini Monte Cassino'nun başrahibi yapmak isteyen ailesinin tavsiyesine karşı, Nisan 1244'te , on dokuz yaşındayken Dominik tarikatına girmeye karar verdi . Annesi daha sonra onu kaçırdı ve bir yıl boyunca kaldığı Roccasecca'da ev hapsine aldı. Thomas fikrini değiştirmez, ancak ailesi onun seçimini kabul eder.
Daha sonra öğrenciyken Paris Üniversitesi dan 1245 için 1248 döneminde, Louis IX . Sonra hocasını takip Albert Büyük (on Dominik yorumcu Aristo kadar) Köln kadar 1252 yoldaşı öğrencileri çünkü onun boy ve onun suskun karakterinin ona "dilsiz öküz" adının verilmesine neden. Geri Paris'te, o ilahiyat öğrencileri için klasik üniversite seyir izlemiştir: o gelen (kutsal metinlerin okumaları yorumladı) bir İncil lisans derecesini elde 1252 için 1254 , daha sonra bir sententiary bekar.
Bu dönemde Isaiah ve Jeremiah ( Super Isaiam ve Super Ieremiam ) kitaplarının yanı sıra De ente et essentia (1252) üzerine bir şerh yazdı . Sententiaire bekar, o ilgili yorum gibi Cezaların Kitabı ait Peter Lombard , ilahiyat öğretimi el kitabını oldu Paris Üniversitesi başından bu yana XIII inci yüzyıl. Thomas Aquinas, iki yıl boyunca, bir mahkum bekar olarak eğitimi sırasında bunun hakkında yorum yaptı. Bu yazı ( Sententiarum libros Scriptum süper ) çok büyüktür: yazılı 600'den fazla yapraklı sayfayı, 1254 için 1256 Parisli okullarda ve verilen derslerin bazıları aşağıdaki ederken, Dominik Studium Saint-Jacques ( Collège des Jakobenler ).
1256 baharında, dilencilerin ve laiklerin çelişkili muhalefeti bağlamında, üniversiteye müdahale etmek zorunda kalan Egemen Pontiff'in desteğiyle, ilahiyat yüksek lisansını destekledi ve Master-Regent ( magister in sacra) olarak atandı. pagina veya Kutsal Yazıların Doktoru) - Bonaventure de Bagnoregio ile birlikte . Hemen öğretmeye başladı ve tartışmalı Soruları yazdı : De veritate (1256-1259), Quodlibet (7'den 11'e); yorum var De Trinitate tarafından Boethius (1257-1258) ... O'nun etkinliği esas oluşur teolojik anlaşmazlıklar ( disputatio İncil ve kamu vaaz üzerine), yorumlarla. Thomas Aquinas'ın Aristoteles hakkındaki yorumları hiçbir zaman halka açık bir şekilde öğretilmemiştir.
In 1259 o gittiğinde, Thomas otuz dört oldu İtalya'da o kadar ilahiyat öğrettiği 1268 zaten büyük bir üne tadını çıkarırken.
İlk olarak Orvieto'ya , manastır okuru olarak, yani topluluğun süregelen oluşumundan sorumlu olarak atandı . Ancak, Yahudi olmayanlara karşı Summa'nın (1258'de başladı) ve Expositio super Iob ad litteram'ın ( 1263-1265 ) taslağını tamamlamak için zaman bulur . Özellikle, sonradan denilen İncillerin devam Açıklama yazdı Altın Zincir ( Catena aurea ), bir antoloji Patristik alıntılar üzerinde sürekli bir yorum teşkil edecek bir şekilde organize İncil'de ayet ayet tarafından. Yunan Hıristiyan yazarların kabul tarihi açısından oldukça önemli olan bu eser, Thomas'ın Matta kanalını adadığı Papa IV. Urban'ın isteği üzerine 1263'ten 1264'e kadar yazılmıştır .
Thomas, 1265 ve 1268 yılları arasında Roma'ya naip olarak gönderildi. Bu kalışı sırasında, genç Dominiklilerin entelektüel eğitimine atanan Thomas , Teoloji Özeti'nin ilk bölümü olan De potentia Dei'yi (1265-1266) da yazdı ve 1266'da Summa Theologica'yı yazmaya başladı . O onun yorumların başlar Aristoteles ile “Şerhi Ruhsal ” uygun kelime için açıklama kelimenin yöntemini benimseyerek, (1267-1268) sentencia okullarda yürürlükte. Corpus Christi Bayramı'nın kurulduğu sırada Kutsal Ayinler Dairesi'ni de İtalya'da besteledi . Ayrıca, belirli kişilerden veya üstlerden gelen çeşitli sorulara yanıt olarak çeşitli broşürler de yazar: ekonomik, kanonik veya ahlaki.
Bu dönemde (Roma'da ikamet etmeyen) papalık mahkemesiyle omuz omuza olma fırsatı buldu. Belirli bir görevi yerine getirdiği manastırlara atanan hiçbir şey, sürekli hareketlerinde Papa'yı takip ettiğini söylemez. Curia'nın o sırada sabit bir koltuğu yoktu.
Muhtemelen bu dönemde, Napoli bölgesinde Lent sırasında vaaz edildiğinden ve Thomas'ın 1273'te artık yapamayacağından, Creed, Peder ve Ave Maria hakkındaki vaazları vaaz etme fırsatı buldu.
Thomas 1268'den Paskalya 1272'ye , Üniversitesi Aristotelesçiliğin yayılmasının ve dilenci tarikatlar, laikler ve müdavimler arasındaki çekişmelerin yol açtığı entelektüel ve ahlaki bir krizin ortasında olan Paris'e döndü . İlahiyatçı Rémi de Florence , Paris'teki ikinci öğretimi sırasında derslerini takip etti. Summa Theologica'nın ikinci bölümünü ( IIa Pars ) ve Aristoteles'in eserleri üzerine şerhlerin çoğunu yazdığında kırk dört yaşındaydı . Dilenci emirlerine karşı saldırılarla yüzleşmek zorunda kaldı, aynı zamanda Fransiskenlerle rekabet ve belirli sanat ustalarıyla (özellikle , Dante'nin gizemli ölümünü anlattığı Brabant'lı Siger, aynı zamanda Cennet'teki Thomas ve Siger arasındaki rekabeti çağrıştıran) anlaşmazlıklarla yüzleşmek zorunda kaldı . İlahi Komedya ). O , laiklere karşı De perfecte spiritüalis vitæ (1269-1270) ve Quodlibets I-VI ve XII'yi ve sanat fakültesi ustalarının hicivlerine karşı De æternitate mundi (1271) ve De unitate intellectus (1270) incelemelerini yazdı . .
Uzun çalışma öğretim ve işinin yazma ve sürekli mücadeleler için hem başarılı olduktan sonra, Thomas üstleri tarafından gönderilen Üniversitesi kendi içinde kurşun zorunda Napoli organize etmek var STUDIUM generale. Des Frères Dominicains (kurulmuş 1269), Roma eyaletindeki genç Dominik rahiplerinin eğitimi ve orada teolojide usta naip olarak öğretmek için tasarlandı. Napoli'ye yapılan bu geri çağırmanın nedenleri açık değil. Bunun Fransa Kralı IX.Louis'in kardeşi Anjou Kralı I. Charles'ın kışkırtmasıyla gerçekleştiğini varsayabiliriz . Ve Paris Üniversitesi'nin dualarına rağmen olduğu kesin. Thomas Haziran sonu ile arasında çok sıkı çalışıyor.Eylül 1272. 7. sorudan başlayarak Summa Theologica'nın üçüncü bölümünü ( IIIa Pars ) yazmaya devam ediyor ; özellikle Mesih ve asla tamamlayamayacağı ayinlerle ilgili soruları yazar. Orada Pavlus'un Mektupları ( Romalılara Mektup ), Mezmurlar (1272-1273) ve Aristoteles'in bazı yorumları üzerine öğretisine devam etti .
itibaren 6 Aralık 1273Ayin sırasında ezici bir ruhsal deneyim yaşadıktan sonra yazmayı bıraktı, çünkü Tanrı'nın gizeminden anladıklarıyla karşılaştırıldığında, yazdığı her şeyin ona "saman gibi" göründüğünü söyledi . Sağlığı daha sonra hızla azaldı. Neredeyse afazik , yine de Papa Gregory X tarafından çağrıldığı Lyon Konseyi'ni yapar . Yolda ölür, 7 Mart 1274, 49 yaşında , Fossanova'daki Cistercian manastırında . Ölümlü kalıntılarının 1369'da Toulouse'a , bugün hala dinlenmekte olduğu Jakobenlere nakledilmesine kadar orada dinlenecek . Ölüm döşeğinde kendisine eşlik eden keşişlere Şarkılar Şarkısı hakkında yorum yaptığı söylenir . Son komünyonunu alırken şunları söyledi:
“Seni alıyorum, ey ruhumun kurtuluşu. Senin aşkın için okudum, bütün gece ayakta kaldım ve yoruldum; vaaz ettiğim ve öğrettiğim sensin. Sana karşı tek kelime etmedim. Ben de kendi mantığıma inatla tutunmuyorum; ama eğer bu kutsal törende kendimi kötü ifade ettiysem, itaatinde öleceğim kutsal Roma Kilisesi'nin yargısına boyun eğiyorum. "
Sağ elinin kalıntısı Salerno'da , San Domenico kilisesinde, kafatasının kalıntısı Santa Maria Annunziata de Priverno'nun kokathedralinde saklanır ve saygı görürken, kaburgalarından biri bazilika-Aquino Katedrali'nde saygı görür .
Tanıklıkların çoğu, onu uzun ve güçlü bir adam olarak sunmayı kabul ediyor. Görünüşü ahenkli olmalıydı çünkü kırsaldan geçerken iyi insanlar işlerini bırakıp onunla buluşmaya koştular, "heybetli boyuna ve yüz hatlarının güzelliğine hayran kaldılar . " Öğrencileri onu, kimseyi kötü sözlerle gücendirmemeye özen gösteren, işinde çok çalışkan, ilk ayinlerden çok önce, işe başlamak için çok erken kalkan bir adam olarak takdim ettiler. Dindarlığı özellikle Ayin kurbanının kutlanmasına ve çarmıha gerilmiş Mesih'in görüntüsüne döndü.
Eserleri 1319 tarihli bir yazıyla kataloglanmıştır, ancak bunların tam kronolojisi, kaynakların ve el yazmalarının karmaşık bir eleştirisine dayanmaktadır; Bazı ayrıntılar hala tartışılmaya devam etse de, esasen şu anda sabitlenmiştir.
Paris piskoposu Étienne Tempier tarafından kınanan 219 önermede ,7 Mart 1277yaklaşık on beş öneri Thomas Aquinas'ın İbn Rüşdcülük ile kaynaşmış Aristotelesçiliği ile ilgiliydi ; bu nedenle kınama İbn Rüşdcü bir anlam taşıyordu ve formülasyon her zaman İbn Rüşdcülükten korunan Aziz Thomas'ınki değildi; dünyanın sonsuzluğu, ayrı maddelerin bireyselleşmesi ve yerelleşmesi, gönüllü operasyonların doğası ile ilgilendiler. Aynı zamanda, Thomas Aquinas'ın çalışması kınandı.18 Mart 1277İngiliz Başpiskopos Robert Kilwarby tarafından. Guillaume de La Mare , Fransisken, 1279 dolaylarında Brother Thomas tarafından hazırlanan ve 117 fazla cüretkar öneriyi listeleyen bir düzeltme yazısı yayınladı . Bundan sonra, özellikle Dominik düzeninin artan etkisiyle rehabilite edildi , 1323'te Papa John XXII tarafından aziz ilan edildi . Bununla birlikte, genel bölümlerin Thomas Aquinas'ın tezlerini eleştirmeme zorunluluğunu tekrar tekrar tekrarlamak zorunda olduğu Dominik düzeni dahil olmak üzere fikirleri tartışılmaya devam ediyor.
Aquinas ve düşüncesinin çalışmalarının Thomas bağlamlandırılması başlayan XX inci tarafından yüzyılın Marie-Dominique Chenu içinde Aziz Thomas Aquinas çalışmalarına giriş sonra, tarafından 1990'ların sonunda yeniden başladı John -Pierre TORRELL onun içinde, Aziz Thomas'a Başlatma Aquinas ve onun öğretisini takiben Fribourg İlahiyat Okulu tarafından. Thomas, Aristoteles'ten ilham alan bir yöntemle de olsa, Hıristiyan Tanrı'ya olan inancıyla ve zamanının kabul edilmiş temelleriyle, tamamen Hıristiyan bir bağlamda çalışıyordu .
Thomas Aquinas Paris Üniversitesi'nde çalışmalarını büyük çoğunluğu yazdığı XIII inci hükümdarlığı altında, yüzyılın Fransa'nın Louis IX . O zamanlar üniversite öğretimi üç sütuna dayanıyordu: metinlerin açıklanması, tartışmalı sorular ve vaaz. Tartışılan anlaşmazlıklar, bazıları öğretmen tarafından seçilen kesin sorularla, bazıları ise öğrenciler tarafından önerilen veya rastgele seçilen konularda quodlibetic olarak adlandırılan sorularla ilgilidir . Zamanın tüm akademik teolojik çalışmaları gibi, Summa Theologica'nın soruları ve makaleleri , tartışmalı soruların diyalektik yapısını benimser, ancak Summa, Thomas Aquinas tarafından hiçbir zaman öğretilmemiştir .
Doğal teoloji ( teologia naturalis ) ile vahyedilmiş teoloji ( sacra doctrina ) arasında ilk ayrım yapanlardan biri olan Thomas Aquinas, doğal akıl yoluyla, özellikle Aristoteles'in felsefesine dayanarak inancın anlaşılması için yola çıktı . Bununla birlikte, bazı çağdaş çalışmalar Thomas Aquinas'ın her şeyden önce bir ilahiyatçı olduğunu ve felsefesinin yaratılışı, Tanrı'nın varlığını, Lütuf'un yaşamını ve Kefaret'i hesaba katan bir Hıristiyan teolojik sisteminin parçası olduğunu hatırlattı .
Sonundan itibaren XIX inci yüzyılda rasyonalist eleştiri itirazlar istendiğinde özür dileyen iman ve akıl ilişkisi konusunda belli pozisyonları Thomas Aquinas vurgulamak için Katolik. Thomas Aquinas, Hıristiyan inancının, ilkelerine uygun bir akıl uygulamasıyla ne uyumsuz ne de çelişkili olduğunu iddia eder . İmanın hakikatleri ile aklın hakikatleri birbiriyle çelişmeden uyumlu bir sentetik sisteme entegre edilebilir. Felsefe, okullarda ve üniversitelerde özerk bir disiplin halinde örgütlenmeye başladığı bir zamanda, Sacra Doktrini - Vahiy - tarafından aktarılan gerçekleri tüm bilimlerin üzerine yerleştirir, çünkü Vahiy, tanımı gereği, ne de yanlış olamaz, Tanrı'dan gelir. ne de yanılabiliriz. Bu teolojik perspektiften, Thomas Aquinas, Tanrı tarafından yaratılan ve insanın gerçeği bilmesine izin vermek için istediği rasyonel düzene saygıyı ilke olarak öne sürer. Bu nedenle, doğal aklı ve Vahiy (Kutsal Yazılar ve Gelenek), doğal teoloji ve vahyedilmiş teoloji tarafından aydınlanmış aklı ayırt eder.
İnsan entelektüel bilgisi (bu melek veya Tanrı için geçerli değildir), insan zihnini duyusal ve maddi deneyimden aklın soyut bilgisine götüren bilişsel bir soyutlama sürecinin meyvesidir. önemsiz. De Veritate'in bir itirazında, bu ilkeyi skolastik atasözü nihil est in intellectu quod non sit prius in sensu ( " Duyularda ilk olmayan hiçbir şey zekada yoktur" ) ile özetler . tüm işlerine sadece bir kez müdahale eder. Bu nedenle zekada olan, duyular tarafından sağlanan görüntülerden soyuttur.
Thomas Aquinas'ın epistemolojisi, duyuların yalnızca yanıltıcı bilgi sağladığı ve bedenin ruh için bir hapishane olduğu Yeni-Platonik akımdan kısmen uzaklaşır. Daha çok Aristoteles'in gerçekçi felsefesi ile ilahi kökene ve maddi yaratılışın iyiliğine olan inanç inancının buluşmasından kaynaklanır . Bu nedenle, İnsanın duyarlı melekeleri, insanın Hakikat ve İyi bilgisine erişmesine izin vermek için, aldatma niyeti olmadan yaratılmış, özünde iyidir.
Havari Pavlus'u takip eden Thomas, insanın Tanrı'nın varlığının bilgisini mantıksal veya soyut ilkelerin tümdengeliminden değil, dünyadan öğrenebileceğini belirler. Vahiy olmaksızın , dünyayı gözlemleyerek, dolaylı ve a posteriori bilgilerle Tanrı'nın kesin bir bilgisine -esas olarak onun varlığı, ilk neden olarak statüsüne- ulaşmak oldukça mümkündür . Bu, evrenin gözleminden Tanrı'nın varlığının bilgisine götüren sözde kozmolojik yolların anlamıdır. Thomas Aquinas, aklın kullanılmasıyla, herkesin Tanrı dediği bir varlığın varlığına varmaya götüren beş yol önerecektir: Quinque viæ . Bunlar, Tanrı'nın "bizim için" ( quoad nos ) (örneğin, dünyanın yaratıcısı olarak Tanrı) ile "kendinde" ( in se ) ne olduğu - ki bu dünyada tam olarak bilinmesi mümkün olmayan - arasındaki ayrıma dayanırlar . çünkü O, üstün mükemmelliği nedeniyle, yaratılanın kendisi için bilebileceğinin ötesindedir. Bu rasyonel bilginin uygulanması genellikle günah tarafından engellenir ve bu nedenle Vahiy ve Tanrı'ya yetenekli yaratılmış insanın ( capax Dei ) nihai amacına ulaşmasını sağlayan kurtuluş lütfuyla yardım edilmeli ve tamamlanmalıdır. amaç: Allah'ın özünü, Kutluluk içinde, yani ölümden sonra kutsanmışlar için yüz yüze düşünmek.
Thomas Aquinas ahlaki olan finalisti o üstün bir görünümde sonu ve sahip olduğu için, doğabilimci insan doğasının kesin ve gerçekçi antropoloji bağlı olduğu için,. İnsan, Allah'ın istediği Evren düzenine uymalı, yani yaratıldığı şeyi yapmalıdır: Allah'ı tanımak ve sevmek. Ahlak, ruh ve bedenden oluşan bir varlık olarak insanla ilgili olduğu için, yolunda tüm duyarlı eğilimleri, tüm tutkuları, tüm aşkları bütünleştirmelidir, böylece İnsan tüm bütünlüğü içinde sona erer: bu amaç mutluluktur. doğal düzende ve mutluluk doğaüstü düzende. Ahlaki yaşam, bu nedenle, her insan için, aklın rehberliğinde kapasitelerini ve doğal olanaklarını en yüksek noktaya kadar geliştirmekten ve kendini Tanrı'nın sunduğu doğaüstü yaşama açmaktan oluşur.
Tanrı, Thomas Aquinas'ın tüm çalışmalarının nesnesidir. Thomas'a göre felsefe ilk çalışmalar daha sonra yükselmesi, varlıkları yarattı bilginin arasında Tanrı ; sırasına göre ilahiyat , tam tersine, Tanrı'nın çalışma ile başlar ve bu tam da takip edilir bu düzendir Özetler . İlahiyat sırası böylece belirtilen İlahiyat Summa : “kutsal doktrinin ana nesne, sadece kendisinde değil, aynı zamanda onun ne göre neye göre değil Allah'ın iletim bilgisine 'diye başlangıçtır. ve şeylerin sonu, özellikle makul yaratığın sonu .
Felsefe ve teoloji bu nedenle insan bilgisinin birincil nesnesi bakımından farklılık gösterir ve aynı zamanda yöntemlerinde de buna göre farklılık gösterirler : Bu iki söylemin her birine özgü epistemolojik bir statü vardır, bu da her iki alanda da hakikatlere götürüp götürmediğimizi bilme sorusunu gündeme getirir. hangisi hemfikir ya da değil ve ne şekilde.
Thomas'ın tezi, her ikisi de Tanrı'dan kaynaklandığı için inanç ve aklın birbiriyle çelişemeyeceğidir; bu nedenle teoloji ve felsefe farklı hakikatlere varamazlar. Bu, biz bulmak çifte gerçeğin argümanı Gentilelere karşı Summa ve söz konusu 1 arasında Summa Theologica : Her iki Tanrı'dan gelmiş iman aklın ışığı gibi ve bu, değil mi birbiriyle çeliştiği olabilir.. Daha da iyisi, lütfun doğayı kullanması gibi inanç da aklı kullanır, yani doğal aklın doğruları ( ratio naturalis ) imanın maddelerine ışık tutmaya hizmet eder, çünkü inanmak için sebep verirler.
Dolayısıyla, teoloji ile felsefe arasında radikal bir kopuş yoktur ( örneğin, "teoloji felsefenin bittiği yerde başlar" diyen Bonaventure de Bagnoregio'nun aksine ). Thomas Aquinas, "felsefe teolojinin hizmetçisidir" ( Philosophia ancilla theologiæ ) özdeyişini ünlü yapacaktır . Gerçekten de felsefe , kavramların ve dilin tutarlı bir şekilde kullanılmasının koşulları üzerinde düşünerek, teolojinin, tanımı gereği akla erişilemeyen, ancak buna aykırı olmayan inanç hakikatlerini temelli ve rasyonel bir şekilde akıl vermesine izin verir. Bu nedenle, her ikisi de ilahi bilime tabi olan, ancak her biri kendi derecesine bağlı olan hizmetçi ve metres arasında hiyerarşik bir işbirliği vardır: üstün bir bilim olarak teoloji, çünkü ilkelerini doğrudan Vahiy'den alır ve diğer tüm bilimlerin sonuçlarını kullanır. Amaçları teolojiye göre düzenlenmiş olan, ilkelerini yalnızca akıldan alır.
In öteki uluslar karşı Summa I, II, Thomas Aquinas doğal bir nedenle (kavramını açıklık oranı naturalis nedeni, itirazlarına karşısında Hıristiyanlık dini için hesaba) sapkınlıkları antik ve çağdaş, hem de felsefeciler, Musevi ve Müslümanlar . İsa'nın varlığının gizemi gibi uygun teolojik tartışma alanlarında İncil'e veya Babalara başvurur . Thomas Aquinas, daha sonra bunların Mukaddes Kitapla örtüştüğünü göstermek için önce tamamen rasyonel argümanları ortaya koyar .
Bu anlamda doğal akıl, tüm insanlık için ortak bir zemin görevi görür ve vahyedilen gerçekler ile aklın gerçekleri arasındaki tutarlılığın kanıtlanmasını mümkün kılar. Ancak, doğal akıl, ortaya çıkan sırları tam olarak anlamak için "kendi gücüyle" gelemez. Gerçekten de, sözde doğal teoloji yükseliyor: en alttan (yaratıklardan) yukarıya (Tanrı'ya) doğru gidiyor; ancak gelişimi " per se " (kendisi için) çerçevesinde sınırlıdır . Tanrı, kendisinin “ in se ” olduğu şeyde değil, bizim için olduğu şeyde görülecektir; örneğin, O'nun Kendinde bir yaratıcı olup olmadığı bilinemez, ancak yaratıklardan O'nun "bizim için" bir yaratıcı olduğu çıkarımı yapılabilir.
Tam tersine, Vahiy'e dayalı teoloji, yukarıdan (Tanrı'dan alınan gerçekler) başlayıp en alta (yaratılmışlara) doğru iniyor. Bu nedenle teoloji, yalnızca akla dayalı tümdengelimli bir söylem değildir . Bu, doğası gereği Sacra Doctrina'nın bilgisidir : Kilise geleneğinde alınan Kutsal Yazılar.
Thomas Aquinas, bu inanç/akıl ayrımını ve bunların ortak etkileşimlerini açıklığa kavuşturmak için belirli terimler kullanır. O, “meydana çıkarılabilen” (çağıran revelabile (örneğin Allah'ın varlığı olarak,)) doğal nedenden için erişilebilir ortaya bilgi ve ( “ortaya çıkardı” revelatum böyle Mesih'in vücut bulan biri olarak Vahiy (olmadan bilinemez ne). Örneğin ).
“Tanrı'da akledilir nesneler, biri aklın araştırmasının ulaşabileceği, diğeri ise insan aklının kapasitelerini tamamen aşan iki tür hakikat içerdiğinden, Tanrı'nın haklı olarak her ikisini de inanç nesneleri olarak önermesi yerindedir. "
Bliss'te , yani ilahi özle yüz yüze olarak yapılan Tanrı'yı bilmenin son bir modu vardır .
Thomas Aquinas, Yeni Ahit'in yazarları tarafından Antik Çağ'dan beri dolaşan kutsal metinlerin esasen gerçek anlamı ile manevi veya alegorik anlamı arasındaki bir ayrıma dayanan " Kutsal Yazı'nın dört anlamı " olarak bilinen açıklama şemasının mirasçısıdır. . Thomas teorik veya skolastik açıklamayı düzeltir. Mukaddes Kitap kelimelerinin işaret ettiği şeyler, kendilerini başka şeylere atıfta bulunur. Bu nasıl yazı hermenötiği : Thomas Aquinas Kur'an üzerinde manevi anlamların temelini olarak edebi ya da tarihsel anlamını ortaya çıkarır alegorik anlam , mecaz anlam ve anagogical anlam .
Thomas Aquinas bir bütün tartışmalı soru (adamış disputatio : Kutsal bu anlamlarına) De Sensus Sacræ Scripturæ - Kutsal Yazma Anlamı içinde 1266 .
Thomas Aquinas her şeyden önce bir teologdur: asıl amacı, Tanrı'yı insan varlığımızdan gizleyen metafizik perdenin bir köşesini kaldırmaktır. Tanrı, Thomas Aquinas'ın tüm çalışmasında mevcuttur: metafizikte (yaratıcı, ilk hareket ettirici vb. olarak), ahlakta (İnsanın ilkesi ve amacı olarak), ahlaki teolojide (Kutsal Ruh'un bir dağıtıcısı olarak), vb. Tanrı, örneğin Augustin d'Hippone'de olduğu gibi artık bonum (iyi) ile değil , varlık ( ens ) ile özdeşleştirilir (ve bu yenilikçidir) . Bu Tanrı'nın bir üzerine-teolojik yorumudur derin analizlere hangi dayanakları arasında “Ben O kim olduğumu” Exodus . Thomas Aquinas tarafından geliştirilen teoloji yöntemi, olumsuz bir teolojidir , çünkü yoksunluk kipiyle ilerler. Böylece yöntem şu olacaktır: Tanrı sonsuzdur çünkü sonlu değildir, iyidir çünkü kötü değildir vb.
En iken XIII inci Avrupa'da yüzyıl, çevre Allah'ın varlığı inancına dayandığını, tamamen Hıristiyan ve Thomas Aquinas lahiyatçıların, o 5 yolla (Tanrı'nın varlığını göstermek başladı adresi için beş viae ). Thomas Aquinas, Tanrı'nın varlığını kanıtlamaktan çok, İnsanın aklının güçleriyle Tanrı'ya yükselmesinin olanaklılık koşullarını bulmak için uğraşmaz .
Karşıdır Thomas göre Bonaventure'e , varlığı ve Allah'a açık değildir: her adamda ve bu kadar basit yansıması biri keşfetmek yapar doğuştan gelen bir fikir değildir (aksine ontolojik argüman. Bu Descartes olacaktır geliştirmek). Thomas Aquinas bir Aristotelesçidir: sonsuz bir varlık hakkında doğal bir fikrimiz yok . Tanrı "kendinde" veya kendinde ( in se ) değil, sadece "kendisi için" ( per se ) bilinebilir , yani Tanrı'yı yalnızca bizim için ne olduğunu bilebiliriz, Kendinde ne olduğunu değil. . Allah apaçık olduğunu düşünenler aksine, özüne varlığından geçtikçe Thomas Aquinas, farklı bir yöntemle bu sorunu üsleri, ve o sebeplere dayalı olmalıdır düşünür. (İnanmaya preambles fidei ).
Ancak Tanrı'nın "doğal ışıkla", yani akılla olduğunu bilebiliriz . Gerçek teolojide henüz burada değiliz ; Tanrı'nın var olduğu, doğa felsefesinin gösterdiği şeydir . Böylece Thomas , Tanrı'nın varlığının rasyonel argümanlarını göstermek için mevcut gerçeklikten başlayan beş akıl yürütme hattını benimser . Üstelik Tanrı'yı tanımanın bu üç yolunda, kişinin yaratılmamış olanı değil, yaratılanı bildiğini söyler. Bu nedenle, örneğin, Tanrı'nın kendi içinde yaratıcı olduğu, ancak yaratıldığımız sürece bize göre yaratıcı olduğu tek aklımızla doğrulanamaz.
Akıl yoluyla Tanrı'ya yükselme yöntemi üç noktada özetlenebilir: nedensellik biçimiyle (o bu dünyanın nedenidir), olumsuzlama biçimiyle , yani onda bizde sınırlı olanı yadsıyarak (çünkü örnek: Tanrı maddi, ölümlü, yerel değildir, vb.) ve üstünlük kipiyle, onda bizde niteliksel olanın fazlasıyla var olduğunu onaylayarak (örneğin: Tanrı sevgidir, zekadır, güçtür).
Thomas Aquinas, onun söylediği Summa Theologica , ben yeniden "mu Tanrı var: Soru 2, 3. maddenin bir kısmını? », Tanrı'nın var olduğunu kanıtlamanın beş yolu ( quinque viæ ) olduğu:
Thomas Aquinas'ın Tanrı'nın varlığını kanıtlamak gibi bir amacı yoktu ; aslında bu varlığın sorgusuz sualsiz kabul edildiği ilahiyat öğrencilerine (yani kardeş vaizler, rahipler vb.) hitap ediyordu. Thomas Aquinas'ın amacı, daha çok, kişinin dünyayı gözlemlediğinden yola çıkarak, doğal akıl yoluyla Tanrı'ya erişebileceğini göstermekti. Bu nedenle modern ve hukuki anlamda "delil" değil, "yollar" sunuyor.
Summa Theologica'nın ilk bölümünün 2 ila 26. soruları biricik Tanrı, yani metafizikçilerin Tanrısı ile ilgilidir. Orada, Tanrı'nın var olduğunu (2. bölüm), O'nun basit (3. bölüm), sonsuz (7-8. bölüm), mükemmel (4-6. bölüm) ve değişmez ve ebedi (9-10) olduğunu keşfederiz. . ).
Birincisi, O bir cisim değildir: Tanrı ilk hareketsiz motordur ve hareket ettirilmedikçe hiçbir cisim hareket etmez, dolayısıyla Tanrı bir cisim değildir. Madde ve biçimden oluşamaz, çünkü madde güçtedir ve Tanrı saf fiildir. Varlığı özü içerir ("Tanrı, kendi varlığıyla aynıdır") çünkü var olma eylemi yalnızca, kendi başına Tanrı'da olan varoluş nedenini gerektirir.
Summa Theologica'nın ilk bölümünün 27'den 43'e kadar olan soruları Üçlü Tanrı ile ilgilidir ve ilahi Kişiler ( hipostazlar ) arasında bir ayrım yapar .
Trinity oluşmaktadır Baba (qu. 33) ait Oğul olduğu Kelime ve görüntü, (qu. 33-35) ve Kutsal Ruh "Love" ve "Hediye" (qu diyoruz. 36- 38 ). Aralarındaki ilişki Summa Theologica'nın 39. sorusundan 43. sorusuna kadar incelenmiştir . Tanrı'da iki geçit töreni vardır: nesil ve sevgi alayı. Thomas Aquinas, üç ilahi Kişi'nin tözsel birliğini açıklamak için ilişki kavramını kullanır.
Üçlü Tanrı ve Tek Tanrı, kendi içinde anlaşılmaz olan bir ve aynı varlıktır. İnancın Tanrısı (Üçlülük), aklın Tanrısı (benzersiz Tanrı) ile kesinlikle çelişki içinde değildir.
Bizi Martin Heidegger'in onto-teoloji dediği şeye (yani Tanrı'nın inancın Tanrısı olmadan önce rasyonel bir kavram olduğu bir şemaya) yerleştirerek Tanrı, teolojiye girmeden önce felsefeye girer. Bununla birlikte, Étienne Gilson gibi diğer yorumcular, Thomas Aquinas'ın metafiziko-teolojisinin, Heidegger'in bu onto-teolojik eleştirisinden kaçtığını göstermektedir.
"Krallığın gelsin" Şu soru sorulabilir: Tanrı'nın saltanatı her zaman var olmuştur, o zaman neden onun gelmesini istiyoruz? Cevap vermeliyiz: Bu istek, saltanatınız gelsin , üç şekilde anlaşılabilir.Thomas Aquinas, Mesih tarafından yürütülen Enkarnasyon ve Kefaret'in anlaşılırlığını güncellemeye çalışan Kristolojik bir yansıma geliştirir . Bu nokta gelecekteki teolojide çok tartışılacaktır, bazı teologlar Enkarnasyonun ( kerygme ) gizeminin anlaşılırlığı hakkında konuşmayı reddederler . Mesih Oğul'dur, yani Söz olan Üçlü Birlik'tir. Thomas Aquinas'ın Kristolojisi , Summa Theologica'nın tertia pars'ında 90 soruda (ve eki sayarsak 99) geliştirilmiştir. Tertia pars'ın önsözü şöyle başlar:
“Kurtarıcımız Rab İsa […] kendisini bize, bundan böyle dirilişe ve ölümsüz yaşamın mutluluğuna ulaşmamızın mümkün olduğu gerçeğin yolu olarak göstermiştir. Tanrı enkarne oldu (ku. 1-26); İnsanlar için canından acı çekti (Kur. 27-59). Sonsuz yaşama ve ayinlere Mesih aracılığıyla ve Mesih'te erişiriz. "
Thomas Aquinas, Mesih hakkında kolaylık nedenleri olarak adlandırılan şeyleri geliştirir:
Thomas Aquinas dikkate oluşturulmasını ondan kaynaklanan bir şey olarak söylemek Tanrı'nın, gelen bir geçişli eylem olarak, ancak bir hareketiyle kendisine dönecektir exitus REDITUS (çıkış / dönüş). Bu nedenle yaratılış, şeylere içkin bir metafizik dinamik içinde yorumlanır.
Summa Teologiae şöyle başlıyor:
“Bu nedenle, bu doktrini ifşa etmek zorunda olduğumuz için şunları ele alacağız:
Böylece, dünyayı saf sevgiden yaratan Tanrı, her şeyin ilkesidir (yaratıcı olarak), ama aynı zamanda her şeyin sonudur (nihai amaç olarak: mutluluk olarak), çünkü yaratıklara kendisine doğru bir hareket yazdırmıştır. Summa Theologica bu şekilde düzenlenir , ama aynı zamanda her şeyin, tüm varlıkların, tüm eylemlerin Tanrı'dan kaynaklanan ve ona geri dönen bu harekette nasıl konumlandırılacağı ve bilineceğidir. Bu plan, rasyonel bilgiyi şeylerin ilahi sebeplerine ve aynı zamanda ilahi amaçlarına götürmeyi mümkün kılacaktır.
Saf Ruhlar veya MeleklerSaf Ruhlar veya melekler , doğası gereği tüm yaratılışın en yüksek mükemmellik derecesine ulaşan yaratık türüdür. Angelology Thomist hacminde ve aynı yazarın gözünde son derece önemlidir. Melekler, şeytanlar , bazılarının bakımı ve diğerlerinin düşüşü, birbirleriyle olan ilişkileri ve insanlarla olan ilişkilerinin incelenmesini içerir. Thomistik melekbilim, Summa Theologica'daki birçok soruyu temsil eder .
Bazı önemli noktalar:
Thomas Aquinas gerçekçi bir filozof olarak kabul edilir . Aristoteles'ten , tüm bilgilerin zekada bulunmadan önce duyarlı olduğu gerçeğini korur . Thomas Aquinas bilgisinin teorisinin bir sergi olduğunu Summa Theologica , ben yeniden soruya 89 söz 84 bölümünü.
Summa Theologica'nın mimarisi art arda şunları ortaya çıkarır:
Duyarlı bilgi sorunu, akıldan daha düşük gerçeklikleri bilme sorununa dayanır. İnsan, hassas evrenden çizim yaparak bilen bir beden ve ruhtan oluşan bir varlıktır. Bu nedenle, İnsan bedensel bir dünyaya dalmış bedensel bir varlık olduğu için duyular inkar edilemez: duyular onun bu bedensel dünyaya bağlanmasına izin verir. Thomas Aquinas'ın Aristoteles ile birlikte fikirlerin hassas kökenini yeniden doğrulamak istediği özellikle Platonculara karşıdır .
"Bu ayrı maddeleri bilmek, hassas şeyleri yargılamamıza izin vermez. "
İstihbarat etkili bir duyu aracılığıyla biliyor ama istihbarat belirli moduna göre: evrensel, zorunlu olarak önemsiz ve: "Bizim ruh evrensel ve gerekli önemsiz, zekasıyla vasıtasıyla organları, bildiği sonra diyelim” .
“Aristoteles bir ara yol tuttu. (…) İmgelere bağlı olduğu ölçüde, düşünsel eylem anlamdan kaynaklanır. "
Thomas Aquinas, Platonizm ile Demokritos'un ampirizmi arasında yer alan Aristotelesçi gerçekçiliğin bir yorumunu sunar ; burada zeka, insan zekasını hassas algılardan gerçekleştiren fail akıldır, çünkü bunlar yalnızca bir dış nesnenin eylemini alırlar. Duyarlı bilgi, bireyi veya tekil olanı teslim eder: fail akıl daha sonra duyarlı algıları genel bir fikir, yani bir kavram halinde genelleştirir.
Thomas Aquinas, yetiler teorisinde iç duyuları ve dış duyuları birbirinden ayırır :
Zeka, ruhun evrensel varlıkla ilişki kuran bir gücüdür. Gerçekten de akıl, gerçekliğin tamamı değildir, bu nedenle onunla ilişkili olarak iktidardadır. Akıl, gerçeklik karşısında iktidarda olduğu gibi, gerçeklik karşısında da edilgendir. Akıl hiçbir şey değildir, ancak duyular aracılığıyla gerçeklik izlenimini aldığı için her şey olabilir: bu nedenle pasiftir (pasif akıl).
Duyu, görüntünün modu aracılığıyla duyulur bilgi eylemine neden olur. Ancak, bu hassas bilginin entelektüel bilgiye dönüşmesi, fail aklın eylemiyle olur. Aklın bu eyleminin kipliği nedir? Soyutlamadır.
İnsan, her şeyden önce, yalnızca duyuları aracılığıyla bilir. Duyarlı bilginin türediği duyulur olanı bilme yetisi yalnızca tekillikleri bilir: Duyarlılıkla yalnızca o elmayı, o köpeği vb. biliriz. :
“Herhangi bir mantıklı güç, yalnızca belirli varlıkları bilir. "
- Teolojik toplam , qu. 85, sanat. 1: "Zihnimiz, imgelerden anlaşılabilir türleri soyutlayarak mı çalışır?" "
Thomas, insan zekasını meleklerin sezgisel zekasından ayırır. Saf Ruhlar ( melek ), bir bedene bağlı olmamalarından dolayı varlıkları yalnızca maddi olmayan formlarında bilirler, ya da Thomas Aquinas, diyecektir, sezgiyle , yani - yani, hassas ruhtan geçmeden. modu.
“Bir organın eylemi olmayan ve hiçbir şekilde bedensel maddeyle birleşmeyen bir başka bilme yetisi daha vardır: o meleksi akıldır. "
- Teolojik toplam , qu. 85, sanat. 1
İnsan aklı, biçimi duyular tarafından sağlanan hassas görüntüden tanır: bedensel bir maddede bireyselleştirilmiş bir biçimi soyutlar; örneğin, bir adam fikrini belirli bir adamdan soyutlar. Zeka, belirli bir şeyin tekilliklerini soyutlayarak şeylerin doğasını bilir. Fikir, duyulur deneyimin verilerinde anlaşılabilir olandan soyutlanarak oluşturulur; bu pasajın anlamı tam olarak budur: "Şimdi, tekil bir maddede var olanı bilmek, ama şu ya da bu maddede var olduğu ölçüde değil, tekil maddeden imgelerin temsil ettiği biçimi soyutlamaktır." . “Çıkarma”dan da bahsetmek mümkün olacaktır. Şimdi, entelektüel bilginin neden soyut olduğu söylendiğini anlıyoruz. Ama zekanın bir şeydeki tekilden az ya da çok soyutlama yapmasına bağlı olarak birkaç soyutlama düzeyi vardır.
"Şimdi, belirli bir maddede var olduğu ölçüde değil de, tekil bir maddede var olanı bilmek, tekil maddeden imgelerin temsil ettiği biçimi soyutlamaktır. İşte bu yüzden aklımızın maddi gerçekleri imgelerden soyutlayarak bildiğini söylemeliyiz. "
- Teolojik toplam , qu. 85, sanat. 1
Zekanın nesnesi kasıtlı olarak gerçekliktir. Duyarlı yetiler, bilgi sırasına göre maddeden duyarlı bir görüntü çıkarır ve onu akla, daha doğrusu edilgen akla verir. Fail akıl, biçimi duyarlı imgeden çıkaran bu edimdir: soyutlama yoluyla ilerleyen bu yetidir. Thomas Aquinas, "anlaşılabilir türler ile zeka arasında, hassas türler ile duyular arasındaki ilişkinin aynısı olduğunu " onaylar . Bu nedenle akledilir olan, aklın anladığıdır, bildiği değil. Nesne (kavram veya görüntü) zekası gerçektir, ancak kasıtlı bir şekilde: benzer bir şekilde. Bu aşamada pasif zekayı buluruz, çünkü kasıtlı olarak bilinen budur.
Akıl birliği sorunuThomas Aquinas, özellikle İbn Rüşd'ün kavramlarına karşı aklın birliği sorununa sayfalarca ayırır . Thomas Aquinas, entelektüel bilgi teorisini Aristoteles'in (özellikle De anima ) eserlerinden geliştirir . Thomas Aquinas , Müslüman yazarların, özellikle İbn Rüşd'ün yorumlarıyla bu kitaba ulaşmıştı. Thomas bu yorumlardan bazılarına saygılarını sunarken aynı zamanda yanlış bulduğu şeylerden de bahseder ve nedenini açıklar. O, bilhassa İbn Rüşd'e atfedilen insan aklının bütün insanlar için ortak olan ayrı bir varlık olarak tasavvur edilen teorisini eleştirir.
"Aristoteles'in mümkün olduğunu kabul ettiği aklın, sahte bir isimle, bedenden ayrılmış bir cevher türü olduğunu ispat etmeye çalışan İbn Rüşd'ün yanılgısına birçok akıl, uzun zamandan beri şaşırmıştır. ve biçim olarak belirli bir şekilde onunla birleşmiş olan öz; ve dahası, herkes için tek bir ortak akıl olması mümkündür: Uzun zamandır bu hatayı çürüttük. "
Faal akıl ve fail akıl, İbn Rüşd'ün düşündüğü gibi iki ayrı öznede değil, tek bir bireysel cevherdedir. O halde insan aklı, fiilde farklı ilişkide ve gerçeklikte güçte farklıdır.
Aklın, kavranabilir biçimlerin duyulur imgelerinden soyutlama derecesine bağlı olarak, şeyin ( res ) özünün , ilk duyulur niteliklerinden aşağı yukarı uzak olduğu görülür. Soyutlama süreciyle zeka, şeyin kendisini çeşitli derinliklere veya anlaşılabilirlik bölgelerine kadar araştırır. Üçünü ayırt etmek mümkündür:
Thomas Aquinas, teolojisinin yanı sıra gerçeklik üzerine uygun bir felsefi söylem sunar. Thomascı metafizik, onu ontolojiden teolojiye (dolayısıyla bir bakıma onun tacı olan) belirleyen bir dinamiğin içinde, çıkış yolunun içsel hareketini izleyerek yer alır . Varlıklar , oluşturulan olarak, aynı zamanda ilk neden ve son uç olarak teşkil Allah'a karşı bu hareketi içinde yer alırlar. Teoloji tarafından doğrudan ele alındığında, Thomasçı ontoloji teolojiden ve vahyedilmiş gerçeklerden bağımsız olarak anlaşılamaz ve anlaşılmamalıdır: özellikle her varlığın yaratıldığı, görünür bir evren (insanlarınki) ve görünmez bir evren (meleklerinki) olduğu. , her şeyin başladığını ve mevcut herhangi bir varlık biçiminin bu şekilde sona ereceğini.
olmanın analojisiVarlığın benzetme tüm anahtar kavramdır Thomasian Metafizik onun çokluğu korurken bu gerçek tekliği açıkladığı için, ve üzerinde Tanrı'ya karşı dinamik ve hiyerarşik hareketi, bütün varlık. Eğilimindedir ve aldığı doğru bir terim damgaladığında organize.
Bu kavram Thomas Aquinas'a, Summa Theologica'nın 13. sorusunda Tanrı'yı isimlendirmeye çalışırken dayatılır . Varlık olarak varlık ne tek anlamlı ne de müphemdir, benzerdir (orantılılık analojisi olarak):
Varlık, aynı olmakla birlikte, her şeyde kendini aynı şekilde gerçekleştirmez. Bu nedenle, Thomas Aquinas, bu derecelerin çeşitliliğiyle orantılı olarak, şeylerde değişen derecelerde gerçekleştiği sonucuna varır. Bütünlük içinde Varlık'a, Tanrı'ya daha yakın ya da daha az yaklaşıp yaklaşmamalarına göre, her şeyde özünde hiyerarşiktir, çünkü herhangi bir hiyerarşi, benzersiz bir şeye bir ilişki veya bir referans anlamına gelir. Bu ontolojik hiyerarşi bir “orantılılık analojisidir”. Tüm varlıklar benzersiz bir şeye, Tanrı'ya atıfta bulunur.
Varlık analojisi teorisi, Thomas Aquinas üzerine yorumcular için, Thomas'ın konuya her zaman bir açıdan ve bazen de eseri boyunca yaklaştığı çeşitli bakış açılarından dolayı bir sorun teşkil eder. Konuyla ilgili Thomasçı düşüncenin gelişiminin tarihsel okuması nedeniyle, soru üzerine şu anda mevcut olan en eksiksiz sentetik çalışma, Bernard Montagnes'in çalışmasıdır. İki okul, indirgenemez bir şekilde çatışıyor, S. Thomas ve Cajetan'ınki . Onlar "varlık felsefesi iki katı paralel yönde gelişebilir ve çözümleri ne değiştirilebilir ne de yakınsak olan iki tema şeklinde inşa edilmesini gösterisi" . Her biri belirli bir metafiziği belirleyen iki yol mevcuttur: bir ilk yaklaşıma göre, analoji, varlığı kavramıyla karıştırma riski altında, kavramsal yollarla çokluğu bire indirgeme eğilimindedir; diğer yaklaşıma göre, analoji, varlıkları ilk nedene bağlayan nedensel ilişkileri vurgulama ve katılımcı varlığı kendisinin de katılımcısı olduğu ilk eylemde çözme eğiliminde olur.
İnsan iki tabiatın sınırındadır: manevi tabiat (ruhu olduğu sürece) ve maddi tabiat (bedeni olduğu sürece). Thomas Aquinas, Aristoteles'in iki İnsan tanımını tutar : O, doğası gereği "toplumsal bir hayvandır" (Aristo bunu Politika'nın ilk kitabında açıklar ) ve makul bir hayvandır.
Bir bütün olarak yaratılış arasında İnsan, üzerinde Tanrı'ya geri dönüşün ( exitus reditus'un metafizik dinamiği sayesinde ) mutluluğa kadar son ucunun doğal olarak damgalandığı makul bir yaratık olarak kabul edilir ; dahası, kendisine en uygun görünen amaçlara doğru özgürce hareket etmesini ve kendisine en uygun görünen araçları kullanmasını sağlayan "İnsan, Tanrı'nın suretini taşır ve temsil eder" . Özerk olmak, kendine yasalar ( Yunanca autos-nomos ) vermektir . Bu yüzden İnsan kendine yasalar dikte etmelidir, ancak bu yasalar davranışsal düzeydedir: iyi bir amaca ulaşmak için doğru araçların kullanılmasına izin vermesi gereken ve Tanrı'nın bildirdiği yasalara saygı göstermesi gereken yasalardır. Bu teze “yersel gerçekliklerin özerkliği” denir .
Bu nedenle, insan için iyinin iki durumunu hemen görebiliriz: iyi, bir amaca ulaşmak için en uygun olanı ve bu amacın insan doğasıyla ilişkisini karakterize eder. İnsan olan makul yaratık, sorumluluklarıyla daha yüksek bir Zeka tarafından düzenlenen bir doğada var olur: bu, o zaman İnsanın kendisini şeylerin doğal düzeninde sürdürmesinin ve ahlakın ana sorununun, davranışlarını uyarlamaya geldiği anlamına gelir. ve amaçları şu düzene bağlıdır: ahlak, bir bakıma yaratılışın bir uzantısıdır.
Konunun tamamını standartlaştıracak ana aksiyom şudur: Eğer Allah insana bir beden vermişse, bu onun mutlaka insan için iyi olması ve kullanılması için yaratılmış olmasıdır. Thomas Aquinas'a göre İnsanda ikilik yoktur: ruh ve beden tek bir varlık oluşturur. Gerçekten de, ruh ve beden iki ilke veya iki farklı gerçeklik ise, aynı etkinliği gerçekleştiremezler "ontolojik olarak farklı gerçeklikler tek bir etkinlikte bulunamazlar" . Şimdi İnsan eylemde bulunduğunda, tüm varlığıyla eylemde bulunur, eylemi birdir. Bu nedenle ruh ( Aristoteles'in terminolojisine göre ) İnsanın formudur ve beden onun maddesidir. Aristotelesçi hilemorfizmin mantığı budur : ruh, canlı ve duyarlı bir beden olmak için verdiği insan bileşiminin tek biçimidir.
Aristotelesçi hilemorfizmi Hıristiyan bir İnsan anlayışına uygulayarak, bir bedene hapsedilmiş yeni-Platonik ruh anlayışının ötesine geçmek Thomas Aquinas'ın en büyük eserlerinden biriydi . İnsanın özü böylece maddi varlıkların dünyasında tam olarak bulunur: İnsan artık bir bedene sahip değildir, "İnsan bir bedendir" . Bedenin biçimi, yani ruh , ona insanın doğasını veren İnsanın yaşamsal ilkesidir. Beden maddedir, İnsana kendine özgü niteliklerini verir: bu nedenle beden bireyleşmenin ilkesidir, yani bir adam şu veya bu adamdır, başkası değil. Hilemorfizm, madde ve formun bir "bileşik" olarak bir tözün bu anlayışıdır. Bu nedenle insan, tözsel veya ontolojik bir birimdir. Yani İnsan düşündüğünde, aynı anda, hareket ettiğinde veya bir spor faaliyeti yaptığında aynı anda düşünen tüm beden/ruh bileşimidir. Thomas Aquinas bu nedenle psikosomatik sorunsalına (ruh/beden etkileşimleri) Aristoteles'in felsefi araçlarıyla yaklaşır . Duyularla başlayan ve dolayısıyla bedeni gerektiren entelektüel bilgi için de aynı olduğuna dikkat edin.
Ruhta, ancak tek kalan üç parçayı ayırt etmek mümkündür:
Summa Theologica'nın Prima secundæ'sinde (Ia, IIae) insan eylemlerinin kesin bir tanımını buluyoruz . Thomas Aquinas'ın "insan olduğu söylenen eylemler varsa, bunlar gönüllü oldukları ölçüdedir" önermesi bir aksiyomdur . Ancak bir eylemin gönüllü olması, özgür olduğunu kanıtlamaz. Bir eylemin içsel bir ilkeden kaynaklandığı zaman gerçekten özgür olduğu söylenir. Özgür özne onun eyleminin nedenidir. Gönüllü kelimesi "eylimin uygun bir eğilimden kaynaklandığını ifade eder" . Eğilim, arzuyu iyi olan bir sona yönlendirir. Bu amacı akıl yoluyla bilmesi gerekir: "Bir şeyin bir amaca yönelik olarak yapılması için, o amaca ilişkin biraz bilgi gerekir" . İradenin rızası olmalıdır. İrade, ara mallar karşısında özgürdür ve gerçekten yalnızca nihai iyiyi arar. Ama gerçekten özgürdür, çünkü sonuna doğru istemeye yönelir ve ondan yüz çevirmek için özgür kalır. Sadece bu irade özgürlüğü insanı seçimlerinden ve dolayısıyla işlediği günahtan sorumlu kılar.
Tutkuların incelenmesi temeldir: İnsan, ruh ve bedenin birliği olduğu sürece tutkuları tarafından hareket ettirilen bir varlıktır. Tutku bir (acı olan Pati duyarlı iştah tadil çeşitli yöntemler ile, dışarıdan,). Tutku duyup duymamayı seçemeyiz, çünkü bu ıstırap İnsanın kendisine değil, sadece bir hayvana aittir; Kendi başlarına insan olmadıkları için ahlaki alanın bir parçasını oluşturmazlar , çünkü bu alan yalnızca özellikle insana ait olan özgür gönüllü eylemleri yönetir. Ruh ve beden sürekli olarak birbirini deneyimler: yani beden ruhu deneyimlediğinde, bu bir "bedensel tutku"dur ve ruh bedeni deneyimlediğinde, "hayvani bir tutkudur" (ruh tarafından kışkırtıldığından, anima ). Yani tutku, bedenden gelen ruhun bir modifikasyonudur. Tutkular insan bileşiminde uyandırılır, gelişir ve ortaya çıkar: bu nedenle tutkuların incelenmesi hilemorfik bir antropolojiye dayanır . Thomas Aquinas'ın, vücudu ilgilendiren bir nesneye doğru harekete neden olan hassas iştah dediği şeyde bulunurlar.
Thomas Aquinas, tutkuların doğacağı farklı iştah türlerini ayırt eder:
Aşk, bir özne ile nesnesi arasındaki birincil dinamizme izin vermesi ve öznenin nesnesine yönelik iştahını, hareketini uyandırması bakımından tutkuların temel bir ilkesidir. Bu hareketin ilkesidir, hareketin kendisi değil.
Ahlak bilimi, tüm insanı (hayvanlık dahil) iyi bir yaşama getirme hedefini belirler: bu nedenle tutkuları reddetmemeli, onları gönüllü eylemlere entegre etmeli ve onlardan iyi bir şekilde yararlanmalıdır, çünkü kişinin yaptığı kullanım budur. onu iyi ya da kötü yapan tutkunun; kendisi yalnızca ahlaki olarak tarafsızdır. Ancak önemli olan, aranan iyinin varlığı veya yokluğu ve uzaklığının, insanın tüm duyarlılığını büyük ölçüde etkileyeceği ve bu nedenle fizyolojik ve psikolojik düzeyde önemli yankıları olacağıdır .
Tutkularınızdan amacıyla, sinirli (tutukusudur arasında bir ayrım yapabilir irascibilis ) ve concupiscible (tutukusudur concupiscibilis ). Birincisi iyiye giden engelleri ortadan kaldıran veya yok eden hareket, ikincisi ise söz konusu iyiye doğru giden veya ondan kaçan harekettir.
Bütünlüğü içinde Doğa , ilkesi, temeli ve nihai amacı olarak tamamen Tanrı'ya yönelmiştir ve Vahiy Tanrı'yı mutlak İyi olarak tanımlar; insan bu durumdan kaçamaz ve herhangi bir ahlaki yansıma bu metafizik dinamiğin bir parçası olmalıdır, çünkü Thomas Aquinas'ta ahlak ve metafizik arasında mükemmel bir süreklilik buluyoruz .
Bir şeyler sistemi olarak dünyadaki makul yaratık olan İnsan, ilkesinde olduğu gibi Tanrı'dan başlayan ve ona rasyonel bir şekilde geri dönen bu dinamiğe kapılır : Bu, İnsanın var olduğu çıkış tekrarının hareketidir. Yaratandan gelir ve kendi tabiatına göre emredilen fiillerle ona döner.
Böylece Allah, eşyayı yaratarak bir istikamet verir ve akıl sahibi yaratığa verilen istikamet, kendisinin hür iradesiyle seçtiği fiiller vasıtasıyla Allah'a dönmesidir. Ahlak biliminin özelliğini oluşturan şey, bu nihai amaca yönelik bu bağıntılı araçların seçimidir.
Thomas Aquinas mutluluk erişen doğal olasılık, bunun doğaüstü yardım almadan demek ki ahlaki hayatın yüreklerinde filizlenmeye Man ve dünyanın onun iyimser vizyonunu kavramlaştırır Grace Bu Adam Mükemmel elde edebilirsiniz bu yardımı olmadan olmamasına rağmen, bu dünyada mutluluk.
Böylece, insanın doğaüstü bir yazgısı olduğu gibi, doğal bir yazgı da vardır: bu kader mutluluktur ve iyi davranmaktan, yani kendi doğasına göre hareket etmekten , kendini doğal düzende sürdürmekten ibarettir. Şeylerin düzeni, ancak doğrudan Tanrı tarafından yaratıldığı için iyi olabilecek bir düzen.
Bu nedenle, ister bireysel ister kolektif olsun, her türlü yapaylığın reddedilmesi ve İnsanın kendisine ve çevresindeki dünyaya uyum sağlaması sorunudur: "İnsan iyi yapacak, çünkü dünyadan kaçmaya çalışmayacaktır." ilahi hükümet değil, ona uyum sağlamak.
Tüm insan eylemleri, ruhun erdem denilen eğilimlerine dayanır . Erdem, ruhta kalıcı olarak edinilen ve sahip olunan, "insanın iyi eylemini destekleyen" ve bu sayede mutluluğa erişen ve amaçlar ile insan doğası arasındaki makul yeterliliğe yardımcı olan bir varlıktır ( habitus ) . Bu nedenle, insan eylemlerinin bir "iç ilkesi" dir. Erdemlerin ahlaki yaşamın ve dolayısıyla bundan kaynaklanacak iyilerin iyi gelişimi için gerekli olduğu göz önüne alındığında, onları İnsanın iyiliği üzerine bu çalışmaya dahil etmek gerekir. Dahası, erdem, ruhun iyi bir eğilimi olarak ve iyi yapan şey olarak tanımlandığından: "erdem, ona sahip olanı iyi yapan şeydir" , çünkü erdem, ruhu kalıcı olarak iyiye yönlendiren şeydir.
Thomas Aquinas şunları ayırt eder:
Ahlaki erdem, onlara sahip olan insanı, duyarlılığından kaynaklanan farklı durumlar arasında mutlu bir ortamda tutar; örneğin cesaret , insanın ne korkak ne de pervasız olan halidir. Şimdi bu ortam insana uygun olandır: bu nedenle yerindedir, ne kusurlu bir eylemde (korkaklık) ne de aşırılıklı bir eylemde (pervasızlık) değil, tam anlamıyla insani bir eylemdedir, çünkü akıl yürütme tarafından gerekçelendirilmiştir. Aristoteles ve Thomas Aquinas'ın ölçülülük olarak adlandırdıkları bir erdem ( akılcı ruhun ayırt etme kapasitesiyle ilgili teolojik erdemlerin aksine bu temel bir erdemdir ). Dolayısıyla ahlaki erdemler, entelektüel erdemler olmadan yapamaz. Dolayısıyla erdemli eylem, iyiyi emreden şeydir, çünkü bu, makul bir yaratık olması gereken İnsanın tözsel biçimine en iyi uyan eylemdir. İnsan ile insan doğası arasındaki tam anlamıyla ahlaki sorun, çözümünü (pratiğe geçirilecek) erdemde bulur : İnsan erdemli davranarak bir insan gibi davranır ve bu nedenle iyi davranır.
Entelektüel erdemler arasında, diğerlerine kıyasla esas olan bazıları vardır:
Ahlaki erdemler arasında başlıca erdemler şunlardır:
Önde gelen erdemlerin esası sağduyudur, iyi insan eylemi için en gerekli olandır : "İhtiyat, insan yaşamı için en gerekli erdemdir" .
Teolojik erdemler, nesneleri Tanrı olduğu ve O'ndan kaynaklandığı için böyle adlandırılmıştır. İnsan doğasının basit olanaklarını aşarlar, çünkü haklı olarak Tanrı'ya dayanırlar: “entelektüel ve ahlaki erdemler, insan doğasının sınırları içinde mükemmel zeka ve iştah; ama teolojik erdemler, doğaüstü olarak ” . İnsan, Tanrı için değerli olduğunda etkin bir şekilde kendi içine kapanamaz: Lütuf , onun, doğal insan eylemini aşan bir teolojik erdemler uygulamasına erişmesine izin verir. Bu hayat, İnsanın “doğaüstü hayatı”dır. Bunlar ve 46. sorular 1 incelenir sekunda secundæ ait Summa Theologica . Var :
Thomas iki kavramı ayırt eder: özgür irade ve özgürlük . Eylemlerinin ilkesi olan bir varlığın özgür olduğu söylenir. Özgürlük sorunu, gönüllü eylem ve ahlak sorunuyla açıkça karıştırılır. Thomas akıl ve iradeyi içerir. Akıl, yargısıyla bir nesnenin iyi olup olmadığını, duruma, özneye vb. uygun olup olmadığını belirler, ancak bu yargı tamamen özgürdür, kesinlikle ona karşı hiçbir şey yoktur. Bu, duyarlılık tarafından belirlenen içgüdüsel yargı değil, rasyonel yargıdır. Gerçekte, tutkular ve duyarlılığın tüm eğilimleri, akla tabi olduklarından, şu ya da bu yöne gitme istencini tam olarak belirlemezler: "Eklenmenin yollarına gelince, bunlar alışkanlıklar ve tutkulardır. hangi bir kişiyi diğerinden ziyade bir yöne yatırır. Ancak, bu eğilimlerin kendileri aklın yargısına tabidir. Üstelik, bu nitelikler, onları elde etmenin, onları yaratmanın ya da elden çıkarmanın, hatta reddetmenin bize bağlı olduğu gerçeğiyle hâlâ onlara bağlıdır. Ve böylece, karar verme özgürlüğünün önünde hiçbir şey duramaz” . Öte yandan, her zaman arzularının ve tutkularının peşinden gidecek olan İnsan, aklın kontrolü dışında hareket ettiğinden ve tamamen fizyolojik olarak belirlenmiş hassas eğilimlerine tabi olduğundan özgür olarak değerlendirilemezdi.
Zeka nesne üzerinde tartıştıktan sonra, irade devreye girer. Özgür eylemin etkin nedenidir, çünkü amacına ulaşır. Ve irade özgürdür çünkü kısıtlama ve zorunluluktan ( libertas a necessitate ) özgürdür . Kısıtlamadan muaftır, çünkü doğası gereği, kendisini eğiliminden saptıran şiddete maruz kalmaz ve onsuz övülemeyecek veya suçlanamayacak bir zorunluluktan muaftır: “İnsan özgürdür; nasihatler, öğütler, emirler, yasaklar, mükafatlar ve cezalar onsuz boşuna olurdu” . İrade özgürdür çünkü seçme kapasitesine sahiptir. Hakem bir eylemdir: iradenin özgür seçimi.
Thomas Aquinas talep götürür bireyin, özgürlüğü üzerinde toplu inanç güvenliğine öncelik verir ölüm cezası için nükseden .
Tomas'ın araştırmalarını sadece İnsanın (83. soru, madde 1) değil, meleklerin (soru 59, madde 3) ve hatta Tanrı'nın (soru 19, madde 10) özgür iradesine odaklandığına dikkat edilmelidir.
Thomas Aquinas, aşağıdaki Nicomachean Etik ait Aristo , tüm insan eylemleri üstün sonuna üzere bir uç ve tüm amaçlar için yapılmaktadır yani ahlaki bir finalist, geliştirir. Ahlaki kısım, Thomas Aquinas'ın çalışması boyunca hacim olarak son derece önemlidir. Ahlaki eylemler gerçekten de İnsanın Tanrı'ya dönmesine izin verecektir. Étienne Gilson , içinde Textes sur la moral ve Jacques Maritain , içinde Principes de la moral naturelle , bu noktada kabul etti.
üstün iyiMallar orantılı olarak hiyerarşik hale getirilir: tüm mallar, üstün bir iyiye tabi bir şekilde aranır (örneğin, sosyal gelişme olasılığı açısından sağlık veya askerin öğrendiği gibi yararlı amaçlar için kullanmak için bir tekniğin edinilmesi). birbirine akraba dolayısıyla) düşmanıyla öldürmek edebilmek amacıyla kılıç taşıma ve bu şekilde zirvesi olan mutlak bir şekilde aranıyor üstün bir uca, olduğundan benzetme : asker savaşı kazanmak için düşmanını öldürdü, barış içinde yaşamayı mümkün kılacak, vatandaşların gelişmesine izin verecek bir zafer vb. bu, başka hiçbir şey için değil, kendisi için istenecek yüce bir amaca kadar. Onsuz, hiçbir şey ikincil olmayacak ve tüm mallar değerinde olacaktı. Diğer tüm şeyler yalnızca bu amaçla aranır: "İnsan ne isterse veya ne isterse, bu onun nihai amacı için olmalıdır . "
Bu nihai amaç özgürce seçilebilir, ancak çoğunlukla az çok bilinçlidir ve az çok fizyolojik ve psikolojik fenomenler tarafından belirlenir. Dahası, deneyim bize şunu gösteriyor ki, tüm insanlar, bunu kabul etseler de etmeseler de, açıkça farkında olsalar da olmasalar da, mutlak olarak istedikleri ve tüm eylemlerinin tabi olduğu bir amaç doğrultusunda hareket ederler; bu yüzden cimri sadece para için hareket eder, bazı sanatçılar için güzellik için, bir Hitlerci için Alman ırkının yaşamsal genişlemesi açısından, devrimci bir Marksist için ise dünyanın maddi gücü açısındandır. proletarya. Bununla birlikte, bir insanın yalnızca bir nihai amacı olabilir : "Bir insanın iradesinin aynı zamanda nihai amaçlar olarak çeşitli nesnelere yönelmesi imkansızdır" .
Mutluluk ve mutlulukThomas Aquinas diye adlandırdığı içinde, doğal ahlaki hayatın yüce iyi yerleştirir mutluluk ve doğaüstü yaşamın yüce iyi beatitude , yani Tanrı'nın bilgisini söylemektir. Bu, tüm insanların sonudur: "İnsan ve diğer makul yaratıklar [melekler] nihai amaçlarına Allah'ın bilgisi ve sevgisi ile ulaşırlar" . Bütün insanların kendi amaçları konusunda hemfikir olmadığı açıkken neden bu tek amaç? Çünkü nihai sonun biçimsel nedeni, mükemmel bir şekilde tatmin edici iyiliktir ve sadece Tanrı mükemmel bir şekilde tatmin edicidir. Doğaüstü yaşam, doğal yaşamdan sonsuz derecede üstün olduğu için, mutluluk (yorumcular tarafından "mükemmel mutluluk" olarak adlandırılır), mutluluktan (yorumcular tarafından "kusurlu mutluluk" olarak adlandırılır ) sonsuz derecede daha mükemmel bir iyidir .
Tüm mallar mutluluk ve mutlulukla ilgilidir“Mutluluk, insanın son ereğidir ve malın başındadır; bir şey bu amaca ne kadar yakınsa, beşeri mallar arasındaki mertebesi o kadar yüksek olur” . Mutluluk, İnsanın nihai ve son amacıdır. Gerçekten de, tüm iyilikler bir görelilik kipiyle yalnızca mutluluğa sahiptir: sağlık, kendisi gelişmeye izin veren, mutlu olmaya izin veren iyi bir toplumsal yaşama sahip olmaktır; Zekanın mükemmelliği olan kendi içinde iyi olan bilgi, bilinenden zevk almayı mümkün kılar: bu zevk insanı mutlu eder, vb. Örnekler tüm aşkın mallara ve tüm mükemmelliklere kadar uzanabilir. Böylece mallar, mutluluğa olan yakınlıklarına göre değerini alırlar .
Thomas Aquinas, kişinin yoksun bırakıldığı bazı alt düzeydeki malların, üstün bir iyinin yoksunluğundan neden daha fazla rahatsızlığa yol açtığını şöyle açıklar: “İradeyi engellemek, yoksunluğun doğasında vardır. Ancak, her insan iradesinde her zaman hakikate göre malları takdir etmez: olur ki, acıya daha az hakkı olduğu sürece bir şey iradeye karşı çıkmadan büyük bir iyilikten mahrum kalabilir. […] Böylece birçok kişi bedensel cezaları manevi cezalardan daha üstün görüyor: mallar hiyerarşisine ilişkin yargıları o zaman çarpıtılıyor ” .
Ve yargıları, aşağı yoksunluğun dolaysızlığı, soyutlama kapasitelerinin olmaması nedeniyle çarpıtılır. Dolayısıyla, maddi açıdan zengin olmamak, örneğin, erdemli olmamaktan daha fazla acıya neden olur ve "bu nedenle, günahkarların bedensel sağlıktan zevk aldıklarını ve erdemli erkeklerin bazen özel olduğu dışsal servete sahip olduklarını sık sık görürler " . Ve bu "sahte adaletsizlik" onlara erdemden yoksun kalmaktan daha çok acı verir, çünkü mallar hiyerarşisini gerçek değerinde görmezler.
Mallar hiyerarşisine ilişkin bu değerlendirmenin entelektüel tarzda gerçekleştiğini ve bunu yalnızca pratik aklın açıklayabileceğini görebiliriz. Aklın statüsü daha sonra yeni bir boyut kazanır. Artık yalnızca neyin iyi olup olmadığına karar verme yetisi değil, aynı zamanda tüm yaşamı soyut bir nesnellikle kucaklamak ve her iyiyi, her şeyin düzenleyicisi tarafından istenen ve her şeyi gerçek yerine koymaktır. diğer tüm malların değer kazandığı eşsiz İyinin özünü oluşturur: Tanrı .
Thomas Aquinas'taki aşk kavramı yorumcular için bir sorun teşkil eder: Bazıları, Peder Rousselot gibi Thomas'ı aşkın fiziksel kavramlarına yerleştirmenin gerekli olduğunu düşünür; diğerleri, É gibi. Gilson, bunu daha çok bizi varlığımızın dışına çıkaran “esriklik” kavramına yerleştirir; hatta sevginin tüm evrenselliği içinde iyiye dokunan bir kavram olduğunu düşünen Peder Geiger gibi.
Başkalarına açıklık: temel olarak sevgiLove ( amor , Dilectio , caritas , Amicitia ) insan bir iç ya da dış bir harekettir. Duyarlı veya rasyonel olsun, onda her türlü iştahı anlar, ancak onlara indirgenmez.
Sevgi ve iyilik bağıntılıdır: her ikisi de analojik kavramlardır, aşkın kavramlardır ve Tanrı onlara mutlak bir tamlık içinde sahiptir: bu , Tanrı'nın bilgisi olarak mutluluğun insanın en üstün iyiliği olduğu, ancak Tanrı sevgisinin Tanrı sevgisinin kurucu bir parçası olduğu anlamına gelir. mutluluk, çünkü insana iyi diye yargıladığı şeyi sevmek yakışır ve bu iyilik onu sonsuza kadar aştığında daha da çok sevilir.
Aşk, herhangi bir iradenin veya herhangi bir iştah yeteneğinin İyiye yönelik herhangi bir hareketinin ilk ilkesi olduğu sürece, her şeyden önce bir tutkudur: "Sevgi, sahip olunan ya da olunmayan genel olarak iyiyle ilgilidir. Bu nedenle, doğası gereği ilk irade ya da iştah eylemi olan sevgidir ” . Sevgi, insan eylemlerinin ilke boyutunda, bu nedenle, tüm ahlakın temelini oluşturur. Sevgisiz yapılabilecek hiçbir şey yoktur ve daha önce sevilmemişse hiçbir faydası yoktur. Bu nedenle aşk, genel olarak eylem ilkesidir. İyiliğin nitelikleri kadar sevginin nitelikleri de vardır: aşk iyiye götürür, ama saygınlığını, yöneldiği iyiden alır.
Gönüllü aşk, bu nedenle, yalnızca bireysel ve egoist iyi tarafından değil, aynı zamanda İyi ve genel olarak varlık tarafından belirlenir: bu nedenle aşk, bilgiye bağımlılık ilişkisi içindedir. Bu şekilde rasyonel veya gönüllü bir aşk haline gelir (daha sonra buna dilectio denir ). Duyarlı iştahla ilişkili olarak özerk bir psikolojik güç haline gelir: ikincisi yalnızca öznenin ontolojik düzeni, yani kendisine uygun olan şey sayesinde iyidir , oysa dilectio özerk bir psikolojik gerçekliktir. çünkü akla ve özgür iradeye dayalıdır. Buradan, bu sevginin kişinin kendine duyduğu sevgi olduğu, ancak özünde “nesnel sevgi” olduğu sonucu çıkar; iştahı, arzuyu veya şehveti aşar, onları içerir. Bu açıdan bakıldığında, çıkarsız bir aşk zorluk çıkarmaz; ve çıkarsız bir aşk, amacını iyi dürüstlük niteliğiyle alır.
Bu nedenle sevgi, itici güç niteliğiyle iyiye götürür; iyinin erdemli arayışında, rasyonel iştah gücü niteliğinde bir sabitliğe izin verir ve iyinin arayışının ve zevkinin tamamen bireysel alanını diğerine, bireysel olarak genişletilmiş bir alana açmayı mümkün kılar. ya da topluluk, sevilen biri olarak. Aşk kavramı aynı zamanda ahlaki davranışa ötekiliği ve etiği ( ethicorum ) da sokar. Aslında, bir şeyi dürüst iyilik sırasına göre sevmek, onun iyiliğini dilemektir: "Sevgi, esas olarak dostun, seven için iyi olmasını istediği şeydir" . Özel iyi, politik ya da toplumsal iyiden daha aşağıdır ve hatta dahası, ona yönelir : "Belirli iyi, amacına göre ortak iyiye yönelir (...) oradan, topluluğun iyiliği daha ilahidir. bireyinkinden daha fazla” . Böylece iyilik, sevgi kipliği altında insanı çevreleyen tüm gerçeklikler aracılığıyla yayılır (Thomas Aquinas'ın bonum diffusium'unun tüm anlamı budur ) ve böylece tüm toplumsallığın ve tüm topluluğun kurucu ilkesi rolünü üstlenir. hayat: Aile hayatı, sosyal hayat, siyasi hayat ve hatta bir bireyden diğerine yapıcı ve iyi bir amacı olan her türlü tekil ilişki, iyilik (maddi, faydalı, hoş) paylaşımı olduğu sürece sevgiye dayanır. , entelektüel, ilgili, erdemli, zevkli vb.).
Hayırseverlik, ahlaki erdemlerin temeliAşk teolojik bir erdem olduğunda, yani gelen ve amacı Tanrı olan bir erdem olduğunda sadaka ( caritas ) olur. Bu nedenle Thomas Aquinas, hayırseverlikten bahsettiğinde doğaüstü bir sicile sahiptir. Ahlaki erdemler sadaka olmadan var olamaz. Bu nedenle, insan doğasında içkin olan doğal erdemler (ahlaki erdemler), teolojik bir erdem olan hayırseverliğe dayandıkları sürece doğaüstü bir temele sahiptir. Sadaka, Tanrı ile bir dostluk, yani Lütuf temelinde bir karşılıklılıktır . Temel olarak, Tanrı'nın bir gün mutluluğunu insanla paylaşması gerektiği gerçeğine dayanır. Kendimizi hala sevginin mümkün kıldığı paylaşım ve açıklığın kaydına inanırken buluyoruz. Ayrıca tutkulu aşka ( amor ) belirli bir mükemmellik katar .
Thomas Aquinas'ın politik anlayışı, bu konuya bir kitap ayırmamış olmasına rağmen, çalışmalarında çok açık bir şekilde ortaya çıkmaktadır. Siyasi düşüncesi elbette Aristoteles'in düşüncesinden beslenir, özellikle de Thomas'ın Politika Üzerine Kitap veya Politika hakkında yorum yaptığını düşünürsek . Politika, insanlar arasındaki doğa topluluğu sorununda, dolayısıyla dostluk sorununda (Yunanca philia'da ) köklenir ve ilahi ve dini topluluk alanına dönüşür.
Cemaat insanlar için doğaldır: bu nedenle onun politik anlayışı natüralist bir antropolojiye dayanır. Aslında Thomas, Aristoteles'in kendi sözlerini yapar : İnsan sosyal bir varlıktır, daha doğrusu: "Her insanda, sosyal hayatta, erdem zevkine benzer doğal bir dürtü vardır" . Toplum, insan doğasının doğal ve iyi bir eğilimi üzerine bu şekilde kurulur.
Thomas , Aristoteles'in siyaset üzerine kitabına Yorum'un önsözü sırasında şunları söylüyor : "yapay süreçler yalnızca doğal işlemleri taklit edebilir" ; dolayısıyla kentin kurumu tamamen yapay bir süreç olmayıp, aile gibi doğal topluluklara dayanmaktadır. Ancak bunun nedeni, doğal olarak mükemmel olan aile topluluğu bağından çok, siyasi bağdır. Ve kentin herkesin iyiliğini göz önünde bulunduran bu siyasi kurum, makul bir şekilde hedef aldı: "Şehir belirli bir iyinin peşinden koşar" . Daha da ötesi, en yüksek iyinin peşindedir: "Dahası, insani iyiliklerin en iyisini arar" , yani ilahi iyiliği: Şehirdeki her şey bireyin dinini iyi yaşamasına izin vermeli ve hedeflemelidir. bireysel iyilikten daha üstün olan toplumun iyiliği için. Ortak yarar, birinin iyiliği için feda edilmemelidir: " Birinin iyiliği için, toplumun iyiliğini feda etmemeliyiz: ortak iyi, her zaman bireyinkinden daha ilahidir" . Her birey, toplumu oluşturan bütünün organik bir parçasıdır; Herkesin aynı yeri işgal etmemesi ve toplum aynı iyiliği, yani herkesin iyiliğini hedeflese de, öğeler arasında hiyerarşik bir yapı olması, örgütlü bir yapının özündendir.
Tüm diğerlerinden daha üstün bir faaliyet olan tefekkür, Dominik'inkidir. Dahası, Dominikli, düşündüklerini başkalarına iletmelidir:
“Gerçekten aydınlatmak, sadece parlamaktan daha güzeldir; Aynı şekilde, sadece tefekkür etmektense, düşündüklerini başkalarına iletmek daha güzeldir. "
- Teolojik toplam , IIa, IIae, qu. 188, s. 6
Bu alıntı, Thomas Aquinas'ın entelektüel ve dini dinamizmini özetliyor: tefekkür meyveleri başkalarıyla paylaşılabilir ve paylaşılabilir. İşte ilahiyatçı ve filozof Thomas Aquinas, öğretirken ve araştırırken, ancak bu dünyada ve dünyada en mükemmel meyveler olan Tanrı bilgisinin meyvelerini derinleştirir, inceler ve paylaşır. Vaaz ve öğretim yoluyla başkalarını tefekkür meyvelerinden faydalandırmak, kişinin aktif yaşamını ve kişinin tefekkür yaşamını paylaşması değil, şu ikisini eklemektir: aktif yaşam, bir bakıma tefekkür yaşamından türer ve onunla koordine olur.
Bazı terimler önemlidir ve Thomas Aquinas tarafından yaygın olarak kullanılır, anlamları bizimle Thomas Aquinas arasındaki yüzyıllar boyunca çok değişti. Bunlar çoğunlukla , Thomas Aquinas'ın belirtme özgürlüğüne sahip olduğu Aristoteles'in söz dağarcığından gelirler .
Varlık Thomist felsefesinin temel kavramıdır. Ancak Thomas Aquinas tarafından geliştirilen ontoloji karmaşıktır ve bu terimin birkaç farklı yönünün dikkate alınmasını gerektirir.
Bu dört neden teorisi Aristoteles'ten gelir . Hiç de ilahiyat Parisli okulların öğretim bagaj parçasıydı XIII inci kendi ve derinleştirmektedir gitti Thomas gelmesinden önce yüzyılın.
İlk iki nedenin, özneyi kendi varlığında oluşturdukları için "içsel" olduğu söylenir ve son iki nedenin, şeyin varlığını oluşturmadıkları için "dışsal" olduğu söylenir. Thomas Aquinas'ta neden, diğer birçok ayrımın nesnesidir (birinci neden ve ikinci neden : ya "erdemini kendi içindeki ilk nedenin [yani Tanrı'nın] evrensel eylemine borçlu olan belirli bir neden; uygundur" , çünkü haddi zatında ve accidens başına , enstrümantal neden dispositif nedeni, örnek teşkil eden bir nedeni, vs.).
Bu kavramlar da Aristoteles'ten alınmıştır :
Bu terimler aynı zamanda Aristotelesçidir, birçok anlamı vardır:
Thomas Aquinas , Büyük Albert tarafından kendisine aşılanan yönteme sadık kaldı :
“İnanç ve görgü konularında , eğer anlaşamazlarsa, Hippo'lu Augustine'e filozoflardan daha fazla inanmalıyız ; ama tıptan bahsediyorsak Galen'e ve Hipokrat'a bırakıyorum , şeylerin doğasıyla ilgiliyse Aristoteles'e veya konunun başka bir uzmanına konuşuyorum . "
Bununla birlikte, Summa Theologica'nın yazımı, inanç ve görgü konularında bile, Saint Augustine'e güvenmek yerine, kendi argümanları derlemesini ve kendi sonuçlarını sunmayı tercih ettiğini , ancak onunla hiçbir zaman doğrudan çelişmediğini gösteriyor. Ayrıca, Aristoteles tarafından kabul edilen Dünya'nın yuvarlaklığının bir sonucu olarak, antipodların yerleşik olduğuna inanan insanlarla alay eden Augustinus'un bakış açısını her zaman eleştirdiğini de biliyoruz .
Yine de, Thomas Aquinas'ın çalışmasında, argümanların genellikle otoriteler tarafından tanıtıldığı veya desteklendiği genel skolastisizm yöntemine uygun olarak, patristik otoritelere başvuru dikkate değerdir .
Thomas'ın çalışması, önce Dominik düzeni içinde büyük teolojik ve felsefi tartışmalara yol açar. Daha sonra tarikat yetkilileri siyasi ve dini nedenlerle Thomas'ı savunmaya alarak, giderek daha fazla Dominiken ve Fransisken tartışmasına karşı çıktılar . 1321 yılında yılında İlahi Komedya , Dante Thomas Aquinas teolojik filozoflar arasında ilk sırada yer verdi. Teolojik ve felsefi tartışmalar, özellikle Thomistler, İskoçlar ( John Duns Scot okulu ), Nicolas de Cues ve Ockham'lı William arasındaki tartışmalarla yoğundur .
Katolik karşı reform Trent Konseyi içinde 1545 kışkırtır tezlerine karşı mücadele etmek amacıyla Thomas Aquinas çalışmalarına önemli bir dönüş, Luther vahiy olmadan ve antik felsefenin ilahiyat aklın kullanımını meydan. Hıristiyan . Toplamı Theologica çok geç dini çalışmalar için bir referans el olur. Salamanca Okulu gibi yorumcu ile, Francisco Suárez , Kardinal Cajetan ilgili yorum, Summa Theologica ve Thomistik argümanlarla Katolik inancına Luther geri getirmeye çalışır, kim entelektüel sahnenin önüne Thomas Aquinas iter. Papa Leo XIII , ansiklopedi Æterni Patris'te üç yüzyıl sonra şunları yazdı: “Trent Konseyi'nin Babaları, toplantılarının ortasında, ilahi Kutsal Yazılar kitabı ve aynı konuda yüce papaların kararnameleri ile bunu istediler. sunak, Thomas Aquinas'ın toplamı , ondan tavsiyeler, sebepler, kehanetler alabilmek için açık olarak yatırıldı ” .
XIX E yüzyıl mücadele amacıyla, kısmi terkedilme iki yüzyıl sonra, thomism yeniden doğuş gördü modernizm , idealizm , pozitivizm ve materyalizmin tamim beri özellikle aeterni Patris Hıristiyan felsefesinin Katolik okullarda iade edilmesi "(göre Papa melek doktor “) ruhuna Leo XIII Thomas Aquinas dönüş savunduğu 1879 yılında: Bu dediğimiz budur neothomism . Papa, Leonine Komisyonu'nu kurarak Thomas Aquinas'ın eserlerinin bilimsel ve eleştirel bir baskısını yayınlama görevini Dominiklilere emanet etti .
4 Ağustos 1880Leo XIII, Katolik okullarındaki çalışmaların hamisi ilan eder ( Cum hoc sit ). 29 Haziran 1914Onun içinde Motu proprio , Papa Pius X üniversite ve yüksek okullardaki thomism ilkelerini öğretmek Katolik felsefesinin profesör sorar; Aynı yıl o, seminer ve Üniversitelerin Roma Cemaat olarak kabul 24'e listesini Thomist tezler yayımlanan normæ directivæ tutæ : bunlar 1914 tezler .
Böylece neotomizm doğdu . Bu canlanmanın ana figürleri, özellikle Thomas Aquinas'ın felsefi gerçekçiliğine bir dönüş öneren Jacques Maritain ve özellikle dini çalışmalar Merkezi'ni oluşturarak Thomist felsefe öğretisini geliştiren Jean Daujat'tır . XX inci yüzyıl da Thomas Aquinas akademik çalışmalar canlanma gördü (felsefesi üzerine ortalanır Etienne Gilson onun skolastik bağlamda (alınan düşüncesinin üzerine) M.-D. Chenu ve JP Torell ). Dominikliler Thomist Bülteni'ni kurdular . Joseph Maréchal gibi bazıları, aşkın Thomizm denilen akımı kurarak Kant'ın tezleriyle Thomizm'in tezlerini uzlaştırmaya çalışırlar .
İkinci Vatikan Konseyi'nden bu yana , Thomas Aquinas, Katolik Kilisesi'nin entelektüel yaşamında önemli (ancak artık zorunlu olmayan) bir figür haline geldi. Çağdaş felsefe, ortaçağ filozoflarının çalışmasına dönüşüyle, Thomas Aquinas'ın etkisini giderek daha fazla hesaba katmaktadır.
Thomas'ın Kutsal Yazıları rasyonel bir gerekçe olmaksızın a priori doğru olarak gördüğünü düşünen Bertrand Russell , "a priori ortaya konan bir sonucu haklı çıkaran argümanlar aramanın felsefe değil, retorik oluşturduğunu" hatırlatır . Bununla birlikte Thomas, Kutsal Yazılara inanmanın inanmak için sebeplere sahip olmayı gerektirdiğini teyit eder ( Summa contra Gentiles , liv. 1, bölüm 6) ve gerçeğin bir olduğunu ekler, "filozofların önermelerinin herhangi bir noktası doğruysa, inanca aykırı, felsefe değil, akıl yürütme eksikliğinden kaynaklanan felsefenin kötüye kullanılmasıdır” .
Marc-Antoine Charpentier , Aziz Thomas Aquinas'ın Blessed Sacrament şölenine yönelik metni üzerine 5 motet oluşturdu, H 61, H 62, H 64, H 68, H 58 katalog numaralarını taşıyorlar.
Tarihli ve gerekçeli bir eleştirel katalog için bkz. Jean-Pierre Torrell , Initiation à saint Thomas d'Aquin (1993), Paris, Cerf , s. 479-525, ikinci baskıdaki güncellemelerle (2002).
Daha fazla ayrıntı için bkz.
Thomas'ın kritik basımlarıyla ilgili olarak [= el yazmalarından derlenmiştir]:
Skolastisizmin ana ustalarından biri olarak kabul edilen Thomas Aquinas, kendisine 1567'de Kilise Doktoru ve 1880'de "Ortak Doktor" unvanını kazandıran bir Summa Theologica'nın yazarıdır . Katolik üniversitelerinin, okullarının ve akademilerinin koruyucu azizidir .
Tanrı bizi yetiştiriyor“Kişinin şevkini bir şeye harcaması olduğu için, bir şeyi iki şekilde geliştiririz: ya xiulian uyguladığımızı geliştirmek için ve bu anlamda bir tarlayı ya da buna benzer bir şeyi geliştirmek için. Ya onun tarafından geliştirilelim ve bu şekilde insan bilgeliği geliştirir.
Bu nedenle Tanrı, kötü tohumları yüreklerimizden söküp attığı sürece, işiyle geliştirilebilmemiz için bizi “yetiştirir”. Sözünün sabanıyla yüreklerimizi açar; emirlerinin tohumlarını eker; Augustine'in dediği gibi dindarlığın meyvesini toplar . Biz ona, onun tarafından iyileştirilsin diye taparız , ancak saban sürmekle ( arando ) değil, taparak ( adorando ) - Kim Tanrı'ya taparsa , onu duyar (Mezmur 49:23). Bu nedenle Baba, bir başkasının iyiliği için bu bağın yetiştiricisidir. Aslında eken odur - Seni seçme bir asma gibi, gerçek bir tohum gibi diktim ( Jr 2, 21 ). Onu büyüten O'dur - Ben diktim, Apollos suladı, ama büyümeyi veren Tanrı'dır ( 1 Kor 3: 6 ) - çünkü onu büyüten ve meyve veren yalnızca Tanrı, içten, içinden; olarak ve dışarıdan adam işbirliği olarak mademki, Tanrı'nın kendisi tutar ve korur Matthew diyor kim tırnak, İşaya : O bağlarında bir kule inşa edilmiş ve bir çit ile çevrili ( Mt 21-33 krş, 2 5 mi ). "
- Thomas Aquinas. Aziz Yuhanna İncili üzerine yorum , Paris, Cerf, 2006, s. 266-267.
İşte hayatı ve çalışmalarının bağlamı hakkında metinlerden bir seçki.