Doğum |
13 Kasım 354 Thagaste içinde Afrika'nın ili , şimdi Souk Ahras , Cezayir |
---|---|
Ölüm |
28 Ağustos 430 yaşında Hippone , Afrika eyaleti , günümüz Annaba , Cezayir |
Cenaze töreni | Ciel d'Oro'daki San Pietro Bazilikası |
Okul / gelenek | Christian Neoplatonism , Augustinism |
Ana ilgi alanları | Felsefe , metafizik , teoloji , etik , siyaset , retorik , İncil tefsiri |
Olağanüstü fikirler | Zaman ve hafıza teorisi / orijinal günah / inanç ve akıl / aydınlanma ve bilgi / Teslis Teorisi / Tanrı Şehri |
Birincil işler |
Tanrı Üçlüsü Şehri İtirafları |
Tarafından etkilenmiş | Platon , Aristo , Plotinus , İncil , Aziz Ambrose , Cicero , Mani |
Etkilenen | Boethius , Anselme , Bonaventure , Thomas Aquinas , Dante , Jean Duns Scot , Maître Eckhart , Guillaume d'Ockham , Machiavelli , Luther , Calvin , Jansénius , Pascal , Malebranche , Rousseau , Gilson , Heidegger , Arendt , Ricœur |
Anne | Monique d'Hippone |
Çocuk | Adéodat |
Saint Augustin | |
Saint Augustin, Philippe de Champaigne , Los Angeles County Sanat Müzesi . | |
Batı Kilisesi'nin Latin Baba , Kilise'nin Doktor | |
---|---|
Tarikat | Augustines |
Kilise Doktoru |
1298 , Boniface VIII tarafından |
Parti | 28 Ağustos Latin Kiliseleri için; Doğu Kiliseleri için 15 Haziran ; 24 Nisan , s dönüşüm bayramı. Augustine (Milano'lu S. Ambroise tarafından 387 Paskalya gecesi vaftiz) |
Öznitellikler | Popo, gönye, yanan kalp, güvercin. |
Augustine of Hippo ( Latince : Aurelius Augustinus ) veya Saint Augustine ,13 Kasım 354içinde Thagaste (şimdi Souk Ahras , Cezayir ), bir belediye içinde Afrika'nın ili ve öldü28 Ağustos 430içinde Hippone (bugünkü Annaba , Cezayir), bir olan Roma Hıristiyan filozof ve teolog . İle birlikte Milan Ambrose , Stridon Jerome ve Gregory Büyük , o dört biridir ataları Batı Kilisesi ve otuz altı biri Kilisesi'nin Doktorlar .
Kartaca'da aldığı eğitim , yazıları doğduğu bölgeyle bağlantılı bir duyarlılık ve özellikler ortaya koysa bile, o dönemin Romalı edebiyatçılarındandır. Latin dili ve kültürünün ustasıysa, Batı Hristiyanlığını Romalılaştırma ve ona Doğu Hristiyanlığı'ndan farklı bir ton verme etkisine sahip olan Yunancayı hiçbir zaman Yunan yazarlara daha yakın olarak tam anlamıyla ustalaştırmaz .
Son derece dindar bir anneden doğdu, önce felsefeye karşı bir tutku geliştirdi, daha sonra bir bilgelik aşkı olarak görüldü, bir Manici olmadan önce . Milan'lı Ambrose ile görüşmesinden sonra, 386'da Hıristiyanlığa geçmek için Maniheizmi terk etmedi . Dönüşümünden sonra, Hippo Piskoposu olur ve önce Manicheans'a, sonra Donatistlere ve son olarak da Pelagianizme karşı bir dizi tartışmaya girer . Bu tartışmalar, hem nicelik hem de nitelik olarak önemli bir çalışmayı körükledi ve özellikle iyi bilinen üç eserin öne çıktığı: İtiraflar , Tanrı Şehri ve De la Trinité .
Augustine bir genelleme ile, Hristiyanlık Yunan ve Roma mirasının parçası entegre izin düşünür alegorik okuma ait Kutsal Milan ve Ambrose savunduğu modeli aşağıdaki Neoplatonizm . Halen eski bir kıdemli Romalı yetkili olan Ambroise'yi takip ederek, Hıristiyanlığa Roma Cumhuriyeti'nden miras kalan güçlere başvurma eğilimini dahil etti . O , sekiz yüzyıl sonra Hıristiyanlığa daha Aristotelesçi bir dönüş veren Thomas Aquinas'a kadar Batı dünyasındaki en etkili düşünürdü . Yine de, onun düşünce büyük etkisi korur XVII inci Fransız klasik edebiyat ve ilham veren kaynaklarından biridir yüzyıl, teodiselerle ait Malebranche ve Leibniz .
Augustine, kelimenin her anlamıyla talepkar bir düşünür. Batı'da benliğin ortaya çıkışında kilit bir adam , aynı zamanda adalet kavramının evriminde de öncü bir rol oynuyor . Maniheist geçmişine göre , İyi ve Kötü arasında güçlü bir ayrım var. Bununla birlikte, din değiştirmesini güçlü bir şekilde etkileyen Neoplatonizm, onu , Manihealıların zayıf Tanrısının aksine , sonunda İyiliğin kazanmasını sağlayan güçlü bir Tanrı anlayışına götürdü . Batı'da, ilahi aşkınlıkta en çok ısrar eden ilahiyatçıdır, yani ona göre, Tanrı'nın düşünceleri doğrudan veya dolaylı olarak insanların düşünceleri değildir. Ona göre, zıt inanç kesinlikle orijinal günahtır .
Augustinus'un Tanrısı hem insanın üstünde hem de kendi içlerinde derin. Sonuç, içsel üçlü dediği şeye vurgu yapıyor: hafıza, zeka ve irade. Hafıza önemliyse, başlama, yenilenme fikri de çok mevcuttur. İrade, İyiye doğru ilerlemeyi mümkün kılar, ancak yeterli değildir; aynı zamanda zarafet ister. Her şeye rağmen Augustine, aklın insana verdiği, şeylerin hakikatine - bu dünyanın varolmayan mutlak gerçeğine - belirli bir manevi boyutu bütünleştiren bir perspektif içinde yaklaşma kapasitesini vurgular. Genel bir kural olarak, Augustinusçu düşüncesi çift hareketle canlandırılır: bir yandan dışarıdan (dünya), iç ışık tanrısının etki alanı olan iç kısma; aşağıdan (kolay zevkler) yükseğe (gerçek kendini gerçekleştirme).
Onun teolojisinde, günahın ağırlığı ve alışkanlığı öyledir ki, ilahi lütuf olmadan insan kendini kurtaramaz: Pelagianizme karşı mücadelenin anlamı , tersini destekler. At XVI inci yüzyıl ve XVII inci yüzyılda Protestan ve Jansenism onun tezleri için, onun zamanında Augustine gibi, oldukça aktif orta sınıf ele alınmaktadır devam, aristokrasi genellikle daha Pelagian. Augustinus teolojisiyle bağlantılı olarak dünyayı (benlik sevgisiyle bağlantılı), Tanrı Şehri'nden (Tanrı sevgisiyle bağlantılı) güçlü bir şekilde ayırır. Sonunda zaman XIX inci yüzyıldan sonra Vatikan I , Katolik Kilisesi dünyayı yaklaşmak istiyorsa, bu düşüncesini iyilik eğilimi Thomas Aquinas ikincisi de sonsuz yaşama söz konusu olduğunu belirterek ziyade Augustine o. Bu konseyi takiben, neotomist akım , Augustine'in insani değerler hakkında yalnızca kısmi bir bilgiye sahip olduğuna inanarak Augustinian çalışmalarının kapsamını göreceleştirir .
Augustin'in siyasete yaklaşımına gerçekçilik damgasını vurdu. Yönetim ihtiyacını anlarsa, egosantrik ve irrasyonel varlıklar arasından hükümdarları seçmekten kaçınmanın gerekli olduğuna inanarak ona ahlak karşısında sadece ikinci bir yer verir. Hippo Piskoposu için liderler her zaman eylemlerinden sorumludur. Son olarak, onun için mutluluk siyasetin ya da hükümetin alanı değil, apolitiktir. Ona göre, ne Kilise ne de Devletin dünyevi bir Tanrı Şehri kurma görevi yoktur. Kilise teokrasisini destekleme suçlaması, XX E. Yüzyılın başlarında, bazılarının politik Augustinianizm olarak adlandırdığı çerçeve içinde esas olarak ona karşı getirilecektir . Bugünlerde Augustine daha çok modern bireyciliğin, hatta liberalizmin babalarından biri olarak kabul ediliyor.
Hıristiyanlıkta sevgi kavramının ön plana çıkarılmasına güçlü bir şekilde katkıda bulunduysa, Batı'ya ete karşı güçlü bir güvensizlik iletmekle de suçlanıyor. Açıkçası onunla cinsellik yavruları garanti ettiği için kötü değildir; Augustine'e göre sorun, insanoğlunun ilk günahlarından beri artık cinselliğini kontrol edememesinden kaynaklanıyor. O etten günah kavramı üzerine olurdu, oldukça ılımlı pozisyon kıyasla Stridon Jerome ve Nyssa Gregory kısmen Platoncular ve Neoplatonists devraldığı.
Müridi göre Possidius de Calame.M , Augustine içinde 354 doğumlu Thagaste içinde Afrika'nın ili (şimdi Souk Ahras , Cezayir ardından diye adlandırılan akımda,) Numidia . 600 metre yükseklikte, sadece Akdeniz'den 90 kilometre üzerinde bulunan kent, bir olmuştur belediye ait Roma Afrika iki yüzyıl için yaklaşık.
Augustin, zenginler sınıfının, ancak "proleterleşme sürecinde" olan ve çocuğunun bir avukat veya imparatorluk yönetiminin bir üyesi olmasını arzulayan bir Punic ailesine mensuptur .
Kökenleri muhtemelen Fenikeliler , Berberiler ve Latinlerin karışımı olan yerel halkın imajına dayanmaktadır . Augustine kendisini Punic olarak görüyordu. Augustine babası olan Romanized putperest adlı Patricius rütbesi ile decurion belediye meclisi ve üyesi. Mütevazı kökenli, çalışmadı. Augustin'in inatçı ve kararlı bir kadın olan annesi Monique , ilk adı Berberi kökenini ima eden ateşli bir Hristiyan'dır ve bu da bazı yazarların Augustine'e yalnızca Berberi bir etnik köken atfetmesine neden olmuştur. Çift, hem kocanın sadakatsizlikleriyle hem de karısının onu entelektüel olarak sınırlı bulmasıyla ilgili gerginlikler yaşıyor .
Augustine'in bir erkek kardeşi Navigius ve Hippo manastırından daha üstün olacak bir kız kardeşi vardır. Kültürü temelde Latince'dir. Yetenekli ama asi bir öğrenci, okuldan nefret ediyor ve öğretmenlerinin cezalandırılmasından korkuyor.
Augustine'in babası, oğullarının klasik bir eğitimden yararlanabilmesi için para biriktirmeyi başardı. On beş yaşına geldiğinde Augustin, Madaure'de (şimdi M'daourouch , Cezayir) okumak için ayrıldı . Daha sonra, İtiraflar'da ( Kitap I ), belagat ve hafızaya çok fazla odaklandığını düşündüğü bir öğretme yöntemini eleştiriyor. Parasızlık onu on altı yaşında aile evine dönmeye zorladı. O sıralarda, meşhur armut hırsızlığı gibi küçük çaplı hırsızlık işledi , ihtiyaçtan değil, günahın zevki için . Daha sonra kendini suçlar ve İtiraflar adlı kitabında şöyle yazar :
“Asmalarımızın yakınında, hiçbir tadı veya güzelliği olmayan, meyvelerle dolu bir armut ağacı vardı. Tiksindirici alışkanlığımıza göre oyunlarımızı bu saate kadar uzattıktan sonra, genç hainlerden oluşan bir grup gece yarısına doğru bu ağacı sallayıp soymaya gittik ve muamele etmek için büyük yükler getirdik. , nasıl olursa olsun onları tattıysak, ama sırf onları domuzlara atmak için: yasak olanı yapmanın basit zevki. "
Augustine on yedi döndüğünde, babası - sayesinde liberality daha zengin bir arkadaşının - araçlarının yaptığı çalışmalar devam ettirmek için oğlunu göndermeye edinir Kartaca . In İtirafları Augustin, Kuzey Afrika'nın bu şehirde aşırı duygusallık iklimi tanımlamaktadır "rezil aşklarım kızartma" , zevkleri sevgi ve tiyatro :
“Kartaca'ya geldim, etrafımda her yerde utanç verici aşkların kazanı büyük bir gürültüyle kaynıyordu. "
Orada bir tür ergenlik krizi yaşıyor. Gösterişli Latince ve Afrika Romalıları tarafından çok sayıda kelime oyunu ve chiasma'nın çokça beğenildiği bir üslupla şunu itiraf ediyor: "Henüz sevmedim, ama sevmeyi sevdim ve gizli bir ihtiyaçtan dolayı onu sevmedim. yeteri kadar ihtiyacım yok. "
Patricius 370 veya 371 ve ertesi yıl, Carthage, Augustine çok hızlı bir oğlu, katıldığı bir kadının tanıştı içinde erken öldüğünü Adéodat Hayatı o bağlarını en onbeş yıldır paylaşılan ve birlikte yaşama. Roma . Ancak bu yoldaş hakkında pek bir şey bilmiyoruz.
Okuma Hortensius ait Cicero , artık işi eksik tutkusuna götürdü felsefesi sonra olarak anlaşılmaktadır, "bilgelik sevgisi" . Kartaca'da Mesih "acı çeken Kurtarıcı" olarak değil, Tanrı'nın Hikmeti olarak görülüyorsa , Afrika Kilisesi'nin Kutsal Yazıları yorumlamasının son derece yasal yolu Augustine'i dokuz yıl boyunca Maniheizmin takipçisi haline getirecektir. .
Augustinus, Maniheizme dönüşürken aynı zamanda babası ve koruyucusu Romanianus'un kendisine - avukat ya da imparatorluk memuru olmak için - öğretmen olması için sahip olduğu projeden vazgeçmeye karar verdi. Böylece, 375'te , orada dilbilgisi öğretmek için Thagaste'ye döndü .
Bununla birlikte, Augustine oldukça hızlı bir şekilde Kartaca'ya geri döndü ve yaklaşık 382 yılına kadar kaldı. Şiir ödülü, Augustine'in astrolojiye olan tutkusunu fark eden Kartaca'nın prokonsülü Vindicius'a aşina olmasını sağladı . birkaç tahminin başarısının yalnızca şans eseri olduğunu. Etkili bir karakterle olan bu bağlantı, ona, Kartaca'dan Roma'ya gitmek üzere ayrılmayı düşünmesine izin veren ilişkiler kurma fırsatı verir. Kariyer yapmak istediği ve öğrencilerini asi bulduğu için Kartaca'yı terk etmeye daha meyillidir.
Roma'da geçirdiği yıl kötü geçti: hastalandı, annesine onu takip etmesini engellemek için yalan söylediği için suçlu hissetti ve sonunda öğrenciler Kartaca'daki kadar hayal kırıklığına uğradılar ve "öğretmenlerine ödeme yapmayı unuttular. Neyse ki, 384 sonbaharında , himayesi altında olduğu Senatör Quintus Aurelius Symmaque , onu Manicheans'ın tavsiyesi üzerine Milan'a retorik profesörü olarak gönderdi .
"Roma valisinden, Milano'dan o şehir için, seyahatin bedelini ödemeyi bile üstlenen bir retorik ustası istendi ve ben de bu işi, tüm Manihe hatalarıyla delicesine aşık olan arkadaşlarımdan istedim. benim, ayrılışım beni teslim edecekti. Önerilen bir konu, beni gönderen kaymakam Symmaque'in güzel sözlerimi tatmasını sağladı. ( İtiraflar , kitap V , bölüm 13, 23) "
Milano'da, şairlerden ve filozoflardan , özellikle de Platonculardan oluşan bir toplumu sık sık ziyaret etti . O da buluştu Milan Ambrose , Hıristiyan piskoposu şehrin Homilies diye takip Özenle. Onun etkisi altında, Maniheizmden kopmaya karar verir . Ambroise ayrıca ona İncil'in sembolik okumasını da öğretir , bu da onu hem formuyla hem de içeriğiyle onu iten bir metin karşısında önyargılarının üstesinden gelmesine izin verir.
Sonunda kendisine katılan annesi, ona zengin bir partiyle bir birlik ayarlar, ancak genç kız henüz evlenme yaşına gelmemiştir, iki yıl beklemek zorundadır. Bazılarına göre, on beş yıldır birlikte yaşadığı cariye annesinin tavsiyesi üzerine geri döner. Sonra tek başına kalamayınca yeni bir metres alır.
386 Ağustos'unun sonunda, Milan'ı ziyaret eden Trier'deki yurttaş memurlarından Ponticianus, ona gizli ajanların bedenine ait iki meslektaşının Hristiyanlığa geçiş öyküsünü anlattı. Bu hikaye Augustine'de öyle bir kargaşaya neden olur ki, sırayla din değiştirir.
Fikir değiştirdikten sonra Augustine mesleğini terk hatip ve kültürel bir geri çekilme (olduğu Otium Liberale olarak sonunda moda olan,) IV inci arkadaş Milano yakınlarındaki yaptığı bir villada yüzyıl Cassiciacum (bugün Cassago Brianza ). Bu ziyaret sırasında kendisine hosteslik yapan annesi, oğlu Adéodat, ağabeyi Navigius ve bazı arkadaşları eşlik ediyor. Bu konaklama aynı zamanda Augustine'in kendisini İtalya'da kalışının başında yaşadığı karmaşık hayattan kurtarmasına da olanak tanır. Bu konaklama olduğunu Akademisyenler Karşı , On Emri , Ne mutlu Life Treatise ve monologlar tarih .
Augustine'in Cassiciacum'daki kalışı sürüyorEylül 386 a kadar 23 Mart 387. Augustine daha sonra Milano'ya döndü ve vaftiz için hazırlandı. Bu dönemde, De musica'nın yanı sıra liberal sanatlar üzerine çeşitli incelemeler yazdı : gramer , diyalektik , retorik , geometri , aritmetik ve felsefe artık kayboldu. 24 gecesi -25 Nisan 387En Paskalya , nihayet tarafından vaftiz oldu Ambroise oğlu Adéodat ve arkadaşı ile aynı anda, Milan piskoposu Alypius .
"Nasıl etkilenmiştim! Gözlerimden kaç gözyaşı kaçtı, kilisenizde size sürekli olarak yükselttiği melodik ilahiler ve ilahiler korosunun yankılandığını duyduğumda! Bu göksel sözler kulağıma girerken, gerçeğin nazikçe onlar aracılığıyla kalbime girdi; dindarlığımın şevki daha canlı görünüyordu; gözyaşlarım hala akıyordu ve onları dökmekten zevk aldım. ( İtiraflar , Kitap IX ) "
Dönüş yolunda , eş imparator Magnus Maximus tarafından Ostia limanına uygulanan abluka nedeniyle Augustine, arkadaşları ve annesi bu şehirde bir süre kalmaya zorlanır.
388'in sonlarına doğru, beş yıllık bir aradan sonra Afrika'ya döndü. O uzakta olmayan toplumda yaşamaya karar verir Thagaste (şimdiki Souk Ahras aralarında arkadaşları ile) 'dir Alypius hızla yer piskopos olur. Augustinus, Maniheizmin cazibesine kapılacak olanları caydırmak için , Katolikler ile Mani arasındaki gerilim çok keskinleşiyor, diye yazıyor . Ayrıca Roma'da bestelemeye başladığı oğlu Adéodat On the Greatness of the Soul ile bitirdi .
Oğlunun 17 yaşında ölmesi ve Kartaca'dan tanıdığı arkadaşı Nebridius'un ölümü, onda büyük bir boşluk yaratır ve tamamen düşünceli bir yaşam bırakmak istemesine neden olur. Ayrıca 391'de, rahip olmasının isteneceğini çok iyi bilerek dünyadan geri çekilmek isteyen gizli polisin bir üyesi olan bir arkadaşını ziyaret etmek için Hippone'a (şimdi Annaba ) gitmeyi kabul etti . Gerçekten de piskoposlar ve rahipler bu sırada sadık kişiler tarafından seçiliyordu.
Hippo'ya vardığında Katolik Kilisesi, güçlü Donatist Kilise'ye karşı azınlıktayken , Manicheanlar aktifti. Liderleri Fortunatus, Augustine'in eski bir tanıdığıdır. O zamanki Hippo Katolik Piskoposu Valerius, Latince'yi kötü konuşan ve Punic dilini anlayamayan bir Yunanlı . Ayrıca, ikincisi sadıklarına kilisesi için rahiplere ihtiyaç duyulduğunu açıkladığında, Augustine'i yerinde rahip olarak görevlendirmek için yakaladılar. Valerius, Augustine'i korumak için her şeyi yapar ve ana kilisenin bahçesinde Hippone'da bir manastır kurması için ona yetki verir. Bu manastır daha sonra, imparatorluk yönetiminin gizli polis de dahil olmak üzere birçok eski üyesini işe alarak Afrika Kilisesi'ne birçok piskopos sağlayacak.
Augustine, Katolik Kilisesi'nin konumunu güçlendirme konusunda son derece aktiftir. 28 Ağustos 392Manichaeans'ın lideri Fortunatus ile yaptığı tartışma sırasında o kadar çok şey ve o kadar iyi yaptı ki, onu susturur ve şehri terk etmeye zorlar. Deneyimle eğitilen Bağışçılar tartışmalardan kaçınır; Onlarla yüzleşmek için, Augustine 394'te Psalmus kontra partem donati'yi yazdı ve kendi topraklarında, popüler ilahilerle savaşmayı amaçladı.
Augustine 395'te Hippo Piskoposu olarak atandı ve 430'daki ölümüne kadar kaldı. 399'da Kartaca pagan tapınakları kapatıldı. Bu vesileyle, Yeni Başlayanlar İçin Catechesis'i yazdı .
Hippone'da olgunluğunun büyük eserlerini yazmıştı: İtiraflar (397 - 400); Trinity'den (410-416); Tanrı Kent (426 410). Savaşlarının çoğunu Manicheans'a (yaklaşık 387'den 400'e), Donatistlere (yaklaşık 400'den 412'ye ) ve 412'den 430'a Pelagianlara karşı yürüttüğü de Hippo'ydu .
Augustine kendi örneğini izleyerek ruhban sınıfına çok mütevazı bir yaşam tarzı dayatır. Bununla birlikte, belirli aşırılıklarla karşı karşıyadır ve yeni din adamları ile eskileri arasındaki bağlantı - çok birleşik ve otoriter eğilimlerle - zordur. Genel olarak Afrika'daki Kilise gibi, o da çok az misyonerlik gösterdi ve Roma sınırının ve Kuzey Afrika'nın kıyı bölgesinin dışında çok az misyonerlik yapma girişiminde bulundu.
Bu dönemde Augustine, hakkında çok az şey bilindiği halde bazı göstergeler Romalı bir soylu kadın olabileceğini düşündüren belli bir Pauline'in ruhani danışmanıydı. Değiştirdikleri yazışmalardan Tanrı'nın Vizyonu olarak bilinen 147 numaralı mektup kaldı .
Retraksiyonlar'da yaptığı gibi hayatının son yıllarını yazılarının kronolojisini oluşturarak, tekrar okuyarak ve değerlendirerek geçirir . O Hippone öldü 430 esnasında, şehrin kuşatma ile Genseric , kralı Vandallar . Arkasında hatırı sayılır bir iş bıraktı. O okuma üzerinde yoğunlaşarak, avunma korkusuyla gönüllü yalnız onun son günlerini geçirdiği Mezmurlar'dan arasında David hücresinden duvarını sergiledi.
Göre Martyrology arasında Bede Muhterem , Augustine'nin vücut götürüldü Cagliari içinde Sardunya tarafından Kuzey Afrika'dan atılan Katolik piskoposlar tarafından Hunéric . 720 civarında, onun kalıntıları yatırıldığını Ciel d'Oro San Pietro Bazilikası içinde Pavia Peter, yerel tarafından (İtalya) piskopos Kral Lombard ve amcası liutprand Müslüman kıyı saldırılarından korumak için. İçindeOcak 1327Papa John XXII aracılığıyla boğa Veneranda Sanctorum Patrum yapar Augustinians mezar bekçileri.
Augustine edildi canonized 1298 yılında olarak tanınmadığını ve Kilise'nin doktor Papa tarafından aynı yıl Boniface VIII . Katolikler tarafından kutlanır28 ağustos, onun ölüm günü. Augustine, biracıların, matbaacıların ve ilahiyatçıların koruyucu azizi olarak kabul edilir. Ortodoks Kilisesi de onu bir aziz olarak görüyor ve onu15 haziran.
Augustine'in eğitimi tamamen öğrencilerin daha sonra neredeyse ezbere öğrendikleri birkaç büyük büyüğü ( Virgil , Cicero , Sallust ) inceleyerek edindikleri "kelimeye hakim olma" üzerine odaklanmıştır . Erken gelişmiş ve yetenekli bir öğrenci olan Augustin, Latin klasiklerini sever. Eğitimi, Kutsal Yazılara, yazma sanatına ve kelime seçimine olan yaklaşımını işaret ediyor. Aynı zamanda ona, Roma dünyasının alimleri tarafından anlaşılması ve anlaşılması için anahtarlar verir. Öte yandan, bu öğretim yöntemi dil öğrenmeye pek uygun değildir ve Augustine, çalışmalarının sonunda Yunanca bilmiyor. Augustine, olgunluğunda bu eksikliği kısmen gidermek için çaba sarf etse bile, Antik Çağ'ın neredeyse tek Latin filozofudur ve Yunanca'ya gerçekten hakim olmamıştır.
Augustine, eğitim yoluyla ve doğal yeteneği sayesinde, Peter Brown'a göre, hayatının sonunda "dini tartışmanın kaba makinesini harekete geçiremeyecek kadar iyi bilen , özellikle de Julien ile ilgili olarak " müthiş bir retorik ve polemikçi . Éclane . Çalışmalarının önemli bir kısmı, Manicheans'la , daha sonra Afrika'daki Hristiyan Kilisesi'ne egemen olan Donatistlerle , pagan Romalı bilim adamlarıyla ve son olarak Pelagianizm'le , önce Pelagius'un ardından Julien d'Éclane'le olan tartışmalarıyla bağlantılıdır . Polemiklerinde, Donatistlere karşı yürüttüğü kampanyadaki sloganıyla kanıtlandığı üzere, bazen sert tavırlar benimsiyor: "yüzlerini aldırışla örtün" . Tartışma sona erdi, uygun kararları uygulamak için imparatorluk yönetimini kullanmaktan çekinmedi.
Okuma Cicero'nun Hortensius Bilgelik çalışmanın doğru Augustine iter. Kuzey Afrika'daki Hristiyanlık gerçek Bilgeliği temsil etmek istediği için, Augustine başından beri ona çekilebilirdi, ancak Afrika Kilisesi çok pragmatiktir ve Augustine gibi bir entelektüele çok az hitap eder. Aksine, Maniheizm , o zaman tam anlamıyla genişleyerek üyelerine, mezhebin liderlerine verdiği bir isim olan Seçilmişler arasında olma hissini verir. Kendilerini çevreledikleri gizem, münzevi yaşamları, onları birleştiren güçlü bağlar, Augustine'nin Maniciler için cazibesinin diğer nedenlerini oluşturur. Son olarak, Maniciler kendilerini, her şeyden önce "acı çeken İsa" olarak görülen, Mesih'in gerçek öğrencileri olarak sunarlar . Bu vizyon, İyinin Kötü karşısında savunmasız ve pasif olduğu ve Tanrı'nın her şeye kadir gücünden mahrum kaldığı bir doktrinin perspektifine mükemmel bir şekilde uyuyor.
Daha sonra Augustine, Tanrı'ya olan bu yaklaşımı Maniheizmin temel zayıf noktası olarak görür. Bununla birlikte, o zamanlar Maniheizm, Augustine'nin kötülüğü Tanrı'ya atfetmemesine izin verdi. Bu doktrinin bir diğer avantajı da, günah işleyen kişi değil, doğası gereği insanın sorumluluğunu boşaltmaya izin veren bir şey olmasıdır. Gelen İtirafları , Augustine uzun süre bu noktada duyarlı having been itiraf. Buna ek olarak, Maniheizm, Maniheililerin reddettiği Eski Ahit'ten miras kalan Baba Tanrı imajından kaçmasına izin verir. Aynı şekilde, Maniheizm, Augustine'de yankısız olmayan (davranışları fazla insani, hatta ahlaksız görülen) patriklere çok olumsuz bir bakış açısı sunar . Ancak ikincisi Maniheizme tek başına bağlı kalmadı: macerasına, daha sonra Kilise'nin koynuna geri getirmekte en büyük güçlükle karşılaşacağı bir grup okur-yazar arkadaşına liderlik etti.
Augustine dokuz yıl boyunca bir "dinleyici", yani bir Maniheizme sadık olsa bile, çok hızlı bir şekilde, birkaç nedenden ötürü bu harekette sıkışık hissetti. Her şeyden önce, Maniheizme geçenlerin çoğu, kendilerine Augustine'den daha az soru soran tüccarlardır. Daha sonra, Roma İmparatorluğu için Manicheans'ın başı Fauste de Milève ile tanıştığı zaman , onu klasik kültür eksikliğinden hayal kırıklığına uğratır . Augustine daha sonra Maniheizm'den ayrıldı çünkü artık ilerlemesine izin vermeyeceğini hissetti. O, Manicheanlardan farklı olarak, "hakikat arayışının klasik felsefede ima ettiği canlandırıcı taleplerden vazgeçilebileceğine" inanmıyor . Maniheizm'i terk ettikten sonra, yargılamak için zaman ayırmadan Cicero'ya ve şüpheciliğe kısa bir dönüş yapar ve kendisini bir mezhebe çok çabuk katıldığı için suçlar.
Augustin için iki kadın çok önemliydi: annesi Monique ve on üç yıldır birlikte yaşadığı ve ondan Adéodat adında bir oğlu olduğu - adını bilmediğimiz bir cariye . Annesi ona o kadar bağlı ki, Peter Brown ona “istismarcı anne” diyor . Augustine, kendisine duyduğu sevginin bazı açılardan "fazla cinsel" olduğunu düşünüyor . Her şeye rağmen, ateşli bir Hıristiyan olan Monique, oğluna karşı nasıl sert davranılacağını bilir. Böylece, bir Manihean olduğunda, ona yakın kalarak onu evden kovar. Ayrıca onu zorla Roma'ya kadar takip etmek ister, yalnız kalmak isteyen Augustine'i yalan söylemeye zorlar, kendisini kınadığı ve Roma'da kalışını karartan bir yalan. Her şeye rağmen, ona katılmayı başarır ve onu birkaç ay boyunca bazı arkadaşları ve tanıdıklarıyla felsefi olarak inzivaya çekildiği Milan ve Cassiacum'a kadar takip eder. Tartışmalara katılırken hostes olarak hareket etmektedir. Monique 387 yazında Afrika'ya dönerken Ostia'da öldü. Les Confessions'daki Augustin, bu ortadan kayboluşu ve ondan önceki anları şu terimlerle hatırlatıyor:
"Annemin bu hayattan çıkacağı o günden kısa bir mesafe, senin bildiğin, ama bizim bilmediğimiz bir gün, inandığım gibi, senin gizli görüşlerinizin bir etkisiyle gerçekleşti, o ve Ben, tek başınaydık, bir pencereye yaslanmış, Ostia'daki evimiz olan evin bahçesine bakan, Tiber'in ağzına bakıyorduk, […] biliyorsun, Tanrım, o gün, bu konuşma sırasında, dünya ve tüm zevkleri bize çok temel göründü. Bu yüzden annem şöyle dedi: “Oğlum, bana kalırsa, bu hayatta hiçbir şey beni etkilemiyor. Bu yüzyıla dair umudum gerçekleştikten sonra, burada hala ne yapmam gerektiğini ve neden orada olduğumu bilmiyorum. Bu hayatta biraz kalmak istediğim tek bir şey vardı ve o da ölmeden önce seni bir Hıristiyan Katolik olarak görmekti. Tanrım bana bunu dileklerimin ötesinde verdi; Seni onun hizmetkârını görüyorum, dünyevi tebrikleri hor görmekle yetinmiyorum; burada ne yapıyorum? ( IX , § 10 ) ”
On üç yıldır hayatını paylaşan kadının adını bile bilmiyoruz. "Zengin bir evlilik" yapmayı planladığında, sosyal statünün " evlilik " e erişime engel olabileceği bir dönemde yaygın bir uygulama olan onu terk etti . Ama ona isim vermeyi unutması onun için önemli olmadığı anlamına gelmez. Bu, Augustine'in bu ayrılığı çağrıştırmak için, kalp ( " boynuz " ), takılı ( " adharerebat " ) ve yaralı ( " bilinç ve savunmasız " ) kelimelerini yalnızca İtiraflarda kullandığı not eden Mendelson tarafından desteklenen tezdir. diğer iki durumda: annesinin ve bir arkadaşının ölümü hakkında konuşmak. Ayrıca, İtiraflardan bu ayrılıkla ilgilenen pasajın , Bir ile birliği aramak için dünyasal bağların ötesine geçmesi gerektiğinde, bir ruhun umutsuzluğunun Neoplatonik felsefesi tarafından desteklendiği gibi analiz edilebileceğine de dikkat edin.
Augustine vaftiz edilmemişse, din değiştirmeden önceki her şeye rağmen bir katekümendir . İmparatorluk o zamanlar Hıristiyan olduğu için bu statüyü kısmen ilgi dışı olarak koruyor. Onu vaftize götüren dönüşüm, on dört yıla yayılan ve üç ana aşamayı içeren uzun bir yolculuğun sonucudur. İlk aşama , Cicero'nun "bilgeliğe dönüştürme" yi oluşturan Hortensius'u okuması sırasında gerçekleşir .
Daha sonra ikinci faz söz konusu Marie-Anne Vannier çağırır epistrophé (metafizik dönüşüm). Bu, Ambroise ile Milano'da yaptığı görüşmenin ardından, onu bir piskopos ve İmparatorluğun güçlü adamlarından biri olan eski bir yüksek memur olarak kişiliği ve Neoplatonizm ile güçlü bir şekilde aşılanmış vaazları ile baştan çıkaran Ambroise ile tanışmasının ardından gerçekleşir . Ambrose'a göre, ruh bedenden önceliklidir ve Eski Ahit, "Eski Ahit'in opak ve itici mektubunun altında, gizli anlamı olan " Ruh'un " ruhun" ruh "u çağırdığı Neoplatonik bir prizmadan okunur . Hristiyanlığa karşı isteksizliği büyük ölçüde belirli bir entelektüel yoksulluk olarak gördüğü şeyle bağlantılı olan Augustine için çekici olan başka bir dünyaya uçun ve uçun .
Ambroise'nin etkisi altında ve Neoplatonik eserlerin okunmasının ardından, Milano'da tasarlandığı şekliyle resmen Hıristiyanlığa geçti. Ancak bu, henüz tüm hayatını meşgul eden derinlemesine bir dönüşüm ( metanoia ) meselesi değil . Bu, İtiraflar'da ( VIII , 12) anlattığı gibi, Milano'daki bir villanın bahçesinde kısa bir süre sonra gerçekleşmez :
"Ve burada komşu evden gelen bir ses duyuyorum, bir oğlanın veya bir kızın sesi, bilmiyorum, kim bir şarkı melodisinde birkaç kez söyledi ve tekrar etti:" Al, oku! Al, oku! ". Ve hemen yüzümü değiştirerek, yoğun bir şekilde düşünmeye başladım, bir oyunda böyle bir ritornello'nun genellikle çocuklar tarafından kullanılıp kullanılmadığını merak ettim. Ama bunu bir yerde duymak bana geri gelmedi. Ve gözyaşlarımın saldırısını bastırarak ayağa kalktım, bu ilahi düzenin kitabı açma ve karşılaşacağım ilk bölümü okuma emrinden başka bir yorum görmedim.
Aslında, Antoine'ın İncil'i okumasından tesadüfen meydana gelen kişisel bir uyarı aldığını öğrendim ki sanki onun için okunmakta olan şeyin söylendiği gibi: "Git, sahip olduğun her şeyi sat, fakirlere ver ve cennette hazineye sahip olacaksın. Gel, beni izle ” ve böyle bir kehanet onu hemen Sana dönüştürdü.
Böylece Alypius'un oturduğu yere aceleyle geri döndüm ; çünkü ayağa kalktığımda Havari kitabını oraya koymuştum . Onu yakaladım, açtım ve gözlerimin düştüğü ilk bölümü sessizce okudum: “Ziyafet ya da içki yok; uyumak veya sefahat yok; kavga ya da kıskançlık yok. Ama Rab İsa Mesih'i takın ve kendinizi onun şehvetinde bedenin tedarikçileri yapmayın.
Daha fazla okumak istemedim: Artık ona ihtiyacım kalmadı. Bu mısra zar zor bitiyordu, aynı anda kalbimde yatıştırıcı bir ışık yayıldı ve tüm şüphe karanlığı dağıldı. "
Hem onun hem de onu takip edecek olan Hıristiyanlar için, onun din değiştirmesinin özür dileyen bir karaktere sahip olduğu ve usta bir retorikle karşı karşıya olduğumuz vurgulanmalıdır . Bu yüzden Meldelsson gibi bir yazar bu hikayeyi belli bir mesafeden okumayı tavsiye ediyor.
Augustine, Kilise Babalarının Neoplatonism , Judeo-Christianity , Scriptures ve - The City of God adlı kitabının gösterdiği gibi - klasik Latin kültürü arasında ulaşılan sentezin ana mimarlarından biri olarak kabul edilir . Bu nedenle, Batı'nın Katolik ve Protestan Hıristiyanlığı tarafından işaretlenen bölümünü uzun süredir etkiledi. Ayrıca, Stoacılık da Zeno ve Chrysippus'tan alıntılar yapan Augustine'i etkilediyse , bu etkinin yine de aşağıdaki felsefi akımlardan daha sağduyulu olduğuna dikkat edilmelidir .
Augustine İncil'i , Cicero'nun ve büyük Latin yazarların yazılarına alışkın bir adamın kafasını karıştıran, özet ve kötü yazılmış bir çeviri olan Vetus Africana aracılığıyla keşfeder . Buna ek olarak, arka planın kendisi, "titrek soyağacıları, aşırı getirilmiş bölümleri ve acı verici hatta tuzlu hikayeleriyle" onu rahatsız ediyor. Bu tepki Augustine'e özgü değildir. Ayrıca diğerleri gibi Hıristiyanlar bulunan Lactantius ve neoplatonists gibi Somaki .
Milano'lu Ambrose ile tanışması , Mukaddes Kitabı okumanın yeni bir yolunu keşfetmesini sağladı. Birebir okumayla yetinmek yerine , gizli anlamı algılamak için alegoriye başvurma sorunudur . İlk Yunanlılar tarafından kullanılan bu yöntem, VI inci yorumlamak yüzyılda Homer sonra tarafından kullanılmıştır Philo İncil için ve sonra tarafından popüler İskenderiye Clement içinde II inci yüzyıl. Onları takiben Augustine, Kutsal Yazıları okumanın iki seviyesini ayırt eder: basit mod ve mecazi mod. Kilisenin Ahlakında şöyle yazıyor :
“Pek çok şey oldukça basit bir şekilde ifade edilir, kendilerini yere sürükleyen ruhlara uyarlanır, böylece insan gerçekleri onların ilahi olana doğru yükselmelerine izin verir; Orada pek çok şey mecazi bir şekilde ifade edilir, böylece çalışkan zihin araştırmasında daha yararlı bir şekilde çalışabilir ve keşfinden daha çok keyif alabilir. "
Bu noktada, De Doctrina christiana (396-426) "İncil tefsiri üzerine büyük bir inceleme" olarak kabul edilir .
Augustine'de Kutsal Yazıların dipsiz gizemi, insan zekasının kapasitesi, "orada kaçınılmaz olarak sınırlı doğasıyla uyumlu maksimum ışığı bulma" arasında bir gerilim vardır . In De Consensu evangelistarum (399-400) ve La Vision de Dieu , o sorular İncillerin görünüşte çelişkili pasajlar ve sonucuna varır, Öğretileri birbirine zıt olmayacağını çünkü, onların anlamını anlamaya çalışmak gerekir. Bize kaçar söyledi.
İncil Yazıları'nı yorumlamanın alegorik ve özür dileme yöntemi, Hıristiyan savunucuları , yalnızca Yahudilik ve Yunan düşüncesi arasında bağ kuran İskenderiyeli Philo'ya güvenerek, "Greko-Latin dünyası tarafından anlaşılabilir bir biçimde Hristiyanlığı sunmaya" götürür . Yuhanna'ya göre Müjde'nin önsözü : "Başlangıçta Logolar vardı ve Logos Tanrı'nın yanındaydı ve Logos Tanrı'ydı" . Kullanımı Logos'un , Yunan felsefesinin merkezi bir kavram, Öğretileri Amelius, bir mürit olarak Yunan felsefesi açısından yorumlanmalıdır sağlayan Plotinus'dan , görmüştü . Dolayısıyla Augustine, felsefe olarak bile olsa bir felsefe olarak görülen bir Hıristiyanlığın öncülerinden biridir.
Augustine, önce Kilise tarafından tanınan İncil Kutsal Yazıları, ardından büyük Hıristiyan yazarların metinlerini koyarak kurucu yazıları sıralar. La Vision de Dieu'daki muhabiri Pauline'e şunları yazdı :
“Aslında, bana Ambroise ile yaptığınız gibi ve onun çalışmalarından alınan ağır tanıklıklarla aynı övgüyü vermiyorsunuz; Ya da ikimize de eşit şekilde inanılması gerektiğini düşünüyorsanız, bizi İncil ile mi karşılaştırırsınız yoksa yazılarımızı kanonik Kutsal Yazılar ile mi eşleştirirsiniz? Elbette, olayları akıllıca yargılarsanız, onların otoritelerinin bizimkinin çok ötesine geçtiğini görürsünüz. "
Greko-Latin kültürü , “yazılarımıza” sürekli olarak Latin yazarların “senin Virgil'ine ” karşı durduğu büyük eseri Tanrı Şehri'ne nüfuz ediyor . İşin çok başlık değil, Tanrı'nın Krallığı fakat Tanrı Kent bu etkiye kamtlamaktadır. Son olarak, bu kitabın Roma kültürüne, özellikle de eski Roma dinine ve Varro'nun ve diğer yazarların yazılarına nesiller boyu okuyucuları tanıtmaya yardımcı olduğuna dikkat edilmelidir .
Yana II inci yüzyıl gibi Hıristiyan yazarlar İskenderiye Clement ve Origen dayanan Yunan-Latin dünyasında Hıristiyanlığı kültürlerinden aramaya Platonism . Augustine de Milano'da geldiğimde IV inci yüzyılın neo-Platonculuk ve Plotinus - dahil Mısır'dan Yunan Enneadlar müridi tarafından yayımlandı Porfiri pagan ve Hıristiyan hem arasında çok büyük bir iyilik yaşandığı -.
Neoplatonistlerin bir Hıristiyan olan Marius Victorinus tarafından Latince'ye çevrilen yazıları, "Platon'un müritlerinin düşünce aristokrasisini temsil ettiği " zamanın büyük Hıristiyan adamı olan Milan'lı Ambrose üzerinde güçlü bir etki yaratır . Augustine, Kuzey İtalya'da yaşadığı yıllarda bu yazarların yazılarını emdi ve bir bakıma onları kendisinin yaptı. Peter Brown, “Plotinus ve Porphyry'nin bir şekilde neredeyse anlaşılmaz bir şekilde yazılarına aşılanmış olduğuna ve düşüncesinin her zaman mevcut temelini oluşturduğuna inanıyor . "
O halde birkaç unsur Hıristiyanları Neoplatonistlere çekiyor: Mesih'in Krallığı bu dünyadan değil, Platonistlerinki de fikir âleminde olduğu için; Platoncular için akıl, Bir ve dış dünya arasında bir arabulucudur, Hıristiyanların "Söz" sorusu olduğu Yuhanna İncili ile ilgili olduğu bir fikirdir. Ancak Augustine için Plotinus'un başka bir özelliği daha var. Gençliğinde yaşadığı dualistik ve Maniheist cazibenin üstesinden gelmesine izin verir. Nitekim Plotinus'ta Bir aktiftir ve dünyayı kirletmeden modellerken, Maniheizm'de İyilik Kötülük karşısında pasiftir.
Mendelson'a göre, "Neoplatonik ontolojiyi ayıran şey […] hem vaadinin sağlamlığı hem de görünür görünümler dünyasını tamamlayan mimarinin ihtişamıdır” . Neoplatonizm, mantıklı dünya / fiziksel dünya ile akıl / ruhsal arasındaki bir karşıtlığa dayanıyorsa, onun arkitektoniği temelde Bir'e dayanır. Yankı olarak, Augustus mimarisinde, “Tanrı, aşağıda olanlar için nihai kaynak ve çıkış noktasıdır. "
Augustine ve Neoplatonistlerde, çoğulluk ve çeşitlilik azalan bir hareketle Bir'den veya Tanrı'dan gelir. Duyarlı dünya, özel olanın, geçen şeylerin dünyasıdır, anlaşılır dünya, kamununki ise kalıcı gerçeklerden oluşur. Anlaşılır dünya, kaynak ile Tanrı ile birliği arar, hassas dünya ise kendisinin maddi şeyler tarafından tuzağa düşürülmesine izin verir ve bu nedenle gerçekliğin yalnızca küçük bir kısmına erişebilir.
Aksine, hem Augustine hem de Neoplatonistler için önemli olan anlaşılır dünya ve akıl, insan duyarlılığını Tanrı'ya doğru yukarı doğru yönlendirmeyi mümkün kılar. Augustine için ahlaki kötülük, aşağı mallara bağlı kalmakta ve böylece Tanrı'dan uzaklaşmakta yatıyor.
Mendelson için Augustin, Neoplatonistlerden iki noktada öne çıkıyor. Her şeyden önce Augustine , Plotinus'un Bir ile ruhlar arasında çok büyük bir mesafe kurduğunu fark ederek "ruhun Tanrı ile ilişkisi" konusunda ısrar ediyor . Öte yandan, Tanrı - veya Bir - ve insanlar arasındaki bağlantının yukarıdan bir yayılma süreciyle kurulduğu Neoplatonik fikri benimsemez. Augustinus, aksine, Tanrı'nın iradesini vurgular. Aslında, burada Neoplatonik anlayışı İncil'deki Tanrı anlayışına yaklaştırmalı ve "Yunan geleneğinin en değerli ilahi niteliklerini (yani zorunluluk, değişmezlik ve zamansız sonsuzluk) kişisel niteliklerle (yani irade, doğruluk ve zamansal amaç) birleştirmelidir. ) İbrahim'in , İshak'ın ve Yakup'un ” ve İsa Mesih'in Tanrısı .
Augustine için Hıristiyanlık Platonizm ve Neoplatonizm ile aynı izleyiciyi hedeflemiyor ve ona göre bu temel farklılıklardan biri. Platonculuk bir seçkinlere hitap eder ve en fazla sayıda kişiyi "dünyevi şeylerden onları ruhani şeylere yönlendirmek için geri dönmeye" ve böylece dünyayı dönüştürmeye ikna etmeyi başaramaz . Yani söz konusu Pierre Hadot " Nietzsche onun formülünü haklı Augustine dayanıyordu olabilirdi" Hristiyanlık insanlar için bir Platonculuk ise "" .
Platon Akademisi'nin şüpheci bir versiyonu olan Yeni Akademi'ye ait olan Cicero'yu okumak , Augustine'i daha sonra on sekizinci yılında felsefeye ve bilgelik çalışmasına yönlendirdi. Daha sonra, Cassiciacum'da , tam olarak Contra Academicos olarak adlandırılan bu felsefi akımı eleştiren bir kitap yazdı ve bu kitapta , kişinin kendisi hakkında sahip olabileceği bilgiye dair Akademi'nin şüpheciliğine karşı çıktı. Descartes'ın habercisi olarak , birbirimizi tanıdığımızdan şüphe duyanlara karşı şöyle yazıyor: "Doğrusu, yanılıyorsam, öyleyim ... Ve olduğumu bildiğim gibi, kendimi de bildiğimi biliyorum" . Her şeye rağmen, La Vie Heureuse'de yazdığı gibi , felsefeyi keşfetmesinden Hıristiyanlığa geçişe kadar geçen süreçte, "dümeni eline alıp beni dalgaların ortasında tutan, tüm rüzgarlara karşı savaşan Akademisyenlerdi" .
Deus , dei vb. Terimlerinin elli beş bin kez geçtiğinin kanıtladığı gibi, Augustine'in çalışmasında Tanrı ve tanrılar büyük bir yer kaplar . (ortalama her yüz kelimede bir). " Ateist " kelimesinin Protagoras'ı belirtmek için yalnızca bir kez kullanılması , Augustine'in amacının Tanrı'nın varlığına ikna etmek değil, hangi Tanrı'yı onurlandıracağını göstermek olduğunu göstermektedir.
İçin Goulven Madec , Augustine Tanrısı, aynı zamanda saf olarak filozofların Tanrı, Tanrı ve İncil'in Tanrı erkekler için Allah o taşımaktadır İbrahim ait Musa ve Jacob . Öyle Blaise Pascal onun içinde Memorial yazarak filozofların Tanrı ve İncil'in Tanrı arasında bir caesura kurar: "değil filozofların ve bilim adamlarının İbrahim'in Tanrısı, İshak'ın Tanrısı Yakup'un Tanrısı," . In Vaaz 7,7 Augustine yazıyor: “Ben Allah'ım ve senin Allah'ım. Ben nasıl tanrıyım? Musa'ya söylendiği gibi, "Ben olan O'yum." Ben senin Tanrın nasıl? “Ben İbrahim'in Tanrısıyım, İshak'ın Tanrısıyım ve Yakup'un Tanrısıyım. " .
Tanrı, "iradesi ve gücü kendisinden başkası değildir" anlamında basittir . Daha genel olarak, özniteliklerinin öznesi değil , öznitelikleridir. "Tanrı'nın iyiliğinin altında durduğunu […] ve bu iyiliğin onun tözü veya özü olmadığını ve Tanrı'nın bu iyilik olmadığını, tek bir konuda olduğu gibi O'nun içinde olduğunu söylemek caiz değildir” . Bu basitlik, Augustine için Tanrı'nın öz ve Saf Varlık olduğu gerçeğiyle bağlantılıdır; ve Üçlü Birlik (Baba, Oğul (İsa Mesih) ve Kutsal Ruh) tek Tanrı, tek ve üçlüdür : tek öz, üç kişi.
Bu formül ona sadece kısmen uyuyorsa, gizem ona büyük göründüğünden, onu benimsiyor çünkü kişi terimi “ilişki içinde olma” yı çağrıştırıyor . “Kutsal Ruh, Baba ve Oğul ile olan ilişkisinde bu şekilde doğru bir şekilde belirlenmiştir, çünkü o onların Kutsal Ruhu'dur. Ancak, özüne göre, Baba da ruhtur, Oğul ve Kutsal Ruh'un kendisidir, üç değil, tek ruhtur, çünkü bunlar üç tanrı değil, tek Tanrıdır. Tanrı bir ve üçlü, sahip olduğu tek şey ” .
In De la Trinité'de Augustin Tanrı dışında insan kategoriler olduğunu gösteren ısrar ve Teslis formülasyon o "tek özü üç kişi" , Goulven Madec gördüğü olmak "Var olan en dogmatik formül" , geçici bir çözüm olduğunu. Bu aşkınlığın tanınmasına, kişinin zekasını kullanmayı, bilmeyi reddetmesi eşlik etmez; tersine, sonsuzluk karşısında insan sonluluğunun tanınmasıdır. Yazdığı gibi, "tekrar aramaya hazır olmak için bulmamız ve bulmamız gerekiyormuş gibi arayalım" .
In Augustinus teodise : Tanrı dünyayı ve İyi yaratır For You, kesinlikle hiç bir sakınca yoktur”. Ancak yaratılış bütün için ne, hiçbir şey dışında olduğundan kırmaya ve düzenin bozulmasına neden olabilir sen dayattı ” . Augustine için, Tanrı bizim ahlaksızlıklarımızı yaratmaz, onları not eder ve balıkçılara uygun şekilde davranır.
Augustine şöyle yazar: “Tanrı evrenin Yaratıcısı ve Yöneticisidir, her şey güzeldir; ve bütünün güzelliği, günahkârların kınanması kadar, adil ve kutsanmışın mükemmelliğinin yargılanması ile de telafi edilemez. " İlahi takdir " kısmen doğal, kısmen gönüllü [...] yaratılışı, yıldızların hareketlerini, bitkilerin ve hayvanların doğumunu, büyümesini, yaşlanmasını [...] işaretler değiş tokuş eden, öğreten ve eğiten insanların "eylemlerini yönetir kendileri, tarlaları geliştirir, toplumları yönetir, kendilerini sanata adarlar ”vb. " .
Augustine için "Tanrı, hem ruhsal dünyayı, hem meleklerini hem de görünür dünyayı, yoktan enkarne olan ruhlar dahil ( ex nihilo ) yaratır " . O zamana kadar, Hippo piskoposu sıyrılıyor Timaeus ait Plato , demiurge önceden kozmik madde dünyayı yarattı. Tanrı sadece her şeyi değil, içlerinde var olan ufuk açıcı nedenlerle yaratır , dünyanın evrimine izin verir. Buradan, Augustine için, eğer Tanrı değişmez ise, yaratılışın formlardan ve bedensel ve ruhsal maddeden oluştuğu için olmadığı sonucu çıkar .
Bu, Augustine'i üç tür ilahi müdahaleyi düşünmeye sevk eder: dünyanın ilk yaratılışı, dünyanın korunması ve nihayetinde ihtiyat. Augustine için, Baba'nın suretinde ve benzerliğinde bulunan Tanrı'nın Sözü olan Oğul, en yüksek varlığın kısmi taklitleri olan tüm sonlu varlıkların modellerinin merkezidir. Öte yandan fikirler, dünyada olası değişiklikleri mümkün kılan küçük benzerlik modelleridir.
Cicero'nun Hortensius'unu okumak , onun Tanrı anlayışını derinden değiştirir. Bu dönemden önce, antropomorfik bir Tanrı anlayışına sahipti. In İtirafları , şöyle yazar: “Senden gebeliğe vermedi Ey Tanrı, bir insan vücudunun şeklinde, ben bilgelik bazı konuşma duymak başlamıştı beri. " Ancak, Maniheist vizyonu ortaya çıkarmasına izin veren ve ona içsellik yoluyla Tanrı'ya erişim yöntemini öğreten Neoplatonistlerin eseridir. " " Ancak, Platonik Tanrı, Bir, ebediyken veya başlangıcı olmasa da, Augustine'in Tanrısı ve İncil aksini söyler:" başlangıçta " " archè'de, Principio'da bereshit . "
Platonik miras itibaren mimari yanında Augustine da yakın onu getiren güçlü bir aşkınlığını korur Kapadokya babalar gibi Nyssa Gregory veya Nazianze Gregory ve Batı Kilisesi'nin teologların mesafeler onu. Nitekim, Lucien Jerphagnon'un ifadesine göre , "Tanrı'dan ve onun iradesinden, herkes için bağlayıcı olan açık ve farklı fikri vermeye" çalışacaktır .
Augustinus, tam tersine, Tanrı'nın gizeminde, ilahi boyuttaki insanlar için anlaşılmaz kısımda ısrar ediyor. Bir onun felsefi diyalog özetlenebilir düşünce al formülle "daha iyi bu yüzden olmama tarafından biliniyor Yüce Allah'ın," . Neoplatonistler arasında, Augustine'de ve İncillerde kişisel olmayan bir Tanrı vardır, o enkarne bir Tanrı'dır, varlığımızın en mahremiyetinden bizim üzerimizde çalışan bir iç ışık Tanrısıdır.
İçin Adolf von Harnack "Allah'a Augustine ona bağırarak hitap eden: " Orada kim O benim " , kimin deneyim kron ruhun yükselme Plato sadece Tanrı değildi, ama aynı zamanda yaşayan Tanrı, kime Mezmurların şarkıları şahitlik eder, bildiği şarkılar ” . Aşkınlık Augustine'de içkinlikle ilişkilidir, İtiraflar III'ün formülüne göre hem iç hem de dıştır . 6, 11 " Tu autem geas interior intimo meo et superior sumno meo " ("Ama Sen, sen derinliklerden daha derindeydin benden ve üstümden daha yüksek ”).
“[…] […] Olan'ı kavrayamazsınız […] Sizin için olanı tutun, kavrayamayacağınız Biri; Hana götürülmek ve orada iyileşmek için, içinde götürüldüğünüz soyguncuların darbeleri altında yarı ölü bırakılan Mesih'in etini koruyun […] Umutsuzluğa kapılmayın çünkü dedim ki: "Ben " […] Ben aşağı iniyorum çünkü bana gelemezsin. Ben İbrahim'in Tanrısıyım, İshak'ın Tanrısıyım ve Yakup'un Tanrısıyım. İbrahim'in çizgisinde size gelen Biri görmek için güçlenebilmeniz için İbrahim'in çizgisinde bir şey için umut edin. "
Augustine'e göre, Mesih'in Adem'in gururu yüzünden düşmüş insanlığı kurtarmak için yeryüzüne gelmesi insanı günahtan kurtarmaktı. Tanrı ayrıca Goulven Madec'in "kurtuluş ekonomisi" olarak tercüme ettiği " dispensio temporalis " i de kurdu . Ancak Augustine'de kurtuluş tamamen mekanik değildir çünkü zarafetin gizemi tarafından belirlenir. İnsanların Tanrı'nın tapınağı olduğu Pauline temasını ele alarak , Tanrı'nın "Evini inşa ettiğini , Ailesini yönettiğini, Halkını topladığını, Krallığını, Şehrinde kesin Barış'ın gelişine hazırladığını" söylüyor. Sözünü yerine getirecek: "Ben onların Tanrısı olacağım ve onlar benim halkım olacak . "
Augustine için Mesih, içsel bir insan ya da iç ışıktır ve kelimelerin ötesinde bizi Gerçeğe götürebilir. The Master'da şöyle yazıyor :
"Ama aklımızdan anladığımız her şeye rağmen, konuşurken dışarıda yankılanan bir ses değil, danıştığımız iç mekanın ruhunu yönlendiren, belki de sözlerle uyaran bir gerçektir. Şimdi danışılan kişi, içerideki insanda yaşadığı söylenen Mesih'i öğretir ”
yani, her mantıklı ruhun danıştığı, ancak kendisini her birine ancak kendi iradesine göre iyi ya da kötü kavrayabildiği ölçüde gösteren Tanrı'nın değişmez Erdemi ve Onun Ebedi Bilgeliği. Augustine burada, kendini tanımanın Tanrı'ya bağlı olduğu ve kendimizin derinliklerine girmemize izin verdiği bir Hıristiyan tonu vererek, Yunan bilgeliğinin “kendini bilme” sini ele alıyor . Mesih aynı zamanda ilahi dünya ile bu kusurlu dünya arasındaki arabulucudur. The City of God'da şöyle yazıyor :
“Ve cennette hüküm süren ölümsüz saflık ile bir gün yeryüzünde sürünen asilik arasında bir ilişki olmadığına göre, bir arabulucuya ihtiyaç vardır; ama bedensel ölümsüzlüğün yüksek düzene, bizimkine benzer bir ruhun hastalıklı hastalığının alt düzeyine tutunmayan bir arabulucu, iyileşmemize katkıda bulunmaktan çok kıskançlığa yol açacak bir hastalık; bedenin ölümlülüğüyle kendisini temelliğimizle birleştiren, ilahiliğin ihtişamında ruhun ölümsüz adaleti tarafından kalan bir arabulucuya ihtiyacımız var. "
Augustinus'un teolojisinde üç fikir vardır: Yaratıcı bir Tanrı, orijinal günah ve lütuf.
"Biz aslında" dünya "diyoruz, sadece Tanrı'nın, cennetin ve yeryüzünün [...] bu yaratılışı değil, aynı zamanda dünyanın tüm sakinlerine" dünya "[...] dünyayı sevenlerin hepsi bu nedenle" dünya "olarak adlandırılır. ". "
Bu alıntıdan, Augustine için dünyayı anlamanın iki yolu olduğu ortaya çıkıyor : cennet ve yeryüzü olarak anlaşılan dünya, " fabrica Dei " ve "bizim irademizle olan" olarak kabul edilen dünya . Augustine dünyaya katılmanın gerekli olduğunu hiç inkar etmez, ancak dünyayı Yaradan'ı unuttuğu, kapısını ona kapattığı için suçlar. Augustine, "Yaratıma sevginizi yerleştirmeyin, Yaradan'da yaşayın" , diye hatırlatıyor Augustine, kendisi için kötü olan, dünyanın yaratılışının insanoğlunun özel sevgisine karşı uyarmak için bize hatırlatıyor .
Augustinus'un düşüncesini anlamak için, onun için, İnsanın yapmasının , zaten orada olma ( icat etme ), yaratılmış olma ve dolayısıyla Kendisi olan Yaratıcının yaratma gücüne sahip olmama gerçeğiyle sınırlı olduğu unutulmamalıdır. , yaratılmamış. Şöyle diyor: “ İçinde yarattığı dünyaya ( mundo infusus fabricat ) sahip olan ve bu nedenle yarattığı ile orijinal bir bağı olan Tanrı'nın dokusundan farklı olarak, yalnızca Tanrı'nın yaratılışı olarak var olan insan, kendi yaratımına yabancı kalır ( fabrikatum ). " Tek kelimeyle, insanın yaratılışı hem yaratılış gerçeğiyle sınırlıdır hem de her zaman Tanrı'nın yaratması tarafından dahil edilir ve ona egemen olur .
Augustine için yaratık ile varlık arasındaki bağlantı karmaşıktır. Bir bakıma, yaratık ancak ölüm üzerine bir yansımadan varlık haline gelir, çünkü bu ona kendisini kendi varlığına ve Tanrı'ya yöneltme fırsatı sunar. Bu nedenle hayat, dünyevi bir dünya olarak anlaşılan yüzyıldan bir kopuş ve ante arayışı, ileriyi arayışı olan sonsuz varlığa ( tendere esse ) doğru bir eğilim olarak görülür . Bu, yaşam boyunca var olmaya alışmamış yaratık için olduğu gibi, yaşamın sonunun varlığın sonu olmaması, hiçlik olmaması şartıdır. Arendt şunları söylüyor : “Hayat, varlığının kökeninden uzaklaştığında, ölümde varlığını kaybeder. İnsanın kaçtığı tehlike, bu zorunlu olmama eğilimini görmemek ( özsüz olma eğilimindedir ), geçmişe dönük ilişkisini güncellememek ve böylece ölüme , mutlak ve ebedi Tanrı'dan yabancılaşmaya ( yabancılaşma ) teslim olmamaktır . "
Augustine'e göre dünya, eğer onu Tanrı'nın bakış açısından düşünürsek iyidir, ancak insan, onu insanların bakış açısından gördüğünde günaha düşer. Dünyanın Aşk için erkekler duyarlı hale getirir şehvet ve yaratığın yaratılması gibi dünyanın aşka onları çeker. Bu, insanın Tanrı ile eşit olmasını, Tanrı kadar yaratıcı olmasını isteyen gerçek günah, gururun meyvesidir ( superbia ), böylece o , yaratılan varlığının orijinal anlamını çarpıtıp ( sapkınlık ) dünyanın ötesinde gerçek kökenine geri döndü ” .
Augustinus , 396 tarihli Ad Simplicianum adlı kitabında orijinal günah ve Grace'e duyulan ihtiyaç üzerine fikirlerini geliştirmeye başlar. Adem'i bir kenara çeviren ve orijinal günahı ortaya çıkaran gururdu - kökenine uzanan bir günah olarak değil, bir günah olarak anlaşıldı yaratığın orijinal doğasının algısını bozan .
Alışkanlık ( geleneksel ) geçmişe, günaha bağlanır. Yetersiz iradenin sonucudur ve sadece insanlara ölümü unutturmak için getirilmiştir. Yeniden doğuşu engelleyen şey "günah kanunu ( lex peccati )" dir. Nietzsche'nin orijinal günahla ilgili olarak çok az kullandığı bir terimle ilgili çeşitli eleştirileri, her şeyden önce orijinal günahın aktarılmasıyla ilgili olarak Augustinusçu pozisyonu hedef alıyor görünmektedir. Nietzsche, "Hıristiyanlığın bilime karşı düşmanlığı" olarak gördüğü şeyi eleştiriyor . “İnsan varoluşunun karamsar bir şekilde değerlendirilmesini” reddediyor ve “orijinal günahın üreme eylemi yoluyla aktarıldığı” fikrini eleştiriyor .
Emir "Eğer gıpta etmek yapamaz" yaratılmış bir müfreze gerektirir ve bir gelen Pauline perspektifinden , bu yaratığa günahın bilgisini verir. Augustine için, günah bilgisinin neden olduğu aşağılanma, yaratığın Yaradan'a dönmesini sağlar. Onunla, Cicero'da olduğu gibi, aşkın yasalar ile bilinç arasında bir bağlantı vardır. Yaratık yasasını kaçabilir Ancak, bunun için, vicdanıyla aynı değildir "kötü vicdan bunu gidecek yeri yoktur, kendisinden kaçmaz, kendi. Devamında üzerinde yürür” . Öyle ki, ona göre, kanunda buyruk olan vicdandır, ki bu da iradedir, ancak bu genel olarak günahtan kurtulmak için yeterli değildir.
Augustine'e göre, eğer yasa ve vicdan kişinin günahtan çıkmasına her zaman izin vermiyorsa, bu iradenin başarısızlığından değil, yaratıkta istek ve güç arasındaki ilişkide çakışmayan bir zayıflık olduğu içindir. Yaradan'ın durumunun aksine. Yaratığın da harici bir yardıma ihtiyacı var: Ona gerekli gücü verecek olan Tanrı'nın lütfu. Ancak, lütuf almak, bir yandan onu istemeyi, diğer yandan da kişinin günahın üstesinden kendi başına gelemeyeceğini, yani Tanrı'ya dönme konusundaki yetersizliğini tanımayı gerektirir. Yaradan, "günahkar doğasından kurtulduktan sonra yeniden yaratılan" yaratığı bir kez daha lütufla karşılar .
O halde sorun, tüm insanların lütfu alıp alamayacağını veya sınırlı sayıda bireye ayrılıp ayrılmadığını bilmektir. Gelen Saints kader , şöyle yazar: “Tespit Hizmetleri lütuf değildir; lütuf, kaderin etkisidir ” . O zaman diğerlerine ne olacak? Augustine için Tanrı, lütuf için gerekli sebatı göstermeden "Hristiyan olarak yaşama sevgisini" verebilir . Neden sorusuna Augustinus cevap verir: "Bilmiyorum" ve iki kez elçi Pavlus'tan Yaradan'ın önünde yaratığın küçüklüğünü göstermek için alıntı yapar: "Adam, Tanrı ile tartışacaksın (Romalılar 9, 20 ) ” Ve “ Ey Allah'ın hikmet ve ilminin zenginliklerinin derinliği! Yargılarının önemsiz ve yollarının aşılmaz olduğu (Romalılar 11,33). "
Augustine'den kader üzerine bir mektup okuyan Hadrumetus rahipleri, daha fazla bir şey yapmadılar, çünkü önceden belirlenmiş oldukları şeyin olmasını beklemekten başka yapacak bir şey olmadığını hissettiler, ki bu Augustine'in kaderi tasavvur etme yolu değildi. Peter Brown'a göre, “önceden kestirim, her şeyden önce, her olayın kesin bir anlamla, Tanrı'nın kasıtlı bir eylemi olarak suçlandığı bir doktrin olarak Augustine tarafından geliştirildi. " Kader, eylem ve sebattan ayrılamaz. Bununla birlikte, kader aynı zamanda, kahramanlarını önceden belirlenmiş olarak gören Afrikalı Hıristiyanların popüler duygularına da dayanır.
Mendelson'a göre hayatının sonunda kader üzerindeki vurgu iki unsurla bağlantılıdır. Birincisi, kutsal yazılara giderek daha fazla aşina oluyor. Öte yandan, Pelagius ile tartışması onu radikalleşmeye yönlendirdi, böylece bazen ilk yazılarına karşı çıktığı görüldü. Yaşamının sonunda, günahın öylesine cehaletle sonuçlandığını düşünür ki, seçilmiş birkaç kişiye bahşedilen hak edilmemiş lütuf dışında, bu engellerin üstesinden gelmenin imkansız hale geldiğini düşünür.
Augustine, düzensiz ayinler ile geçerli ayinler arasında bir ayrım geliştirir . Düzensiz ayinlerin tarafından verilen ise düzenli ayinlerin Hıristiyan Kilisesi tarafından verilen edilir schismatics . Bununla birlikte, Augustine için ayin geçerliliği, onu veren rahibin kutsallığına bağlı değildir, bu nedenle düzensiz ayinler , Kilise tarafından öngörülen biçimde Mesih adına verilirse geçerlidir: ex opere operato . Bu noktada, Kıbrıslıların öğretilerinden , Hıristiyan Kilisesi için şizmatik bir hareket bırakanların yeniden adlandırılması gerektiğini söyler.
İlk Hıristiyanlar için olduğu gibi Augustine için - ve bugün bile Ermeni, Katolik ve Maruni Hristiyanlar arasında - İsa , elinde tuttuğu ekmekten bahsederken "Bu benim bedenim" dediği için Efkaristiya'da gerçek bir Mesih varlığı var . . Bu nedenle Hıristiyanlar, Ayin sırasında sunulan ekmek ve şarabın Mesih'in bedeni ve kanı olduğuna inanmalıdır.
Pelagyalılara karşı Augustine, doğumda vaftizin önemi konusunda ısrar ediyor. Ancak vaftizin kurtulmak ve cennete gitmek için mutlak bir gereklilik olup olmadığı açık değildir. Nitekim, bir vaazda sadece vaftiz edilenlerin kurtarılacağını söylese de, ilk Hıristiyanlar tarafından paylaşılan bir inanca göre, Tanrı Şehri'nden bir pasaj, Hıristiyan ebeveynlerden doğan çocukların durumunun bir istisna olduğuna inandığını gösteriyor gibi görünüyor. bu kurala.
Augustine'in antropolojisi, insan doğasının günah tarafından derinden saptırıldığı görüşüne dayanır ve bu, onun en büyük tartışmalarından bazılarına yol açmıştır. Bir diğer önemli nokta, aşk tanrısı ya da dünya sevgisi, caritas ya da sonsuzluğa özlem duyan sevgi ve dünyada var olan ve sonsuzluğa ulaşmak isteyen insanın sevgisi ya da sevgisinin üçlü bölümlemesidir .
Augustine ile Pelagius arasındaki karşıtlık sosyolojik ve politik bir karakter sergiliyor. Evlilik veya sosyal uygunluk yoluyla dönüştürülen zengin Romalılardan oluşan bir kitleye hitap eden Pelagius için Kilise, modellerine göre başkalarını dönüştürmek için iyi bir örnek oluşturması gereken bir grup olarak görülüyor. Bunlar, Augustine'in İmparator tarafından alınan zorlayıcı ve şiddetli önlemleri tamamen onaylayarak Afrika'da henüz "hizaya getirdiği" Donatistlerin fikirlerine yakın fikirler . Augustine şöyle onaylıyor: "Efendinin ağılına geri getirmek papazın görevi değil mi, sadece şiddetli bir şekilde yırtılan koyunları değil, aynı zamanda kibar ve sevecen ellerini sürüden aldıkları ve eğer gelirlerse direnmek mi? darbe ve hatta acı kullanmamalı mı? "
Pelagius ve takipçileri için insan doğası değişmezdir ve günahın yol açtığı yozlaşma yeterince hafiftir, bu nedenle özdenetim ve irade yeterli olabilir. Roma Stoacılığının damgasını vurduğu bir doğa anlayışıdır. Aksine, Augustine için doğa derinden saptırılmıştır. Pelagius Adamı'nda izole olarak görülürken, Augustine Adamı diğerleriyle ilişki içindeyken, ayrışmanın bir başka noktası, "her zaman geniş ve gizemli dayanışmalara çekilmenin eşiğindedir" .
İnsan doğası anlayışındaki bu farklılıklar, Augustine ve Pelagius'u doğru eylem ve özgürlük hakkında farklı düşünme biçimlerine götürür. Pelagyalılar, kendinizi kurtarmak için kurallara uymak zorundasınız ve bu amaçla Son Yargı ile bağlantılı korku konusunda ısrar ediyorlar . Augustinus ise tam tersine Ruh ve Mektup Üzerine adlı kitabında iç evrimde, insanın güçsüzlüğünde ve tek başına "hayata hayat veren ruhu verebilen Tanrı'nın rolü üzerinde ısrar ediyor. " diyelim ki kendisi için iyiyi sevmek ” . Aynı şekilde, Pelagyalılar arasında erkekler kendi seçimlerinde özgürken, Augustine özgür iradesi tek başına iyiyi seçmemizi sağlayamazken, önce insanın günahından iyileşmesi gerekir. Yani, Pelagius'un düşündüğü her şeyi "elde etmesi gerekir " başından beri vardı " .
Piskopos Julien d'Eclane ile yaşanan tartışma, Augustin'in başını çektiği son tartışma, bu konuya adanmış bir yazıyı tamamlamadan önce ölümü şaşırtıyor. Julien Pelagian'dır ve bu nedenle insan doğası konusunda Augustine'e karşıdır. Özellikle evli bir piskopos olan Julien, cinsellik konusunda Augustine ile aynı önlemlere sahip değildir. Ancak tartışmalarının merkezi bu noktada değil, ilahi tabiat, adalet ve ıstıraptır.
Julien için Tanrı her şeyden önce adildir. Bu nedenle Augustine'in iddia ettiği gibi vaftiz edilmemiş bebekleri cehenneme gönderemez. Augustine için, Tanrı bizden öylesine üstündür ki, adaleti bizim için anlaşılmazdır ve gözü, İnsan'da yazılı günahı yaptığımızdan daha derinden görebilir. Tartışmasında Pelagyalı piskopos, Augustine'i bir Manichean zannederek devre dışı bırakmaya çalışır .
Gerçekte, neoplatonik özün her şeye kadir Tanrısı kavramı, Augustine'in kendisine hatırlattığı gibi, zayıf Mani Tanrısı'na karşıdır . Ancak, Peter Brown'a göre Augustine ve Maniheizm ortak noktaları acıya odaklanırlar ve dünyayı "minyatür bir cehennem" olarak algılaması , Mani'nin kendisinin büyük mitlerinin, eksi karanlığın bir yankısı olarak görülebilir. Seçilmiş Manihean'ın memleketleri ” .
Aşkın iki türü vardır ( iştah ). İlk, “şehvet ( cupiditas )” aşk dünyayı seven aşağı gelir, yani hangi potansiyel müşteriler bize bir şey kısacık harici bir şey üzerinde bize bağımlı hale getirerek, hangi dağıtmak ve demek ki , dünyanın bizi mahrum, se quærere yani kendimizi aramak için. Augustine Özgür İrade Üzerine adlı kitabında bu tür bir sevginin özerkliğimizi kaybetmemize neden olduğunun altını çiziyor . Bu nedenle "şehvet ( aşk tanrısı )" dediği sahte bir aşktır .
Aşk-caritasKarşıt olarak , Augustine love- caritas'ı çizer : "sonsuzluğa ve mutlak geleceğe özlem duyan adil aşk" . Bu tür bir sevgide arzu sonsuzluğa, “bir dünyaya bağlı olmayan, prensip olarak kendisine dışsal olan bir dışa bağımlı olan” özerk bir Tanrı ile bağlantılı olarak istikrarlı bir şeye yönelir . Ayrıca, eğer "hayırseverlik, insanla dünya arasındaki şehvet gibi insanla Tanrı arasındaki bağı kurarsa" , bunu bizi Tanrı'ya bağımlı hale getirmeden, kendimizi dünyadan soyutlamamıza ve iç dünyamızı tam olarak anlamamıza izin vererek yapar. olmak. Hannah Arendt'in Augustine için belirttiği gibi , “Tanrı sevgisi ve öz sevgisi el ele gider ve birbiriyle çelişmez. Tanrı aşkında insan kendini sever ” . Augustine bunun hakkında yazıyor: Tanrımı sevdiğimde, sevdiğim iç varlığımın ışığı, sesi, kokusu […]. Ruhumun yeri sınırlamayan kısmı parladığında, zamanın alıp götürmediği yankılanan […] ve memnuniyetin dağılmadığı yer sabittir. Tanrımı sevdiğimde sevdiğim şey bu. "
Aşk dilectioDilectio sevgisi , ne arzu ( iştah ) ne de nesne tarafından yönlendirilir , yalnızca "dünyada her zaman orada, mutlak gelecekte yaşayan adamın önceden belirlenmiş nesnel tavrı" dır . Neyin hoşlanacağına dair bir hiyerarşi vardır: önce üstümüzde olan ( yukarıda ), sonra biz ve sonraki ( iuxta nos ), sonraki ( proximus ) ve altımızdaki ( infra nos ), en son gelen beden . Sevgi dilectio , emirleri, kanunları, Allah'ın lütfunun bir işlevi olan ve dolayısıyla sadece insana bağlı olmayan bir kusursuzluk içinde yerine getirir.
Komşu sevgisi ( dilectio proximi ), Tanrı ve sonsuzluk ile bir sevgi-hayırseverliğe girdikten sonra kişinin kendinden vazgeçtiği bir aşktan vazgeçmesidir ki bu, Arendt'e göre “tüm erkekleri en ufak bir fark olmaksızın sevmek” anlamına gelir . Augustinus'un komşu sevgisinde Arendt'i etkileyen şey, bireylerin izole kalmasıdır, çünkü bu tür bir aşkta aşkı seviyoruz: “ Sevgiyi sevmeden kardeşini sevebilir mi? Mutlaka aşkı seviyor. Sevgiyi sevmekle Tanrı'yı sever. " Sevgi bu formu bağlayan soruları Arendt Bu yalnızlık, Tanrıkent'e erkekler de birbirimizi sevmemiz bağlanmıştır ancak artık insan ırkı olduğu, bu sayımlar, ancak belirli varlıklar ve " herhangi bir ilişkisi diğeri, Tanrı ile doğrudan ilişkiye giden basit bir geçiş haline gelir ” .
Augustine için İnsan, Neoplatonik dogmaya uygun olarak vücuda hükmetmesi amaçlanan bir beden ve bir ruhtan oluşur . In Mutlu Yaşam , onun annesi müdahale etmekte ruh veya ruh beslenme bilim ve liberal sanat olduğunu hangi bir tartışma çıkar. Augustine'in kendine sorduğu sorulardan biri, ruhun nereden geldiğidir? In On Özgür İrade ( De Libero arbitrio 395 civarında yazılmış), o ruhun preexistence varsayalım ilk ikisi dört hipotez, yapar:
419-420 yazılarında her şey sanki sadece son iki hipotezi muhafaza etmiş gibi oluyor ve yaratılışçı hipotezi tercih ettiğini gitgide daha açık bir şekilde gösteriyor. In Tanrıkent'in , ileri doğru beşinci hipotezi koyar: ruhlar Adem'in buna benzerdir. Bu, onun orijinal günahı yaratılışçı hipotezden daha iyi açıklamasına izin verir . Aslında, Augustine, ölümünden kısa bir süre önce tüm çalışmalarını yeniden okuduğunda ve Retractations yazarken bile hipotezler arasında hiçbir zaman net bir ayrım yapmaz .
Augustinus De Trinitate adlı kitabında hafızayı, zekayı ve iradeyi neredeyse Baba, Oğul ve Kutsal Ruh kadar birleşmiş olarak görür. Benzetme yoluyla, bu nedenle onları bir içsel üçlü oluşturuyor olarak değerlendirecektir.
Augustine için hafıza, zihnin yaşamına katılır. Deneyimlere anlam vermeyi mümkün kılan süreyi, alan derinliğini oluşturan da budur. Augustine ilk yapıtlarında Platonik anımsama teorisine çok damgasını vurdu, sonra olgun eserlerinde, Les Confessions ve De Trinitate'da ondan tamamen uzaklaştı . In retractions (belge sadece ölümünden önce ve hangi o sadece yeniden okuma sahip olduğunu tüm eserlerinde ilgili yorum yazılır), o notları anımsama Platonik teorisi bir önceki Düşünce gerçeği erişimi vardı Buna göre yaşam ama sonra onları yeniden keşfetmeden önce unutmuşlar, aydınlanma tezinden daha az inandırıcıdır, bu nedenle bu nedenle değişmez gerçekleri keşfeder.
Suaygırı Piskoposu için hafıza, geçmiş eylemlerimizin, gördüklerimizin ve algıladıklarımızın imgelerinin ve aynı zamanda liberal sanatlardan öğrendiklerimizin ve onların duygulanımlarının saklandığı "geniş ve sınırsız bir iç oda" dır . ruh: sevinç, üzüntü, arzu ve korku. Bu perspektiften Les Confessions , hafızanın üç işlevinin konuşlandırıldığı Augustinian hafızasının bir çalışması olarak görülebilir: “geçmişin hafızası (kitaplar 1'den 9'a kadar), şimdinin sezgisi (kitap 10) ve umudu. gelecek (11-13 . kitaplar) ” .
Kendini geçmişten geleceğe yansıtmayı mümkün kılan bellek, böylece Baba'ya benzemektedir, oysa hafızadan ilerleyen zeka Oğul'dandır: “Baba ile analoji, insanın anlatısındaki belleğin önceliğini gösterir. biliş ” .
Zeka ve inançİnanç Augustine ve genel olarak Hristiyanlıkta değil görüşüne bunlarla bağlantılıdır (iman niyet ) tarafından işaretlenmiş bir dünyada gerçeği sadık bir arama olarak görülen "fickleness ve insan ruhunun inconstancy." . İçin Maxence Caron , inanç değil "ruh kendi kendine telkin onun endişeleri oyununda yakaladı" ama tam tersine" bir ruhun direniş ruhunu karşı mücadeleler [...] anayasanın onun zayıf yönleri hakkında berrak, hangi Gereksiz baştan çıkarıcılığı onu sürekli olarak arayışından uzaklaştırmaya çalışan günlük olayların komplosu ” . İnanç, zekanın bittiği yerde başlamaz, aksine ondan önce gelir. Aslında Augustine için düşünmek için inanmak zorundasın. Bu, "Anlamak için inan, inanmak için anlamak için inan ( zeka küpü, zeki ut krediler )" emrinin anlamıdır .
İman, zeka ve Tanrı arasındaki bağlantıyla ilgili olarak, Augustine'in akıl yürütmesi şu şekilde şematize edilebilir: tüm düşünceler gerçeği arar ve hakikat için bir iradeyi tercüme eder, ancak Tanrı gerçektir, bu nedenle insan Tanrı'yı arzular. Fakat Augustine için Tanrı kendini ifşa ettiği için asıl olan orada değildir, çünkü insana bu hakikat arzusunu yerleştirmiştir, çünkü onu çağırmaktadır. Maxence Caron şöyle diyor: “Tanrı sadece insan tarafından düşünülebilir çünkü kendini ona tezahür ettirmek istiyordu. " Augustine'de inanç, Tanrı'nın ve dünyanın gizemini anlamaya çalışmayı teşvik eder, aynı zamanda bir mesafe, kişinin kendisiyle ilgili gizemle karşılaştırıldığında bir azalma sağlar.
İsteklilikYunan felsefesine entellektüalizm damgasını vurdu, yani aklın hem teorileştirmemize izin veren bir araç hem de iyi düzenlenmiş bir dünyada izlenecek davranışı dikte eden bir şey olduğu söyleniyor. Augustine için rasyonel olmayan unsurların müdahalesi bu diktameni engeller ve "aklın kendisi onu faaliyete geçirme iradesine ihtiyaç duyar" , dolayısıyla irade ve sorumluluğa verilen önem erkeklerdir. Bu vurgu, üç faktörün etkisi altında yaşla birlikte artacaktır:
Önce inanç olur. Geriye dönük olarak rasyonel bir gerekçelendirme sağlayan, gerekçeli düşünceden önce gelen iradeye rehberlik eden işte budur.
Augustine Kutsal Yazıları, özellikle de elçi Pavlus'u ne kadar çok incelerse , bazılarının günah işlememeye yeterince yönelmiş bir iradeye sahip olmasına izin veren orijinal günah ve lütuf kavramını o kadar çok vurgular . Bu fikir, onun kader teorisinin temelidir. İçin Alasdair MacIntyre , irade Augustinerinnen anlayışı biz onun başlangıcını bulmak bile kökten yeni İskenderiye Philo ve Seneca . Elçi Pavlus'un yazılarını (özellikle Romalılara Mektup ) "Aziz Paul'un kendisinin sahip olamayacağı bir kelime dağarcığı kullanarak" yorumlamasına izin verir . Augustine'in iradeye verdiği önem, insan iradesinin özgürlüğü ile ilahi önbilginin bir arada var olması sorununa yol açar, "karmaşık ve bazen aşırı derecede belirsiz" bir sorun . Yine de istenen amaç açıktır: Manicheanlara ve Cicero'ya karşı, insan iradesinin özgürlüğünün ve ilahi ön bilginin uyumsuz olmadığını göstermek, çünkü Tanrı bizim irademizi önceden biliyordur.
İlk yazılarından birinde, Akademisyenler Karşı Augustine şüphecilik karşı ayağa kalkar Yeni Akademisi hangi Cicero en ünlü temsilcilerinden biri. Modern anti-şüphecilerin argümanlarının aksine, Augustine inançlarımızı ve uygulamalarımızı haklı çıkarmaya çalışmaz: Her şeyden önce , bilge adamın gerçeği bildiğinden asla emin olamayacağı Yeni Akademi tarafından geliştirilen fikri çürütmeyi amaçlar. bir soru. Amacı, belirli gerçek bilgi biçimlerinin varlığını göstermektir, çünkü duyularımız dış dünyayı tam olarak bilmemize izin vermeseler bile, yine de bizi onun ne olduğuna dair bazı belirli fikirlere götürebilirler. Muhtemelen ilham verdiği Descartes'ta olduğu gibi, kendi varoluşumuzun gerçekliğinin tanınması, belirli bir gerçeğe giden yolu açar. Ancak Augustine'in cogito ergo sum'unda (sanırım öyleyse varım) Descartes'ta olduğu kadar sistematik bir felsefenin başlangıcı değil, daha ziyade değişmez gerçek ve bilgelik olarak Tanrı vizyonunun başlangıç noktası vardır, ebedi. Hakikat arayışı ve Yeni Akademi'nin olasılığının reddedilmesi, aşağıdaki pasajın da kanıtladığı gibi, Augustine'de ahlaki ve hatta politik bir boyuta sahiptir:
"Sermaye nedir, ürkütücü olan, tüm dürüst insanların korkması gereken şey, eğer bu sistem mümkünse, bir birey olasıın farkına vardığına inandığı ve hiçbir şeye rıza göstermediği müddetçe. doğrusu, sadece bir suçla değil, hatta bir hatayla itham edilmeden hiçbir korkunç eylemde bulunmaz. "
Akademi'nin şüphecilerine karşı , Augustine üç gruba ayırdığı gerçek bilgi olduğunu savunuyor: "mantıksal gerçekler (örneğin, " bir dünya var veya yok " ), matematiksel gerçekler ( " üç çarpı üç dokuz " ) ve anlık deneyim raporları ( "Bu tatları seviyorum" ) " . Aklının dışında bir dünya olduğunu nasıl bildiğini soran şüphecilere şu cevabı veriyor: Çevremizde bizi besleyen bir dünya olduğunu biliyorum. Descartes'ın "Sanırım öyleyse varım" ( cogito ergo sum ) duyurusunda, "eğer aldatılırsam, öyleyim" ( si fallor, sum ) yazar.
Matthews için Augustine'de birinin hayatta olduğunu bilmek biyolojik yaşamla sınırlı değil. İçinde de Trinitate terimi ömrü vücuda animasyon sona eren da ruh, bundan sonra hayatta kaldığı Pluronic anlamda anlaşılmalıdır. Bilgiyi aramanın olarak, Augustine kelime ve nesne onlar tayin arasındaki bağı ele alınıp tartışılması sağlanacaktır yansımasını inceler XX inci gibi bir yazar tarafından yüzyıla Ludwig Wittgenstein .
Augustine için ruh, yaşayan, hatırlayan, anlayan, isteyen, bilen ve yargılayan bedensel olmayan bir maddedir; kendini haklı çıkarır. De la trinité (10.120.14) adlı çalışmasında şu altını çizmektedir:
"Yaşadığından, hatırladığından, istediğinden, düşündüğünden, bildiğinden ve yargıladığından kim şüphe edebilir ki? Çünkü şüphe etse bile yaşıyor; şüphe duyarsa, neden şüphe duyduğunu hatırlar; şüphe duyarsa, şüphelendiğini anlar; şüphe duyarsa, emin olmak ister; şüphe duyarsa bilmediğini bilir; şüphe duyarsa, düşünmeden kabul etmemesi gerektiğine karar verir. "
Gareth Matthews'a göre, Cicero'nun Platon'un anı teorisini okumasından haberdar olan Augustine, Platon'un formlar teorisinin Hıristiyanlaştırılmış bir versiyonunu önermektedir . İçinde de diversis quæstionibus octoginta Tribus , o formları üç şekilde anlaşılabilir iddia eder: olarak formæ (şekilleri), türler (türler) ya da rationes (nedeniyle). İçin olduğu gibi ona göre yaratıcısı ona dışsal bir şey danışmak olamaz çünkü Dahası, sadece Allah'a olabilir demiurge içinde Timaeus arasında Platon . Tanrısal bir iç ışıkla aydınlatılan ruh, aktif bir algı teorisi sayesinde gerçeğe erişebilir.
Augustine, De Genesi ad litteram libri duodecim'de “algılayan beden değil, algıyı olduğu gibi ileten beden aracılığıyla ruhtur; ruh daha sonra kendi içindeki gerçek şeyi oluşturmak için dışarıdan gelen şeyi kullanır. "
Aydınlanma teorisine göre, sadece a priori gerçeklere ulaşmamıza değil, aynı zamanda tüm insan bilgisine ulaşmamıza izin veren , Tanrı'nın görüntüsünde yaratılmış bir yaratıktan farklı olmayan ruhun değil, Tanrı'nın veya Tanrı'nın kendisidir . . Eğer Augustine, Aristoteles'te olduğu gibi, soyutlama yoluyla bilgi edinimini reddediyorsa, bunun nedeni ona göre, bu yöntemin görünür bilgi sorununu çözmeyi mümkün kılmaması, yani arasında gerçek bir bağlantı olduğundan emin olmaktır. kelime ve belirttiği şey.
Augustine'in bilme yeteneğimize koyduğu sınırları vurgulamakta fayda var. Her şeyden önce ona göre Allah'ın varlığının gerekliliğini akılla kanıtlamak mümkün değildir; ancak mistik deneyimle doğrudan Tanrı bilgisine ulaşmak mümkündür: Tanrı hakkında akıl yoluyla bildiğimiz tek şey, onun kavrama kapasitemizi aşmasıdır. Felsefeye karşı da benzer bir tutumu vardır: Mutlak gerçeğe ulaşmamıza izin vermez, ancak zihni bir şekilde şüpheyi azaltmaya, şeyler hakkında bir fikir edinmeye yönlendirir. Matthews, Augustine'in sık sık sorduğu soruyu sorduğunda "[h] p [ önerme] p [doğru olabilir] […] her zaman olmasa da bazen düşüncenin onu şey hakkında felsefi bir bilgiye götürmesi olası mıdır? bildiklerinin veya bildiğine kesin olarak inandıklarının aslında olabileceğini gösterin. " . Felsefe, Tanrı ve insanlar arasındaki güçlü bir ayrıma dayandığından, Augustine için, kutsal metinlerle aydınlatılmadığı takdirde mutlak gerçeğe ulaşamaz.
Zamanının filozoflarına gelince, felsefe onun için temel amacı mutluluk arayışı olan ve ahlakın mantık ve metafiziğe hükmettiği pratik bir disiplindi . Onun ahlaki düşüncesi, modern zamanlarda Hıristiyanlıkla ilişkilendirilen görev ve hukuk etiğinden ( deontoloji ) çok klasik Batı geleneğinin erdem etiğine ve ödemonizmine daha yakındır . Augustine erdemleri Tanrı sevgisi etrafında birleştirme eğilimindeyse, yine de bazen sonuççuluğa başvurur . Bu Chappell'e göre, modern filozofların standart etik sınıflandırmasının Augustine'nin etiğine uyarlanmaması ve bu nedenle "tüm bu kategorilerin etikçilerine sunabileceği bir şey" olmasından kaynaklanmaktadır .
İlki Augustin, ikincisi Jean-Jacques Rousseau tarafından yazılan iki önemli eser İtiraflar başlığını taşıyor . Hakikat arayışı bu iki eserin merkezinde yer alırken, yazarlar ona çok farklı yaklaşıyorlar. Böylece, Thimothy Chappell şunları kaydeder: "Rousseau'daki gerçeğin sesi ben, ben, ben , Augustine'deki gerçeğin sesi sensin, sen, sen "
Rousseau'da gerçeğe ulaşmak, doğru ve özgür olmayı gerektirir. Aksine, Augustine'de, “ahlaki ilerlemenin ilk aşaması, çok kişisel olandan ve özel alandan ortak olanın lehine uzaklaşmaktan ibarettir; ve en yaygın olanı gerçek ve Tanrı'dır ” .
Suaygırı Piskoposu için "samimi", özgün olması ancak felakete yol açabilir. Onun için Tanrı, konuştuğu kişidir. Tanrı bir başkası değildir, "o" değildir, "siz" dir, yani kişinin ilişki içinde olduğu yakın bir kişidir. Bu nedenle Augustine'i ahlaki alanda yönlendiren şey , Tanrı ile "ikinci kişide bir ilişki" dir ; bu, bir otorite ilkesine veya bir ahlaki kurala göre gerçekleşmez, ancak Tanrı ile Tanrı arasındaki bir güven meselesi olan bir güven meselesidir. 'Adam.
Gelen kitaplar VIII ve XIX ait Tanrıkent'in , Augustine etiği veya görür ahlaki felsefesini yüce iyiliği belirlenmesi yanı sıra bunu başarmak için araç olarak (etik Latince formülasyon). Gerçek mutluluk (Augustine Latince beatitudo terimini kullanır ) onun için yüce iyilikle ( Summum Bonum ) birleşir . Bu noktada, "Hıristiyan entelektüelleri felsefi rakipler" olarak gören filozoflardan farkı yoktur . Bonnie Kent'e göre kitabı De Beata vita , Augustine'in mutluluğa verdiği önemi gösteriyor ki bu onun için kişinin istediğini yapma olasılığı ile karıştırılmıyor. Gerçekten de Augustine için, Cicero için olduğu gibi, uygunsuz bir şey istemekten çok istediğimizi yapmamakla mutluluğa daha yakınız.
Augustine'e göre “ölümsüzlük, gerçek mutluluğu elde etmenin en büyük ön koşullarından biridir. " . Bu, onu ruhun ölümsüzlüğünde ısrar eden ve mutluluğu acıdan ve endişeden kurtulmak olarak gören Epikurosçular ve Stoacılardan uzaklaştıran Platonculara yaklaştırır. Buna rağmen Augustine, Platonculuktan farklıdır, çünkü onun için sadece ruhun ölümsüzlüğü değil, bedenlerin dirilişi de vardır ki bu, elçi Pavlus aralarında vaaz verirken Atinalıları çoktan şok etmişti. Augustine Stoacıları Epikurosçulardan daha yükseğe koyar, çünkü "mutluluğun bedenin zevkinden değil, ruhun erdeminden geldiğini öğretirler" . Ancak, onları erdeme çok fazla bel bağladıkları ve Tanrı'ya yeterince güvenmedikleri için suçlar, bu da onları belli bir küstahlığa götürür.
Ölümsüzlük ve öbür dünyaya yapılan vurguya rağmen, Augustine Cennet'e hazırlık için şimdiki yaşamı hiçbir zaman salt bir sınamaya indirgemez . Sadece Tanrı'nın burada bize verdiği yetenekleri yerine getirmenin önemi konusunda değil, aynı zamanda mutluluktan başka bir sonuca hizmet etmeyen estetik zevkler konusunda da ısrar ediyor. Buradan şu sonuç çıkar: “Değerlerimizi ve kusurlarımızı anlatmaya takıntılı, katı bir cennet muhasebeci Tanrı'nın sekülerleştirilmiş veya püriten vizyonları, Augustine'in otoritesine sahip çıkamaz. Augustine'in Tanrısı muhasebeci ya da yargıçtan çok sevgili ya da sanatçıdır. "
Augustine, belirli bir sınır içinde kaldığı sürece kendini sevmeye karşı hiçbir şey yapmaz. Orijinal günahtan sorumlu "sapkın ve son derece özel bir kendini sevme biçimi" olarak gördüğü gururla aynı şey değildir . Asi melekleri canlandıran ve Cain'i kardeşini öldürmeye yönlendiren odur . Aynı zamanda, insanların “yalnızca Tanrı'ya ait olan yeri kendi kendilerine suçlama” istemelerine yol açan da gururdur .
Cezalandırma korkusu ahlaki eğitimde bir adım olabileceğinden, tamamen gereksiz değildir. Bununla birlikte, Pelagius'un aksine , günahtan korunmak için Son Yargı korkusundan kaçınılmalıdır . 145. Epistle'da bunun hakkında şöyle yazıyor:
“Öyleyse, günahtan yalnızca cezalandırılma korkusuyla kaçınan, doğruluğun düşmanıdır; ama günahtan kaçınması ona olan sevgisinden kaynaklanıyorsa, doğruluk dostu olacaktır. O zaman günahtan gerçekten korkacak. Çünkü sadece cehennemin alevlerinden korkan insanlar günah işlemekten değil, yakmaktan korkarlar ... "
Augustine, De Mendacio adlı kitabında sekiz tür yalan ayırt eder: dini dogmalar hakkında yalan söylemekten oluşan ana yalan, birine haksız yere yanlış yapma eğiliminde olan yalan, birinin diğerinin zararına hizmet etmeyi amaçlayan yalan, dikte edilen yalan. yalan söyleme ve aldatma arzusu, memnun etme arzusunun neden olduğu yalan, kimseye fayda sağlamayan yalan, ihanet etmemeye yarayan yalan, birini ölüme göndermemek için yalan söylediğimiz durumlar.
Yalan söylemeyi kınaması üç nedene dayanmaktadır: yalan söylemek iradeyi ikiye böler; yalan söylemek kişinin gerçeğe ulaşmasına izin vermez ve gerçek fikrini olanaksız kılar; yalan Kutsal Yazılar tarafından kınanmıştır. İlk noktaya gelince, iradenin savaşan iki kısma ayrılması, işyerinde cinsel bozuklukta da gördüğü zihinsel parçalanmaya yol açar:
"Öyleyse, zihninde bir şey olan ve bir başkasının önünde olan yalan söyleyin ... Ayrıca, düşüncesinin doğru olduğunu bildiği ve söylemediği şeyi kucakladığı için çift olduğu da söylenir ve aynı zamanda , yanlış olduğunu bilerek veya düşünerek onun için öne sürdükleri. "
İkinci noktaya gelince, yalan söylemek gerçeği olanaksız kılar. Bu, Augustine'i, David Hodgson'a atfedilen, faydacılık tarafından bir eylemin faydalarını araştırmanın onu gerçeğinkine duyarsız hale getirdiği argümanı tahmin etmeye yönlendirir . Augustine bu sonuca şöyle yazdı: "Kendisine göre zaman zaman yalan söylemesi gereken bir adama nasıl inanabilirsin ve o zaman sana ona inanmanı emrettiğinde kim yalan söyler ki? " . Üçüncü nokta, yani Kutsal Yazılara dayanan argüman ile ilgili olarak, Hippo Piskoposu esas olarak yalancı şahitlik etmemeyi emreden dokuzuncu emre dayanır . Aynı zamanda Bilgelik Kitabı ve Mezmur 5 ayet 7'ye dayanmaktadır . Yorumcular, Augustine'in kutsal yazıları öldürmekten çok yalanı kınamak için kullandığını belirtmişlerdir . Bunun nedeni , onun düşüncesinin tam kalbine giden “Gerçek ( Veritas ) Tanrı'nın kendisidir” . Bu nedenle, modern filozoflar için olduğu gibi, içsel değeri olmayan gerçekler değildir.
Yunanlılar için adalet kavramı şehrin veya polisin yasalarıyla bağlantılıdır . Stoacılar iki yolla insanlığın geri kalanına adalet kavramını uzatıldı: biri vatandaşı olmasına bağlı polis veya dünya vatandaşı olarak. In Cicero'nun , adalet veya adaletsizlik haklı nedenle özümlediği yazılmamış hukuk, bağlantılıdır. Ancak bundan mahkemeler önündeki eşitlik çıkarılamaz çünkü dünya hiyerarşiktir ve yabancılara karşı adalet en son gelir.
Alasdair MacIntyre'ye göre , ilk önce herkes için geçerli bir adalet fikri kaynağını Tesniye ve On Emir'de bulur, burada Yahveh "kendisini yalnızca İsrail'in Tanrısı olarak değil, aynı zamanda tüm ulusların ve bölgelerin yaratıcısı Tanrısı olarak ifade eder. tüm halkların ” . Ancak yine bazı durumlarda İsrail halkı ile yabancılar arasında muamele farklılıkları vardır. Tüm dünyayla konuşan Hıristiyanlar için, herkes için geçerli bir adalet sorunu can alıcı hale geliyor. Elçi Pavlus , Romalılar'a Mektubunda ilahi yasa ve aklı ilişkilendirir, böylece tüm dünya, hatta Hıristiyan olmayanlar bile faydalanabilir. Bu, Cicero'nunkine çok yakın bir formülasyondur. İlk Hıristiyanlar bunun çok iyi farkındaydılar ve "Stoacılarda (ve daha özel olarak Ciceron'cu) doğa ve aklın itaat etmemizi talep ettiği yasa anlayışlarında, Pavlus'un sözünü ettiği Tanrı'nın yasasına ilişkin bu bilginin bir kanıtı" gördüler . Her şeye rağmen, iki kaynağı uyumlu hale getirmek karmaşık bir görev olacak ve Kilise Babalarının tam anlamıyla "en büyüğü olan Aziz Augustine'in başarısı dışında" gerçekten algılayamadığı bir görev olacak .
Augustine'in adalet anlayışı Platonculardan, Cicero'dan ve Saint Paul'dan aynı anda ödünç alıyor. Platonculara ve Cicero'ya, "adaletin her birine kendisine hakkı olanı vermekten ibaret olduğu " fikrini benimsedi . Tanrının Şehri çerçevesine giren adalet , Stoacılar gibi evrensel ise Augustine ile fakirlere ve mazlumlara karşı çok daha önemli görevleri içerir. Aziz Paul'da, "birbirimizi sevmekten başka kimseye borçlu olmamak için ( De Trinitate VIII , VI ; Romalılar 13,8) " ona göre olmamız gereken fikri ele alıyor : Doğru eylem sadece, iradeyi iyi yönlendirmeye izin veren Tanrı'ya dönük sevgiden gelir. Ancak dem'den beri irademiz kendini sevmeye ve dolayısıyla adaletsizliğe yönelmiştir. Augustine'de, bu farklılık, Roma örneğinde gururun hakim olduğu Men Şehri ile “lütuf armağanının […] özgürce seçim yapma iradesine izin verdiği ve aslında bu da gerçekte yol açan Tanrı Şehri arasındaki ayrımın merkezinde yer alır . gerçek mutluluk ” .
Augustine, efendisi Saint Ambrose'un ardından adil savaş kavramına ilgi duyan ilk Hıristiyanlardan biriydi . Ondan önce, biz bu kavramı izlerini bulmak Cumhuriyeti arasında Plato içinde, Siyaset ve Aristo içinde, Thucydides ve Cicero'nun .
Augustine adil savaş temasıyla ilgilenirse , Ius ad bellum'un (savaş hukuku) ikinci ve üçüncü kriterlerine ilham verdiği kanon hukuku hukukçularının ve daha sonra Thomas Aquinas'ın yaptığı gibi bir teori geliştirmez. ). Bu kriterlerden biri, savaşın amacının iyi olanı teşvik etmek ya da kötü olanı cezalandırmak olmasını gerektirir. Diğeri ise savaşın meşru bir otorite tarafından ilan edilmesini gerektirir. Hobbes'un aksine Augustine, erkeklerin barışı sevdiğini ve ancak başkaları tarafından bunu yapmaya zorlandıklarında savaşa girdiklerini savunuyor. Üstelik savaşın insanlar öldüğü için değil, kötü tutkuları açığa çıkardığı için kötü olduğunu düşünüyor.
Augustine o üremeyi sağlar beri cinsel zevk kendi içinde kötü olmadığını düşünmektedir, ancak o zamandan beri çünkü kötü olduğunu Fall , adam direk cinsel organlarını kontrol etmez. Cinsellik normal bir "iştah" veya "arzu" değildir, çünkü rasyonelliğimizin ve irademizin ötesine geçerek, yolsuzluk, şeylerin düzeninin çözülmesi için güçlü bir kapasitesi vardır. Cinsellik sorunu Augustine için çok daha önemlidir çünkü Locke'a kadar pek çok filozof gibi o da kişinin bedenini kişinin kendisi olarak görür. Yuhanna İncili'ne göre Tanrı bile, Tanrı'dır, çünkü Söz (Tanrı) ete dönüştürülmüştür. Bunu bir çelişki izler. Eğer beden Tanrı ise, aynı zamanda kendilerine ait bir yaşam bahşedilmiş cinsel organlardır. Bu yüzden Timothy Chappell, Augustine'in, “Hıristiyan ve pagan çağdaşları gibi, insan cinselliğine karşı tavrında şüphe götürmez bir şekilde Maniheacı olduğuna inanıyor . "
Augustine'de günah, Nyssa'lı Gregory'de olduğu gibi cinselliğin keşfinde değil, beden ve ruh arasındaki uyumun gittiği mükemmel bir cinsellikten cinselliğe geçişte kökenini bulmaz . beden ve ruh arasında bir " uyumsuzluk " . Augustine'i kişisel olarak etkileyen arzu, özellikle cinsel arzu, sürekli akılla çarpışan ve insan doğasını aşağı çeken bir güç olarak algılanır. Bir çiftin hayatı “ regnum uxorium ” a (“evlilik krallığı”) asimile edilir ve ilgili cinsel uygulamalar köleleştirici olarak kabul edilir. Bununla birlikte, Peter Brown ve Goulven Madec için , Suaygırı Piskoposu karanlık bir cinsellik vizyonu geliştirirse, yine de Jérôme de Stridon ve Gregoire de Nysse gibi bazı çağdaşlarına kıyasla nispeten ılımlı .
Augustine ile, zaman ve siyaset birbiriyle ilişkisiz değildir, çünkü buradaki geçişimiz yalnızca sonsuzluk perspektifinin parçası olan dünyasal yaşamın sonudur. Dünyadaki uzay-zamanla sınırlı bir yaşamla ilgili olarak şeylerin algısını değiştirir. Dahası, Platoncular ve Aristoteles'in görüşlerinden farklı olarak, zaman onunla Yaratılış ile başlar .
Augustine, İtiraflar'ın XI . Kitabında yer alan şu özdeyişiyle tanınır : “Öyleyse zaman nedir? Kimse bana sormazsa, biliyorum; ama sorulursa ve açıklamak istersem, artık bilmiyorum ” . Onun için geçmişi, bugünü ve geleceği şimdiden tasavvur ediyoruz:
Bu nedenle şunu söylemek uygunsuzdur: Üç zaman vardır, geçmiş, şimdiki zaman ve gelecek. Şüphesiz şunu söylemek daha doğru olur: Üç zaman vardır: geçmişin bugünü, şimdinin bugünü, geleceğin bugünü […] Geçmişin bugünü hafızadır; şimdiki zaman sezgidir; geleceğin bugünü bekliyor. "
Şimdiki zaman geçip giderken, erkeklerin sanki bu dünyada hac yolculuğundaymış gibi olduğu sonucu çıkıyor. Simo Knuuttila'ya göre Augustine , geliştirmelerinde şimdiki zamanın merkeziliğinde ısrar eden Aristoteles'ten çok fazla ilham alıyor . Stagirite ve onu takip eden Stoacılar gibi , o da "zamanın sonsuz bölünebilir bir süreklilik" olduğunu varsayar . Ancak, üç nokta onu Aristoteles'e karşı çıkarmaktadır.
Önce Lactantius'u takip eden bir milenyumcu olan Augustine, dönüşümünden sonra bu anlayıştan koptu ve hatta Tanrı'nın Şehri'nde bin yılcılığa karşı savaşacak kadar ileri gitti :
"Bu nedenle, Aziz Yuhanna Kıyametine manevi (ve mecazi) bir anlam vermeliyiz: yeryüzündeki bin yıllık hükümdarlığı, insanlarınkine gömülü olan Tanrı Şehrinin Kilise'sidir (yazar:" bin Yıllar süren barış Konstantin ile başladı ”) ancak bu, zamanın sonunda sadece Cennette gerçekten başarılacak. "
Mukaddes Kitapta bin yıllık sürenin bir güne karşılık geldiği Eski Ahit'in zamansal denkliğini ele alan Augustine, tarihin süresini yaratılışın altı gününe, yani altı bin yıla, sonuncusuna bir cevap olarak görür. milenyum dinlenme zamanıdır, ancak tarihin sonunun olağan tarihini önermemektedir. İnsanlığın zamanın sonunun ne zaman geleceğini bilemeyeceğine inanarak, hem İlahi Şehirde hem de Karasal Şehirde gerçekleştiği için tarihin gidişatına yakın bir doğaüstü müdahaleyi dışlar. Tamamen alegorik bir binyılcılık anlayışı, Kilise'nin resmi doktrini haline gelecek ve kıyamet tutkusunu yer altı akıntılarına sığınmaya zorlayacak.
Hıristiyan inancının temel unsurlarından biri olan diriliş dogması, Augustine'in çalışmalarında önemli bir yer tutmaktadır. Bu tema hem mevcut kitapların XII , XX ve XXII ait Tanrıkent'e yazıları ve sadık ayrılmış konuşmalarında olduğu gibi, özellikle vaftiz alacak olanlara. Bu bedenin dirilişi dogması, Hıristiyanlığın dayatmakta en çok zorlandığı dogmalardan biriydi. Gerçekte, Roma İmparatorluğu'nun popüler düşüncesi ile Havari Pavlus döneminin Stoacı ve Epikürcü filozofları veya Augustine of Hippo döneminin Neoplatonistleri ile olduğu kadar çatışmıştır . Bu anlayamama, Augustine'in şu gibi sağduyu sorularını yanıtlamasına neden oluyor: Köpekbalıkları tarafından yutulan insanlar için etin dirilişi sırasında ne oluyor? Buna Aziz John Chrysostom'un cevabından ilham alarak cevap veriyor : diriliş anında bedenler yeniden eritilmiş heykeller gibi olacak.
Gerçekte bedenlerin dirilip dirilmeyeceği sorusu bedene ve ruha verilen göreceli yere bağlıdır. Neoplatonists ile olduğu gibi Virgil , vücut ruh veya ruh hapishane. Marrou ve La Bollardière'in yazdığı gibi, insan "[a] ilahi bir kıvılcımdır, Tanrı'nın özünün bir parçasıdır, anlık ve ne yazık ki bedenlerin maddi matrisine yerleştirilmiştir" . Augustine için, tersine, kötülüğün kaynağı bedende değil, ruhta ve ruhtur, çünkü günah insanın özgür iradesinden gelir. Bu nedenle, ilgili iki taraf arasında diriliş kavramında dikkate değer bir farklılık var. Neoplatonistler için diriliş, bizi vücuttan gelen her şeyden kurtarması gerektiği anlamında bir "ruhsal iyileşme" dir . Aksine, Augustine için beden kötü değildir, Mesih bedenleştikçe, gerçek insan ve gerçek Tanrı olduğu için daha azdır . Öyle ki, zamanın sonunda, ona göre, daha iyisi için yeniden biçimlendirilmesi ve yenilenmesi gereken beden ve ruh olarak insandır. Marrou, bundan, zamanın sonuyla ilgili olarak, Hıristiyan eskatolojisinin yıkımdan çok tüketim olduğu sonucuna varır .
Konseylerden sonra, Katolikliğin dünya ile diyalog kurmak istediği bir zamanda, düzgün bir şekilde insani değerlerin yeri önemli bir sorundu. Augustine için insani değerler her şeyden önce manevidir ve övgü ve kendini yansıtma yoluyla sonsuz yaşama yaklaşmayı mümkün kılar, burada aşağıda Augustine tarafından büyük bir Şabat ( maksimum sabbatum ) olarak ve dinlenmeye benzemeyen sonsuz yaşamın nasıl tasarlanacağını öngörür. (Augustine, otium kelimesinin kullanılmasından kesin olarak kaçınır ). Tanrı'nın azizlere bahşettiği iyi yaşam, bu nedenle onun için içsel ve ayinsel özündedir .
Çağdaş siyaset filozofları Augustine'i onlardan biri olarak görmezler; bu reddin birkaç gerekçesi vardır. Taylor ilk olarak, Hippo Piskoposunun ne bir devlet teorisi ne de çeşitli yönetim biçimleri üzerine bir yansıma ürettiğini gözlemliyor. Dahası, devleti ahlaki açıdan tarafsız olarak kavrayan Augustine, siyasetin bir desakralizasyonunu ortaya koyar ve bu bakış açısından Machiavelli ve Hobbes'u ilan eder . Son olarak, Kutsal Yazılara verdiği önem ve eskatolojisi , özellikle öbür dünyaya verdiği yer , onu açıkça mevcut siyaset felsefesinin kapsamı dışında bırakmaktadır .
Her şeye rağmen Augustine, Reinhold Niebuhr tarafından Batı dünyasının ilk büyük siyasi realisti olarak görülüyor . Michaël Loriaux, Augustine modern siyasetteki realistlerle ahlaki ve siyasi ilerleme olasılığı hakkında aynı şüpheyi paylaşırsa, gerekçelendirmenin aynı olmadığına inanıyor. Aslında, ikincisi stilize edilmiş gerçeklere dayanan basitleştirilmiş bir psikolojiye dayanırken , Augustine'in psikolojisi ayrıntılı, neredeyse bireyselleştirilmiştir. Dahası, modern realistler, ahlak için çok az yer bırakan stratejik oyunları kullanarak uluslararası ilişkileri analiz etmeye çalışırken, Augustine'de iktidardakilerin ahlaki sorumluluğu, zorunluluk tarafından dikte edildiklerinde bile her zaman eylemleriyle meşgul olur. Kitap XIX ait Tanrıkent'e Mezmurlar dan bir pasaj içerir: "Benim ihtiyaçlar beni sunun" .
Augustine, mektuplarda ve vaazlarda, Konstantin'in dönüşümünden bu yana Hıristiyan olan bir Roma İmparatorluğu'nda bir piskopos için ortaya çıkan soruları ele alır . Siyasette şiddet sorunu önemli bir yer tutuyor. Çizim Romalılara Paul mektupta , o fiziksel veya manevi refahı insanların gerektiriyorsa özel işlevlere (valiler, hakimler, askerler, vb) sorumlu kişiler güç kullanma sipariş edebilirsiniz kabul ediyor. Ancak, zora başvuranların diğer insanlara ve Tanrı'ya karşı eylemlerinden sorumlu olmaya devam ettiğini belirtir; bu nedenle itiraf etmeleri ve tövbe edebilmeleri gerekir.
Genel olarak konuşursak, Augustine'in siyasi fikirleri durağan değil pragmatiktir. Kutsal yazılar , sabit kurallar sağlamak yerine, insan eylemlerini yargılamak için bir çerçeve sağlayan bir ideal taşırlar. Bu bağlamda, güç kullanımı olabildiğince barışçıl olmalı ve kim emrederse, alçakgönüllülük ve merhamet göstermelidir.
Michael Foley, Cassiciacum'da yazılan yazıların - yani Contra Academicos , De beata vita , De ordine ve Soliloquia - felsefi diyaloglar biçimini aldığını belirtiyor . Bu temalar sadece saf felsefeye olan ilgiye değil, aynı zamanda Cicero'nun siyaset felsefesinin etkisine de tanıklık ediyor . Bu çalışmalar esasen gerçeğin peşinde koşmakla ilgiliyse , aynı zamanda Cicero ve Seneca'nın ( De vita beata adlı bir kitabın yazarı) siyaset felsefesinin ana teması olan mutluluk kavramını da ele alıyorlar . Augustine ile mutluluk kavramı apolitik, yani polisin ve politik oyunun dışındadır .
Foley'e göre, Augustine bu yazılarda üç hedef peşinde koşuyor: Birincisi, şiddetlenen bir vatanseverliğe ve düzensiz arzularla ilişkili görüş ve görünüşleri ilgilendiren siyasi erdemlere karşı mücadele ve iyiye karşı ruhun isyanını tercüme etmektir; ikincisi, insan için önemli olanın bilgelik, hakikat sevgisi ve Tanrı sevgisi olduğunun hatırlatılmasıdır; üçüncüsü, politikayla ciddi bir şekilde ilgilenilmesi ve özellikle egosantrik veya irrasyonel güdüler tarafından yönlendirilen insanların eline düşmesinin engellenmesi gerektiği iddiasıdır. Bunu akılda tutarak, sadece kuraldan daha büyük bir şey isteyenlerin siyasete en uygun olanlar olduğuna inanıyor. Hippo Piskoposu, siyasi hayatı felsefeye tabi kılma eğilimindeyse, yine de, Hıristiyanların bu dünyada Tanrı'nın Krallığını elde edebilecekleri tezini savunmaz.
Peter J. Burnell'e göre, Augustine'in düşüncesine 1992'de hakim olan siyasi yorum şu şekildedir:
“[…] Sivil kurumlar günaha karşı gerekli bir yanıt oldukları için, tamamen doğal bir şey değiller. Dolayısıyla sivil toplum teolojik olarak tarafsızdır ve kısa süreli amaçlara hizmet eder. Tanrı şehri ile bu dünyanın şehri arasında bir belirsizlik alanı oluşturur. Devlet, doğası gereği yöntemlerinde zorlayıcıdır ve bir insanın diğerine hükmetmesini içerir, böylece Cennet Bahçesi'nde asla var olamazdı . Böyle bir kurum üzücü, ancak mevcut koşullarda kabul edilebilir. Bu, doğal hukukun özünde politik olan hiçbir parçası olmadığını ima eder; siyaset, tüm insanlığımızı meşgul etmeyen teknik bir meseledir. "
Burnell bu yorumdan farklıdır: Ona göre, Augustine'e göre, insanoğlunun siyasete girmesi doğaldır, çünkü Tanrı'nın şehrine giren sadece ruh değil, aynı zamanda sivil adamdır. Dahası, kurumların kalitesi önemli olduğundan, Augustine için önemli olan, hükümetin Hıristiyanların imanlarını takip etmesine engel olmamasıdır:
"Süresi çok hızlı ve sonu bu kadar yakın olan bu ölümlü hayata gelince, iktidarın emanetçilerinin onu adaletsizlik eylemlerine yönlendirmemesi koşuluyla, ölmesi gereken adamın canlı gücü altında ne önemi var? ve dinsizlik ( Tanrı Şehri , s. 233 ). "
Son olarak, Cicero'dan farklı olarak Augustine, onurlu eylemlere duyulan ilgiyi Devlet'inkinin üzerinde tutar. Burnell'e göre, Devlet, Tanrı Şehri'nin dünyevi bir ifadesi olamaz.
Louis Dumont , Antik Çağ'ın diğer filozoflarıyla karşılaştırıldığında Augustine'in doğa kanunlarının kapsamını kısıtladığı ve ihtiyat alanını ve Tanrı'nın iradesini genişlettiği gerçeğinde ısrar ediyor. Bu, şehre, cumhuriyete verilen daha zayıf bir kapsam ve Kilise'ye daha büyük bir rol verilmesi ile sonuçlanır.
Augustine gelişine kadar Batılı teoloji üzerinde güçlü etkisi uygulandıktan thomism içinde XIII inci yüzyılda. Bu tarihten sonra, etkisi Katoliklik içinde azaldı, ancak esas olarak Protestanlar ve Jansenistlerle güçlü kaldı.
Orta Çağ'da, etki alanı iki büyük dilin - Latince ve Yunanca - ve bunların türevlerini kapsayan iki Hıristiyan medeniyeti, Geç İmparatorluk'ta başlayan dilsel bir ayrım olan Avrupa'yı paylaştı . Latin dilinin ustası olan ve Yunancayı akıcı bir şekilde okumayan Augustine, bu nedenle, Origen'in Doğu Hıristiyanlığı için (özellikle Yunanca ve Rusça) olduğu gibi, Batının Babasıdır .
Augustine ömründen eseri böyle müritlerinden oluşan bir ağ içinden akar Paulinus Nola veya Aquitaine'li Prosper , Papa sekreterlerinden biri Leo I st . Onun müritleri, öldüğünde, 529'da mahkum edilecek olan Jean Cassien'in yarı Pelagianizmine karşı savaşırlar . Ondan sonra , Büyük Krikor haricinde , artık onun boyunda entelektüel kişiliği olmayacak. Sevilla'lı Isidore , Kilise Babalarının ilkini onda görür , Césaire d'Arles'ın çalışmaları ise Augustine of Hippo tarafından derinlemesine işaretlenir.
Aziz Augustine üstünlüğü bugün hala birçok dini emirleri de cemaati yöneten ve ilham bununla birlikte, Batı'nın iki büyük manastır akımların birini oluşturmaktadır Jean Cassien . Saint Augustine yönetiminin orijinal yazarı hakkında şüpheler devam ederse, Augustinusçu ilham inkar edilemez.
Bu dönemde Augustine, Hıristiyan Batı'daki havarilerin hemen ardından gelir. Her zaman iyi anlaşılamayan eseri La Cité de Dieu , şekillenmekte olan siyasi ve sosyal düzen için bir eritme potası görevi görüyor. Onun aurası, bu dönemde öyledir ki, herhangi bir anonim kaliteli eser, kopyacılar tarafından kendisine atfedilir, böylece zaten hacimli olan çalışması daha da artar. Örneğin, daha sonra bulacağımız Meditasyonlar Jean de Fécamp'ın çalışmasıdır .
Boethius (480-526), daha çok Proclus (410-485) ve Ammonios'un Platonik geleneğinin temelini oluşturan Aristoteles mantığına dayanan, daha teknik bir dönüş vererek Augustinian temalarını ele alır . Daha sonra Periphyseon da adlandırılan, De Divisionede doğa ve De prædestione ait Jean Scot Érigène (810-870), aynı zamanda Augustine düşüncesi ile işaretlenmiştir.
Ortasında XI inci yüzyılda, Augustine sadece çizer anselmus ve Abelard : aynı zamanda rakiplerini Peter Damian ve Clairvaux'lu Bernard . Ancak, uygun Henri-Irenee Marrou okulu olduğunu Aziz Victor manastır etrafında Champeaux William olduğu XII inci yüzyılın en çok "yakından Augustinus esinlenerek" . İlham - toplulukların düzenli kanonlar Augustine üstünlüğünü takip etmeye devam ederse XIII inci yüzyılın üstünlüğünü Dominikliler - Benedikten Kural Aniane Benedict ve Clairvaux'lu Bernard manastır gereklidir.
Aşağıdaki dönemde Augustine düşüncesi ile çok mevcut kalacaktır Cezaların Kitaplar arasında Peter Lombard kadar ilahiyat öğrenme için temel oluşturur (1095-1160), XIII inci yüzyıl.
Sonuna kadar XII inci yüzyılda, Batı erişimi sadece mantıksal korpus sahip Aristo . Bu tarihten sonra, Arapça ve Yunancadan yapılan çeviriler sayesinde eserin tamamı Batı edebiyatçılarının erişimine açılır. Sonuçlar iki yönlüdür: Augustin'in güçlü noktalarından biri olan belles-lettres, saf felsefenin yararına geri çekildi; O zamana kadar yüce hüküm Augustine düşüncesi, düşer ve Aristo olur " Filozof" böylece Augustine'nin düşüncesini nüfuz Platonculuk ve Neoplatonism nüfuzlarını kaybına uğruyor.
Thomas Aquinas'ın Aristoteles düşüncesiyle çok dikkat çeken çalışmaları , Batı Hıristiyanlığının mihenk taşı olma eğilimindedir. Muhalefet gerçektir ancak nitelikli olmalıdır. Nitekim, Henri-Irénée Marrou'ya göre , Thomas Aquinas, “sistematik ve bir şekilde radikal Aristotelesizmi […] Augustinizm'in tüm bölümlerine ” dahil ederek , her şeyden önce “ Kuşkucu Augustinizm ” ve “ Averoist Aristotelesçilik ” ile savaşır .
Neyse, çok tartışmalara Augustinus ve Thomist karşı XIII inci yüzyıl. Thomist tarafında, bulmak Dominikliler Augustinerinnen tarafı bir araya getiren ise, Fransiskanlar etrafında Bonaventure'e ve John Duns Scotus sıra harika Augustinians etrafında Roma Gilles ve Rimini Gregory . Bu, karşıt kamplar arasında kayda değer farkların en az iki noktasını gün ışığına çıkaran Correctia'nın tartışmasıdır . Fransiskenler , Thomistlerin reddettiği gönüllülüğünün yanı sıra “Augustine'nin ilahi aydınlanma, ruhun gücü ve ufuk açıcı akılla ilgili öğretilerini” ayarlamalarla kabul ederler . "Aydınlanma" derken, Fransiskenler, insan ruhunun ilahi kuralların ve nedenlerin varlığına ihtiyaç duyduğu anlamına gelir. Stoacılıktan gelen ufuk açıcı akıl fikriyle , tıpkı bir tohumun yeni bir tohum üretmeyi mümkün kılması gibi , "Augustinus, Tanrı'nın maddeye, yaratılış zamanında, gerçekleştirilebilecek anlaşılır standartlar aşıladığını öğrettiğini" vurguluyorlar. bir. bitki. Gönüllülük sorununda, WF Stone için, ahlaki psikolojiye ilişkin baş kahramanlar arasında gerçek bir fark yoktur, gönüllülüğün önemi konusunda farklılıklar vardır ( Stone 2001 , s. 258).
Bu dönemde Augustine, özellikle Roma'nın kafir olarak nitelendirilmekten çekinmediği reformist hareketlerde etkili oldu. Bu gerçek, kısmen Thomizm ve Aristotelesçiliğin gücündeki artıştan kaynaklanmaktadır. Ancak Jean Delumeau için bu aynı zamanda zamanın büyük zorluklarından da kaynaklanıyor - Yüz Yıl Savaşları , Kara Ölüm , Büyük Bölünme , Türk tehdidi vb. - Avrupa'da kötü bir vicdan ve "tüm bu talihsizlikleri sadece günah açıklayabilir" duygusunu yaratan . Bu ihtiyaç, Augustine gibi, kasvetli veya karamsar bile olsa gerçekçi bir İnsan vizyonuna sahip olan Kalvinizm ve Lutheranizm'in başarısını açıklayabilir . For Jean Delumeau , bu özellik aracının hümanistler - Nicolas de Cues , Marsile Ficin , Jean Pic de la Mirandole , Thomas More , vb - oldukça iyimser bir insan anlayışına sahip olan ve günah kavramında ısrar etmeyenler, zamanın yenilenmesi ihtiyacını daha az karşılamaktadır.
Augustine ve Protestanlık1506'da Johann Amerbach tarafından Augustine'in çalışmasının ilk eleştirel baskısının yayınlanması , Reformcuların düşüncelerine doğrudan erişmesine izin veriyor. Ancak, gerçek etkisi tartışılmaktadır; WF Stone, Augustine'in seçim ve onaylamama teorilerinin çoğunun yanı sıra gerekçelendirme ve irade teorilerinin "antropolojisinin ve lütuf teorisinin daha olumlu unsurlarının gözden kaçırıldığına veya hafife alındığına" inanıyor.
Martin LutherKendisi de kariyerinin başlangıcında bir Augustine keşiş olan Luther, hem Neo-Augustinian Johann von Staupitz'in çalışmalarından hem de Augustine'den etkilendi . Mukaddes Kitap yorumlarında Luther, Augustine'in çalışmasından 270 kez söz eder. Ancak Luther, Augustine'den ilham aldıysa, kendi dokunuşunu da getiriyor. İki adamın yakınlığı, lütuf teorisinde özellikle belirgindir. Luther'e göre, iman eden herkese lütuf verilebiliyorsa, insan günahlarından kurtulmaz, ancak bunlar artık sorumluluklarına yüklenmez.
Başka bir yakınsama noktası: iç insan sorunu. Bu noktada, 1520-1521'den itibaren, De la Liberté du Chrétien'deki Luther, Augustine düşüncesine nüanslarla yaklaşır. Augustine'e göre, içsel İnsan aynı zamanda Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratılırken, dışardaki İnsan - beden - "bir mükemmelliğe ve tefekkür için yatkınlığa sahiptir, bu da onu belirli bir anlamda, bir imge yapar. Tanrı'nın ” . Luther'e göre, ihtiyatlı bir çilecilik, dışardaki adamın "Tanrı tarafından yaratılan" içsel adama uyum sağlamasına izin verir.
Son olarak Luther, Augustine'in Tanrı Şehri ile İnsan Şehri arasındaki karşıtlığını Mesih'in önceliğine odaklayarak ele alır. Bir Tanrı Krallığı'nı, "lütuf, inanç, sevgi, Tanrı sözünün, evanjelik ilkelerin" , dünyanın krallığının , geçici kılıcın, yasanın krallığını bu şekilde ayırt eder. On Emrin ” : Tanrı'nın Krallığına mensup gerçek Hıristiyanlar, ruh tarafından yönetildikleri için yasalara ihtiyaç duymuyorlarsa, diğerleri, dünyanınkiler, yasayla çerçevelenmelidir; Böylece Luther, zamansal gücün meşruiyet ilkelerini bu şekilde ortaya koyar.
Jean CalvinJean Calvin , Augustine'in, özellikle Mayıs 1532'den Ekim 1533'e kadar çalıştığı La Cité de Dieu'nun çalışmalarına da derinden aşınmış durumda. Büyük eseri olan Enstitü'de Augustine'den 1.700 kez alıntı yapıyor ve orada 2.400 başka alıntı yapmadan atıfta bulunuyor. zamanlar. Genel olarak konuşursak, Augustine'in Calvin üzerinde dört kat etkisi vardır. Her şeyden önce onu Reform'a götüren yazardır. Bu yolculukta Luchesius Smits, Augustine'in Mektup ve Ruh Üzerine kitabının ( De spiritu et littera ) üzerindeki etkisinde ısrar ediyor . Augustine gibi, Calvin de kutsallığı "görünür bir kelime" olarak algılar . Kendi başına etkili değildir, yalnızca "Tanrı'nın ruhsal birliği yetkilendiren aracıdır" .
Son olarak, Cenevre ilahiyatçısı Augustine'in sapkınlıklarla mücadele edilmesi gerektiği şeklindeki dışlayıcı yaklaşımından devam eder. Denis Crouzet , Calvin için "Tanrı, gerektiğinde Tanrı'nın gerçeğini savunmaları için hakime kılıcı verdi ve onu deviren kafirleri cezalandırdı" diyor . Calvin ayrıca Augustine'de bir sistem oluşturan kanuna, kefarete, liyakate ve kadere dokunan her şey için Augustine'den esinlenmiştir. Ancak Calvin, Hippo Piskoposunun düşüncesinde mevcut olan yenilenme olasılıklarını unutarak Augustine'den daha zor bir lütuf teorisi geliştirir. Luchesius Smits'e göre, bu takdir farklılığı, Augustine'de sevginin olumlu - karşı eylem - olmasından kaynaklanırken, Calvin'de bu pasif, "Tanrı'nın bize olan küçümsemesi" dir .
Augustinus Catholicisms XVII inci yüzyıl Fransız Maneviyat OkuluBaşında XVII inci yüzyılın Fransız Okulu maneviyat ağırlıklı tarafından temsil İsa Hitabet Toplum kurulan 1611 Kardinal tarafından Pierre de Berulle , bir akrabası Aziz CYRAN Ancak olmadan, Augustinerinnen ilahiyat uygulamak istiyor Jansenistlerin daha sonra yapacağı gibi lütuf sorununa odaklanmak. Bu, Kurtarıcı Mesih'in hayranlığıyla, ruhları Tanrı'nın önünde alçakgönüllülük durumuna getirme meselesidir .
JansenizmJansenism, çalışmalarıyla Aziz CYRAN , onun büyük ilahiyatçıların biri, gerçek bir "iç dönüşüm", alabilecek tek yolu için Augustinism gelen Hıristiyanlar ihtiyacını kaplıyor gizini ait kefaret. Ve Efkaristiya'da . Saint Augustine'den esinlenen bu din değiştirme fikri, "yenilenme" tekniğine dayanmaktadır ; burada, din değiştirme durumuna ulaşıldığında, tövbe eden kişi emekli bir yaşam sürerek aldığı lütufları meyvesini vermek zorundadır. Aksine, Richelieu ve Cizvitler yıpratma tezini desteklerler: onlar için sadece “cehennem korkusuna dayalı günahlardan pişmanlık duymak” yeterlidir .
Törende bir konuşma yapan Jansenius onun teolojik çalışmalarında Augustinus zarafet ve kader Augustinerinnen teorisini vurgular. Augustinus'u savunan Jansenius , Saint Cyran ve Antoine Arnauld , Fransa'da Jansenizmin gerçek tanıtıcıları ve propagandacılarıdır.
Gelen XVIII inci ve XIX inci gibi yazarlarla yüzyıllar, Hyacinthe Sigismond Gerdil (1718-1855), Vincenzo Gioberti (1801-1852) ve Antonio Rosmini (1797-1855), bir geliştirir "ontolojik Augustinism bunun bir malebranchist okuma beslemeleri Augustin ” . İdealizm ve ontologism kınayan yılında Konsey Vatikan ı yapar fiili neo-thomism Kilisesi'nin resmi öğretim iken, endeks bu Augustinism. Bu konsey neyi takip eder Goulven Madec çağırır Belle Epoque de ait neoscholastism Augustine düşüncesi kendi içinde değil Kilise'nin ortodoksisine tarafından incelenir ancak bu referans Thomas Aquinas norm" olarak.» Gayrimenkuller düşündü. Saint Thomas'a Aziz Augustine'e verilen üstünlük, geliştirdiği insani değerlerin Augustine d 'Hippo tarafından savunulandan çok , dünyayla diyalog kurmak isteyen bir Katolik Kilisesi ile ( Paul VI'nın deyimiyle) daha uyumlu görünmesinden kaynaklanmaktadır. Matta'ya göre , İncil'in dini mizacını "Tanrı'nın Egemenliğini ve doğruluğunu arayın ve geri kalan her şey size verilecektir" ayeti ile iyi özetlenmiş gibi görünen . 1920'ler ve 1930'lar, Fransa'da Augustine Araştırmaları Enstitüsü'nün kurucusu Fulbert Cayré (1884-1971) etrafında gruplanan Augustin'in destekçileri ile Augustine'in bir girişinin yazarı Étienne Gilson gibi neo-Thomistler arasındaki tartışmaların geliştiğini gördü düşündü.
Anlaşmazlık Augustinians ve neo-Thomistler arasında1918'de Prosper Alfaric , Saint Augustine'in Entelektüel Evrimi başlıklı bir kitap yayınladı , I - Maniheizmden Neoplatonizme, Augustine hakkında şunları söyledi: “[m] entelektüel olarak sözlü olarak, İncil'den çok Neoplatonizme dönüştü. ” , Zamanı belirleyecek bir yargı. Bu kitabı 1920'de Charles Boyer'in Aziz Augustine'in oluşumunda Hıristiyanlık ve neoplatonizm adlı kitabı izledi . 1938'de Paul Henry (1906-1984) , Neoplatonizmin Augustine'deki yerini açıklığa kavuşturmak için 1938'de The Vision of Ostia in the Work of Saint Augustine adlı kitabı aradı . İlk baskısı 1929'da yayınlanan Augustin'in Düşüncesine Giriş adlı referans çalışmasında , Étienne Gilson , Augustine'i Plotinus'un fikirlerine yakın bir neoplatonist yaptı ve "Aziz Augustine, Plotinus'un doktrinine bir anlam verebileceğine inanıyordu. Hıristiyan yapmadan. yaratma fikrini ortaya koymasının gerekli kıldığı içsel değişikliklere uğrar ” . Aslında daha sonraki araştırmalar, Suaygırı Piskoposu'nun çoğunlukla başka bir Neoplatonist, Porphyry of Tire'den etkilendiğini gösterecektir .
1920'lerde ve 1930'larda, yazarlar Thomas Aquinas ve Augustine arasındaki ilişki konusunda tutkuluydu . 1921'de Boyer , Hippo Piskoposunun Thomist bir okuması olan Saint Augustine Felsefesinde Hakikat Fikri adlı kitabında geliştirdi . 1927'de Fulber Cayré, La tefekkür augustinienne'i yayınladı . Augustinus'un (Alman akademisyen Johannes Hessen tarafından 1916'da gün ışığına çıkarılan bir kavram) örnek göstericiliği ile Thomas Aquinas'ın bilgi teorisi arasında belirli bir yakınlık göstermeye çalıştığı Saint Augustine'in maneviyat ilkesi Étienne Gilson'ın mahkumiyeti . Gilson'ın Augustin'in düşüncesine Giriş'in ikinci baskısının 1943'te yayınlanması, kendisi ile Fulbert Cayré arasında iki ana noktada bir tartışmaya neden oldu : birincisi, Cayré için, Gilson'un meydan okuduğu bir Augustinus felsefi sentezinin mümkün olduğunu iddia etmek mümkündür; ikinci nokta, Thomas ve Augustine arasında kurulacak hiyerarşi sorusuyla ilgilidir ve Lagouanère şu şekilde özetlemektedir: " Thomizm, Augustinizmi tam olarak felsefi bir bakış açısıyla, düzgün bir şekilde herhangi bir girişimi geçersiz kıldığı ve geçersiz kıldığı noktaya kadar tüketti mi? Augustinian felsefesi ” .
Augustinian Araştırmaları Enstitüsü'nün başında Cayré'nin yerini alan Goulven Madec için Gilson, Saint Thomas'ın Aristoteles ile ve Augustine'nin Plotinus ile olan ilişkisini aynı temele koyarak metodolojik bir hata yapıyor . Buna ek olarak, "zamanının düşünce şemalarını kullanarak dogmanın içeriğini [...] açıklığa kavuşturmayı" amaçlayan Augustine ile onun " skolastik bir tartışmaya önderlik etmesini " isteyen Gilson'ın yaklaşımı arasında temel bir farklılık vardır. verilen ile sebep arasında ” . Son olarak Lagouanère için, Gilson'da bulduğumuz gibi Augustine'de ve neotomizmde "bir felsefe ile bir Hıristiyan teolojisi arasında bir eklemlenme" yoktur , tam tersine Ciceron'cu kökenli bir diyalektik vardır: De ordine arasında “ auctoritas inanç ve aklın meşru talepler” .
Siyasi Augustinizm kavramının zorluklarıTerimi icat edildi XX inci başlıklı kitapta Piskopos HX Arquilliere tarafından yüzyılın Siyasi Augustinianism . Augustinus'un kendisi için teokrasi düşünürü olduğu Protestan Alman filozof Ernst Bernheim'e (1850-1942) karşı çıkmak Arquillière'e düşer. Bu teze göre, Tanrı Kent ile hizmet etmiş olurdu "nin papalık önceliğini haklı Gregory VII için Boniface VIII " genel olarak Augustinism eğilimi oluşacak çünkü "doğal düzen ve doğaüstü düzeni birleştirmeye ilk in absorbe ikinci ” . In XVII inci yüzyılın Bossuet zaten lehine bu argümanları dile getirmişti mutlakıyet Kraliyet. Piskopos Arquillière'e göre, Bernheim'ın tezinden farklı olarak, Augustine'in teokratik düşünce üzerindeki etkisi, düşüncesinin yaratmasına izin vereceği bir zihin durumundan kaynaklanması anlamında sadece dolaylıdır. Arquillière'in sözleriyle söylediği gibi, Augustin'in etkisini "büyük piskoposun kullanılmasını seveceği için" tercüme etmez, ancak gerçekte gerçekleştirilmiştir. Ayrıca, Augustinianizm terimi altında, Augustine'in düşüncesinin özünün ne olabileceğini bulmaya çalışmıyoruz, ancak burada, Augustine'in düşüncesinin ortaya çıkardığı tüm gelişmeleri, "her dönemin yeniden okumada işlediği gerçek yanlış yorumlamaları ve karikatürleri" dahil ederek sınıflandırıyoruz. Augustine ” . Gerçekte, Augustine'de, iki şehir geçici Kilise ve Devletlerin gücü değildir çünkü, Étienne Gilson'ın belirttiği gibi , “yurttaşlarını ilahi kaderlerin yegane yasası ile işe alırlar. Tüm insanlar birinin ya da diğerinin parçasıdır, çünkü onlar Tanrı ile sevgiye ya da şeytanla sefalete mahkumdur ” .
Aslında, siyasi Augustinianism kavramı üzerinden, Arquilliere gelen bir geçmiş dönemin Katolik Kilisesi'nin herhangi teokratik iddialara yerleştirmek için her şeyden istiyor VII inci için yüzyılı XIV inci Kilisesi sonra bir anda yüzyıl Vatikan I , aradığı maneviyata daha çok odaklanan yeni bir rol. Arquillière'in düşüncesi, Thomist-Augustinian muhalefetinin ortaçağ dünyasına yaklaşımı yapılandırdığı yukarıda bahsedilen konsey tarafından desteklenen neo-Thomist bakış açısının bir parçasıdır. Blaise Dufal için:
Thomaso-merkezci teoloji görüşünden doğan Politik Augustinizm, Saint Thomas'ın siyaset teorisinin sorunlarının üstesinden gelmenin bir yolu olarak görülebilir. Gerçekte, siyasi Augustinizm'e atfedilen iki hiyerarşiyi, manevi ve zamansal birleştirme eğilimi, Thomas Aquinas'ta bulunurken, Aristotelesçi düşünceyle çelişkili görünmektedir. Bu, Hippo piskoposuna, modern yorumcuların "melek doktoru" nda bir an önce gördükleri belirsizlikleri ve kafa karışıklıklarını atmak meselesidir. "
Sonunda XX inci yüzyıl ve başlangıç XXI inci iki yazılarında gösterdiği gibi yüzyılı, Hıristiyanlık, Augustine tekrar ilgi görünüyor Benedict XVI , ve faiz gibi filozoflar tarafından gösterilen Alain de Libera ve Jean-Luc Marion , kim metafizikten çıkışın bir parçası olarak teolojisi üzerine bir düşünceye öncülük etti .
Sonra XVIII inci yüzyılın Augustine'nin teoloji nüfuzunu kaybeder, ama onun felsefesi kalıntıları takdir.
Augustine düşüncesini “Ben” e dayandıran ilk Batılı filozoftur, Descartes'ın felsefesini Cogito ergo toplamı üzerine inşa edecek bir öncüsüdür (sanırım öyleyse varım). İki adam için zihin "şüphe eden, anlayan, onaylayan, inkar eden, isteyen, istemeyen, hayal eden, duyusal algıları olan bir şeydir" .
Bununla birlikte, onları büyük bir fark ayırır: Augustine için yaşamak zihnin bir işlevidir, ancak Descartes için değil. Augustine kendine şu soruyu sorduğunda, "rüya görmediğimi nasıl bilebilirim?" Rüyanın olasılığını gerçekten düşünmeden, ona yalnızca şüphecilerle çelişmek için retorik davranır . Aksine bilgiyi yeniden inşa etmek isteyen Descartes, kendine zihinden bağımsız fiziksel bir dünyanın olup olmadığı sorusunu sorar.
Stephen Menn için, Kitap IV Descartes'ın ' Meditations bir olarak görülebilir Augustinerinnen teodise yargı hatası dayalı. Descartes, Tanrı'nın eylemleri için kişinin "bir neden" bulamayacağı "Augustinian yasağını" dikkate alır.
MalebrancheNicolas Malebranche , Augustin'in sadece düşüncesi üzerindeki etkisini değil, aynı zamanda "yeni bir fikir felsefesi önerme" niyeti üzerindeki etkisini de kabul ediyor . Ancak Malebranche bir farklılaşma iddiasında bulunuyor: "Bununla birlikte, Aziz Augustine'in yaptığı gibi, Tanrı'yı gerçekleri görerek değil, bu gerçeklerin fikirlerini görerek gördüğümüzü ilan etmiyoruz" . Augustinus insan dünyasını veya yozlaşmış bedenleri umursamazken, Malebranche buradaki dünyaya ebedi, değişmez ve gerekli gördüğü bu unsurların özleri üzerinden bakmak ister. Böylece, Augustine'in aydınlanma doktrinine ikinci bir boyut ekler: "doğa (varoluşu hakkında değil), çevremizdeki maddi dünya hakkındaki bilgimizin bir teorisi" .
LeibnizAlman filozof Leibniz , Augustine'in kötülük sorununa verdiği tepkinin üç temel fikrini ele alıyor:
İçin Gareth Matthews , Leibniz fazlasıdır "zarif" den o varsayımsal zorunluluk ve mutlak zorunluluk arasındaki pozlar ayrımında Augustine. Buradaki fikir, Tanrı'nın her şeyi öngörmüş olmasıdır, ne olmayacaksa bile, bu nedenle, neyin mümkün olduğunu (varsayımsal zorunluluk, örneğin birisi yarın yazacağını söylediğinde) ve mutlak zorunluluk arasında ayrım yapmak zorundadır.Bu, özgür seçime bağlı değildir. .
Leibniz, Descartes'ın kabul ettiği "Augustinuscu yasağı" nın reddedilmesi ve bunun sonucunda Tanrı'nın başka bir dünya yaratmış olabileceği sonucu Augustine of Hippo'dan ayrılır. Bu son varsayım, Tanrı'nın mümkün olan tüm dünyaların en iyisini yarattığı Leibniz için tahammül edilemez. Dahası, ona göre, "kötülüğün kökü sonludur" ve insanın gururunda değil.
Özellikle de açığa çıktıkça Augustine felsefi metod İtirafları boyunca devam eden bir etki sarf XX inci üzerinde yüzyıl kıta felsefesi özellikle amaçlılık, hafıza ve dil zamanın bilinç içindeki kanıtlanmış nasıl. Bu anlamda Augustine, fenomenoloji ve yorumbilimin kilit noktalarına ilham verdi . Husserl bunun hakkında şöyle yazıyor:
“Zaman bilincinin analizi, tanımlayıcı psikoloji ve bilgi teorisinde eski bir klasik düğümdür. Bu büyük zorluklara aşırı duyarlı olan ilk düşünür, bu sorun üzerinde neredeyse çaresizce çalışan Augustine idi. "
Martin Heidegger , Varlık ve Zaman adlı kitabında Augustine'in betimleyici felsefesine defalarca atıfta bulunur . Örneğin, "dünyada nasıl olunur?" Teması şu şekilde ortaya çıkar: "Görmenin özel, alternatif doğası, özellikle Augustinus tarafından, onun cinsel ilişkiye dair yorumu bağlamında not edildi. " Heidegger daha sonra İtiraflardan alıntı yapar : " Görüş, gözlerin özniteliğidir, ancak bilgiden bahsettiğimizde "görmek" kelimesini başka anlamlarda bile kullanırız [...] Onun nasıl parladığını söylemiyoruz [... ] Kulağa nasıl geldiğini bile söylüyoruz ” .
Hannah Arendt tezini Augustine'de (1929) aşk kavramına adadı . Bu çalışmada, "Genç Arendt, Augustine'deki sosyal yaşamın temelinin, kökleri insanlığın ortak kökeni anlayışına dayanan bir komşu sevgisinde ikamet etmek olarak anlaşılabileceğini göstermek istiyor" . Augustine'in kötülük anlayışı ile Arendt'inki arasında derin benzerlikler vardır: “Augustine kötülüğü şeytani olarak büyüleyici bir şey olarak değil, daha ziyade iyinin yokluğunu paradoksal olarak hiçbir şey olarak görmüyor. Arendt […] aynı şekilde, katliamı üreten aşırı kötülüğü Kudüs'teki Eichmann adlı kitabında sıradan bir yer olarak görüyor ” .
Hannah Arendt , Kültürün Krizi adlı kitabında Augustine'i Roma'nın sahip olduğu tek filozof olarak görüyor. O düşündüğü Augustinus felsefesi, dayanak noktası “ SEdesk animi est in memoria (ruhun koltuk hafızasında olan)” , izin Hıristiyanlık tekrarlamak “[...] Katolik Kilisesi'nin vakıf Roma temelini” yine alınarak başka bir düzeyde “din, otorite ve geleneğin Roma üçlüsü” . Onun için bu üçlemenin sütunlarından birine dokunmak otomatik olarak diğer ikisini de etkiler. Luther , birinin diğer iki sütunu gözden geçirmeden otoriteye dokunabileceğini düşünme hatasını yaptı. Hobbes da aynı şeyi yaptı, ancak geleneğe karşı geldi. Hümanistlere gelince , "Batı medeniyetinin kırılmamış geleneği içinde dinsiz ve otorite olmadan kalmanın mümkün olacağını düşünme" hatasını yaptılar .
Genel olarak konuşursak, Arendt , Augustine'in Hristiyan düşüncenin erken dönem anti-siyasetinden çıkmasına izin verdiğini düşünüyor. Bu açıdan onun için belirleyici olan Tanrı Şehri fikridir, çünkü bu, toplum içinde bir yaşamın ve dolayısıyla ötede bir tür siyasetin varlığını ima eder.
İçin Deepak Lal , içinde filozofların ve ışıklar 18 inci yüzyılda , soyut bir şeyin içine büyük bir saatçi Hıristiyan Tanrı dönüştürülmüş ve "yarınlara" torunları o ile cennetin Hıristiyan fikir değiştirdi. In 19 inci yüzyıl Darwin'den sonra Tanrı kör olduğunu göstermiştir ve Nietzsche Tanrı'nın öldüğünü ilan etmişti, Lal, bir Anglo-Hint Batı'nın ahlaki temelleri dökülüyor inandığı etmiştir. Öncelikle Kızılderililer, Kültür, Demokrasi ve Kalkınma konularına değinen bir metinde şunları belirtir:
Ancak Hıristiyan tanrısının ölümü, Augustine'in Tanrı Şehri temasındaki seküler varyasyonların sonunu işaret etmiyor . Marksizm, Freudculuk ve son zamanlarda ortaya çıkan ve tuhaf eko-köktencilik, bu Augustus teması üzerine seküler mutasyonlardır. Ama hiçbiri Batı'ya ahlaki bir temel atmayı başaramadı ”
Deepak Lal, Ahlak ve Kapitalizm: Geçmişten Öğrenmek başlıklı 2002 metninde aynı argümanı ele alıyor .
Antonio Negri ve Michaël Hardt, Empire adlı kitaplarında, Augustine of Hippo'dan alıntı yapıyorlar ve İmparatorluğu bir Tanrı Şehri ile değiştirmeyi hedefliyorlar - aralarında bir aşkınlık yok - ama "birlikte yaşayan, işbirliği yapan, iletişim kuran evrensel bir yabancılar şehri" ile.
Her iki dine güçlü kültürel etkisi XVII inci yüzyıl Fransız anayasası ve Batı I eleştiri konusu oldu XX inci yüzyıl.
Augustine, Batılı düşüncenin mimarlarından biridir. Elbette Platon bu temaya Alcibiades'te çoktan yaklaşmıştı ve Stoacılar ve Neoplatonistler bazı yazılarında aynı şeyi yapmışlardı; Yahudi-Hristiyan tarafında, benliğin izlerini Mezmurlar , İncil ve Pavlus'un mektuplarında buluyoruz . Bununla birlikte, Soliloquies ve Confessions'da bu çeşitli unsurları birbirine bağlayan ve onlara daha önce var olanı aşan bir güç ve tutarlılık veren Augustine'dir .
Egoya ulaşmak için Augustine, Platon tarzında diyaloğu kullanır. Ancak, insanlar arasındaki dış diyaloğa, üstün gördüğü iç diyaloğu ekler. Augustine, Yunan felsefesi ve Sokrates ile uyumlu olarak, iç yaşamda ilerlemenin pratik gerektirdiğine inanıyor. Pierre Hadot , Yunan felsefesinin öncelikle bir teknik değil, her şeyden önce kendini geliştirmeyi amaçlayan ruhani bir egzersiz olduğu gerçeğinde özellikle ısrar etti . Augustine için ruhsal egzersiz tek başına , yani kişinin kendi kendisiyle diyaloğudur.
Hıristiyanlıkta, Mesih'e bağlılık ile kişiyi teslim olmaya zorlayan bir gerilim vardır. İnsanın kendisini geliştirebileceği Yunan filozoflarının aksine, Hıristiyanlar için Mesih'i takip etmelidir, bu da bir kırılmaya yol açar.
Brian Stock, Augustine'in ego düşüncesinin üç temel özelliği üzerinde ısrar ediyor: egonun var olduğunu kanıtlamak ve şüphecileri çürütmek istiyor; egonun niyetle yakından bağlantılı olduğunu gösterir; egonun oluşumunda hafızanın önemi konusunda ısrar ediyor.
XVII inci yüzyılın yayınlanmasından sonra birkaç yıl başlayan tam eserlerin tarafından Augustine Leuven eski Üniversitesi'nde yüzden, başka bir tam sürümü ile 1577 yılında ve uçları Saint-Maur Benedictines (1679-1700 yılında). Bu iki tarih arasında, Augustin çalışmaları da harflerin erkekler tarafından tercüme edildi sıklıkla üyeleri Fransız Akademisi gibi, Guillaume Colletet ait çevirmen La doktrini Chrétienne (1636), Louis Giry ait çevirmen La Cité de Dieu (1665 -1667) ya da Philippe Goibaud du Bois, özellikle Letters (1684) ve Sermons (1694) çevirmenidir . Bu adamlar, Augustine'in eserinin lirizmine ve şiirsel niteliğine hayran kalıyorlar.
Ancak, üzerinde Augustine etkisi XVII inci yüzyıl Fransız uzun özellikle yayınlanmasına kadar fark edilmeyen kalmıştır, işi Pierre Courcelle edebi geleneğinde St. Augustine 'nin 'İtirafları' izledi (1963), Pascal ve Saint Augustin (1970) ve La Rochefoucauld, Pascal ve Saint Augustin , Jean Lafond tarafından. 1982 yılında dergisi Derneği XVII inci yüzyılın ismini verdiği özel bir konuyu adadı "[t] yüzyıl Aziz Augustine" .
Augustine'in edebiyat üzerindeki etkisi birkaç düzeyde hissedildi. Adlı kitabında ile Hıristiyan Doktrini , Augustine derinden ait yüzyılın en büyük hatip işaretlenmiş Louis XIV gibi Bossuet etkileri olsa bile, Cicero ve Seneca da algılanabilir vardır. Laik edebiyatta, Augustine tarafından benimsenen ve kurgu düşmanlığından oluşan Platon düşüncesi iki ana etki yarattı: Bir yandan, en sert Augustini'lilerin, Port-Royal'in Jansenistlerinin Pierre Corneille'i eleştirmesine ve reddetmesine yol açtı. tiyatro ve roman; Öte yandan, daha olumlu bir şekilde, Fransız klasisizmini edebi sanattan "ruhu yükselten doğru ve iyi olan gerçek" talep etmeye itiyor . Bu, Augustinus'un De Doctrina christina , IV , 28'deki emrine yanıt vermek içindir ; buna göre insan, kendisini gerçeklerle yüzleşmeye muktedir kılmak zorundadır.
İçin Philippe Sellier , Augustin düşüncesi sıkça klasik yazarlar bulunur yedi büyük temaları yayar. Parlayarak ve diğer ikisini aydınlatırken beş tanesini oldukça karanlık işaretliyor. Karanlık temalar arasında, ilk olarak ne hepsinden var Jean Rousset olarak nitelendirilen "kara inconstancy" başlıklı, Mezmur 136 Augustine nesir şiirinden esinlenerek dünyanın istikrarsızlık, temasını demek ki, Rivers günü Babil'in . Bu tema üzerine, Babylon ve Zion'a karşı çıkan Pascal şöyle yazar: “Babil'in nehirleri akıp düşer ve her şeyin sabit olduğu ve hiçbir şeyin düşmediği kutsal Zion'u taşır! " . İkincisi, "kahramanca yıkım" teması, Augustine'in Roma'nın kahramanca erdemlerine olan güvensizliğinden kaynaklanıyor. Bir öncekiyle bağlantılı olan ve aynı zamanda La Cité de Dieu'da da yer alan üçüncü bir tema, Molière komedilerinde gördüğümüz gibi, erdemin ancak kılık değiştirmiş bir ahlaksızlık olabileceğini vurguluyor . Augustine'in insan doğası hakkındaki kasvetli görüşü, dördüncü bir temada da ortaya çıkıyor; bu, siyasi hayatın işleyişine ilişkin hayal kırıklığına uğramış görüşü olan Thomas Hobbes ve Pascal'ın siyasi çalışmalarında ve ayrıca ahlakçılar La Rochefoucauld ve Pierre Nicole arasında bulunan bir yargıdır. . Beşinci tema, Augustin'in sevgiyi duygusallığa indirgeme şeklidir, Pascal ve Bossuet'nin ele alacağı bir tema . Aksine, On La Princesse de Cleves , Madam de La Fayette Augustine Allah için niyetinde olduğunu sevgiyi secularizes. Yüzyıl aynı zamanda Augustine'de geriye dönüp bakma - kendini tanıma - çok güçlü ve sonuç olarak tıpkı Augustinian Tanrı fikrinin nüfuz ettiği gibi ruha çok şey yansıtıyor. hangi "dolguları ruh ve onun sahip olanların kalp" .
Kitabının önsözünde Augustine Tanrısı , Goulven Madec karşılar Jacques Duquesne sıklıkla sonunda Augustine karşı yapılan iddiaları devralan XX inci yüzyıl ve başlangıç XXI inci yüzyıl; Madec için, Augustine'in düşüncesine yönelik bu meydan okuma yedi ana noktayla ilgilidir. İlk ikisi (1) “Augustin'in kaçışları” ve (2) “Augustine ve kadınlar” dır . Dahası, (3) modernler Augustine'i dünyayı küçümsediği için suçluyorlar. Ancak Madec için İsa, Yuhanna İncili'nde zaten "bu dünyanın prensi" ni suçluyordu. Ayrıca, (4) Jacques Duquesne, Augustine'i “orijinal günahın gerçek mucidi” olmakla suçlamaktadır . Madec, Suaygırı Piskoposu'nun formülü icat ettiğini, ancak fikrin İncil metinlerinde ondan çok önce mevcut olduğunu söyler. (5) Augustine için, İsa kurtarıcıdır, ancak orijinal günahın kurtarılması fikri Duquesne için garip görünmektedir ve bu noktada Madec, "" kurtuluş "un günümüzde yok olmuş bir metafor, bir" kavram veya anlamsız 'kavram'. " (6) Augustine için vaftiz edilmemiş bebeklerin cehenneme gitmesi saldırgan kabul edilir; Madec için, Augustine bu insanların diiférentes duyarlılıklarına göre metinleri yorumlama batı ucu XX inci bir anda yüzyıl zaman "teolojik çoğulculuk" dini yaygın kabul edilmedi yazıların çeşitli okumalar kabul demek ki. (7) Son olarak Augustine, Origen'e ve yüzyılımıza karşı , herkesin kurtarılacağına inanmıyor, üstelik bu büyük ölçüde tüm lütuf meselesidir .
Louis Dumont , Augustin'in siyaset felsefesinde modern bireyciliği müjdeleyen birkaç noktaya dikkat çekiyor: Augustine, bir yandan inancı, yani "rasyonel düşüncenin temeline dini deneyim" yerleştirerek , Dumont'un gördüğü modern çağı " Akıl ve deneyim arasında başlangıçta verilen uçurumu azaltmak için devasa bir çaba " . Öte yandan Augustine, daha sonra Locke'da bulunan aksanlarla erkekler arasında eşitlik konusunda ısrar ediyor .
Son olarak, Cicero ile karşılaştırıldığında, Augustine'de bireyciliğe daha büyük bir önem verildiğini görüyoruz. Augustine, Şehrin, res publica'nın , Devletin bireylerden oluştuğu ve bir organizma olmadığı konusunda ısrar ediyor . Aynı şekilde düzen ve hukuk anlayışı da insana daha önemli bir yer bırakır. Dumont, Augustine'in Contra Faustum'da yazdığına dikkat çeker : "Ebedi yasa, doğal düzeni korumayı emreden ve onu rahatsız etmeyi yasaklayan Tanrı'nın ilahi nedeni veya iradesidir " , "irade" ve "doğal düzen" kelimelerinin anlamı şu anlama gelir: kanunlar kesinlikle Tanrı'dan gelir ama insanların ellerindedir.
Tarihçi Somos için, Augustine hiçbir tek bir siyasi boşluk olduğundan, uzay içinde laikleşmiştir başlandı XII inci ve XIII inci özerk bireyler ve resmi politikanın etkileşiminin küreler arasındaki bu boşluk tarafından genişletildi yüzyıllar .. Calvin ve Mandeville diğer uçta ise Thomas Hobbes ve Bodin onu siyasallaştırdı. Ne olursa, o kadar bu alanda olduğundan olun Locke yerleştirir sivil toplumu , Adam Smith görünmez el , Montesquieu yasaların ruhu ve daha yakın bize göre -Habermas , kamusal alan. Emperyal bir ideoloji (Reichstheology) ile dünyadan saf bir geri çekilme arasındaki bu boşluk, liberal düşünürlerin "gezinebileceği" bir alan açar ve bireyciliğe ve liberalizme önemli bir katkı oluşturur. Ancak Somos'a göre, Augustine'den farklı olarak liberaller, evrensel bir nedene bağlılıklarını ve diyalog zevklerini dengeleyebilecek gizli bir kehanet statüsüne sahip değiller.
St. Augustine'in eserlerinin hiçbiri doğrudan Yahudilere hitap etmiyor, ancak Yahudilerle yaptığı tartışma eserlerinde her yerde mevcuttur. Ayrıca Augustine'in, örneğin İbranice bir kelimenin anlamını bilmek için Roma Afrika'daki Yahudilerle Hıristiyanların çok sayıda olduğu toplantılardan bahsettiği metinleri de aktarabiliriz.
Augustinus'un Yahudilik imgesi, Batı'da geleneksel Yahudilik görüşünü, ikame teolojisini verir ve buna göre Hıristiyanlık tek gerçek din olarak Yahudiliğin yerini almıştır . Augustine bu konuda, özellikle Justin of Nablus , Tertullian ve John Chrysostom tarafından formüle edilmiş bir doktrini takip etti .
Augustine için, Eski ve Yeni Ahit'te yer alan öğreti aynıdır ( Vetere latet'te Novum, Novo patet'te Vetus ), ancak Yasa Tablolarının taşı üzerine yazılan ilk öğreti dışarıdan empoze edilirken, ikincisi, yüreğinde yazılı olan insanın yüreğine yerleştirilmiştir. Karşı - O ısrar bu teoriden olduğunu Manicilik'ten yatak tanık olduğu, Kanunu tutarak, Mesih'e yerine getirildiği kehanetleri için: Yahudilerin yeni misyonu teoloji doğar ki sürekliliği ve kalıcılığı üzerinde -
Augustine'in düşüncesi, Orta Çağ Yahudi düşünürleri tarafından bilinmemektedir. Bernhard Blumenkranz'a göre Kilise'nin Augustinian doktrini "The Knesset Israel'in kabalistik vizyonunda görülebilir" , Hippo Piskoposu ise Juda Romano (1292-1350), Isaac Abravanel (1437-1508) veya Verona Hillel ben Samuel
Deicide insanların sorusuNablus'lu Justin ve Sardeisli Meliton'un ardından Augustine, Yahudileri “Mesih'in ve dolayısıyla Tanrı'nın suikastçıları” olarak görüyor . Onun ve John Chrysostom'un etkisi altında , yaklaşık 1.600 yıl önce II . Vatikan Konseyi sırasında, Shoah sonrasına kadar Katoliklik tarafından resmen terk edilmeyen bir doktrin olan " deicide people " doktrini yayıldı . Bu doktrin Ortodoks Kilisesi'nde bozulmadan kalır. Augustine'in her Hayırlı Cuma günü uygunsuzluğun tezahürü sırasında okunan suçlamaları, tarihsel olarak Yahudi karşıtlığının ve Yahudi karşıtlığının en güçlü vektörlerinden biriydi .
Augustine özellikle Mezmur 63 Üzerine Yorumunda şöyle yazar :
"Yahudiler gelip 'Mesih'i öldüren biz değildik. Çünkü onu Pilatus mahkemesine teslim ederlerse, ölümü masum görünecekti. […] Ama Tanrı olan Egemen Yargıcıyı aldattıklarını mı düşündüler? Pilatus'un yaptığı şey, onu kısmen onların suç ortağı yaptı. Ama onu onlarla karşılaştırırsak, çok daha az suçludur. […] Cezayı açıklayan ve çarmıha gerilmesi emrini veren Pilatus olsaydı, onu bir şekilde öldüren oysa, siz Yahudiler de onu öldürdünüz. […] Ağladığında: "Çarmıhta! Geçti! "
Ancak Augustine'e göre, bu "cinayet işleyen insanlar" ile savaşılmamalıdır, çünkü Yahudiler aynı zamanda eski dinin "tanıkları" ve suçlarından dolayı bir aşağılamanın nesnesi: diaspora ve Kudüs Tapınağı , neredeyse eş olaylar çarmıha gerilme , onlar ilahi ceza yaşayan kanıtı oluşturmaktadır. Bu nedenle, küçümsemeleri bu suça tanıklık ettiği için öldürülmeleri gerekmez .
"Öyleyse bu insanlar yok olma noktasına gelmediyse, tüm yeryüzüne dağıldıysa, peygamberlerin aldığımız nimetleri ilan ettikleri sayfaları yayarak bizim için faydalı olacaktır. kafirlerin imanını güçlendirmeye hizmet eder . […] O halde, okuduğumuz ve evde okunduğunu duyduğumuz Kutsal Yazıları unutmadıkları için öldürülmezler. Gerçekte, anlamadıkları Kutsal Yazıları tamamen unuturlarsa, Yahudilik ayininin kendisine göre ölümle cezalandırılırlar; çünkü artık kanunu ya da peygamberleri bilmiyorlarsa, onlar bizim için işe yaramaz hale geleceklerdi. Bu nedenle yok edilmemişler, dağıtılmışlardır; Böylece onları kurtaracak bir imana sahip olmamak, en azından anılarıyla bize faydalı olacaktı. Düşmanlarımız ezbere, kitaplarına, desteklerimize ve tanıklarımıza dayalıdır. "
Buna ek olarak, Augustine şiddetle karşı Aziz Jerome tüm yaptığı Latince çeviri için İncil "olarak bilinen, Vulgate o tavsiye almanız için kullanılan, çünkü" hahamların yorumlanması için. Belirli terimlerin Tanah'ın içinde sırayla mümkün olan kadar sadık kalmaya Augustine'in onu kınadığı "İbrani gerçeği". Aslında onun için haham kelimesi efendi anlamına gelir, ancak Mesih'ten başka bir efendi yoktur.
Gelen koro arasında Paris'te Notre-Dame-des-Victoire bazilika , Şarjı Augustins eski kilise tarafından altı anıtsal tuvaller Charles André van Loo sergilenmektedir Aziz Augustine hayatına fresklerin bir dizi oluşturan,:
Jostein Gaarder , Augustine'in cariyesi tarafından yazılan bir el yazmasının çevirisi olarak sunulan felsefi bir kısa öykü Vita Brevis (1996) yazdı. Augustine , Flann O'Brien'ın The Archivist of Dublin ( The Dalkey Archive ) adlı romanında da yer almaktadır . In Leibowitz A Canticle tarafından bir bilim kurgu romanı Walter M. Miller, Jr. , Augustine evrim teorisinin ilk sürümünü sunuyor.
Claude Pujade-Renaud , Işığın Gölgesinde (2013) romanında , Elissa adını verdiği ve 'o olduğunu sandığı cariyesinin gözleri ve kalemiyle Augustine'in bir portresini çizer . Kartaca limanından bir işçinin kızı.
Jérôme Ferrari'nin Roma'nın Düşüşü Üzerine Vaaz'ı ( Prix Goncourt 2012),Augustine of Hippo'nun bir vaazına atıfta bulunuyor ve erkeklerin ideallerini gördüklerinde, hayal dünyalarının yok olduğu gerçeğinde ısrar ediyor.
Felsefesinde, Albert Camus onun anısına bir bölüm ayırıyor OF 1936 başlıklı Hippolu Augustine düşüncesi bir analizi, Hristiyan Metafizik ve Neoplatonism .
Franco Nero , 2012'de ABD'de Huzursuz Kalp: Augustine'in İtirafları adıyla yayınlanan Christian Duguay Augustine: Roma İmparatorluğunun Düşüşü 2010'dan dolayı İtalyan mini dizisinde Augustine rolünü oynadı . Tiyatroda, Gérard Depardieu 2003'te Confessions'dan alıntılar yapıldı .
Bob Dylan , John Wesley Harding albümü için " I Dreamed I Saw St. Augustine " adlı bir şarkı kaydetti . Pop şarkıcısı Sting , Ten Summoner's Tales (1993) albümünde " Saint Augustine in Hell " şarkısını kaydetti .
2 ses için St Augustin yas tutan H 419'u dökün ve basso contino , Marc-Antoine Charpentier tarafından 1690 civarında bestelenen kutsal bir hikaye .
Pour St Augustin H 307, 2 ses ve basso contino için 1670 civarında Marc-Antoine Charpentier tarafından bestelenmiş bir motet .
Albert Decaris tarafından tasarlanan ve oyulan Saint Augustine heykelinin bulunduğu bir pul , 1954 yılında doğumunun on altıncı yüzüncü yılını kutlamak için Cezayir'de basıldı .
M'daourouch'da (Madaure) bulunan bir heykelin 2001 yılında basılmasının ardından Saint Augustine'i çocukken temsil eden 5 DA değerinde bir Cezayir pulu .
Aziz Augustine'in çok üretken ve popüler eseri Hippo kuşatmasından sağ kurtuldu. Augustine, hayatının sonunda, esasları yeniden okudu ve neredeyse tüm eserleri hakkında düşündüklerini 427'de yayınlanan Les Rétractations adlı bir belgede bitirmeden bıraktı . Tezlerini sundu, ancak aynısını yazışmalarla yapamadı. Öte yandan, öğrencisi Possidius , Life of Augustine adlı eserinde , ekte yalnızca Augustine'in incelemelerini değil, aynı zamanda vaazları ve mektupları da listeleyen bir İndikül yazarak külliyatın kaynağında düzeltilmesini mümkün kıldı. Her şeye rağmen, yazıların çoğunu biliyorsak, mektupların ve vaazların sayımı belirsizliğini koruyor, bu da 1975 ve 1990'da yeni mektupların ve yeni vaazların keşfedilmesine yol açtı.
İlk dört eser, Cassaciacum diyalogları olarak da bilinir.
Akademisyenlere KarşıBu çalışma, aşağıdaki ikisi gibi, vaftizinden önceki Cassiciacum'a geri çekilme sırasında yazılmıştır . Bu kitapta, Stoic Zeno of Kition'ın çalışmasına dayanan Yeni Akademi'nin şüpheciliğine saldırıyor . Matthews'a göre, Augustine tarafından şüpheciliğin reddedilmesinin ana eksenlerinden biri şu gerekçeye dayanıyor: “Bir şey ancak yanlış görünmüyorsa bilinebilir. Bu kritere dayanarak, Augustine şüpheciler için bir ikilem oluşturmaktadır. Ya Zeno'nun kriteri doğru olarak kabul edilir ya da değildir. Doğru olduğu kabul edilirse, şüpheciler yanılıyor. Doğru değilse, şüpheciler bize şüphelerini haklı çıkarmak için yeterli bir temel sağlamadılar ” . Bununla birlikte, ana argümanı daha olumludur ve üç kriter aracılığıyla basit bir şey bilgisi fikrine dayanmaktadır: "mantıksal gerçekler (örneğin, " bir dünya var veya yok " ), matematiksel gerçekler ( " üç çarpı üç eşittir dokuz " ) ve anlık deneyimin sabitleri ( " Bu zevkleri seviyorum " ) (3.10.23-11.26)" .
Mutlu hayat (De beata vita)Bu kitap, gerçek ile insan mutluluğu arasındaki bağlantıyı ele alıyor ve felsefenin bizi gerçek mutluluğa nasıl götürebileceğini gösteriyor. De vita beata adlı bir kitap yazan Cicero ve Seneca'da olduğu gibi Augustine ile mutluluk apolitiktir, yani polisin dışında .
DüzeninBu çalışma, önceki gibi, bazı arkadaşları ve annesiyle Cassiciacum'a yaptığı geri çekilme sırasında yazdığı eserine uyuyor . Bu kitabın önemli sorularından biri tanrısal bir düzen olup olmadığıdır. Bu noktayı doğru bir şekilde ele almayı başaramayan arkadaşlarıyla, özellikle metafizik açısından temel önkoşullarda ve daha genel olarak böyle bir soruyu yanıtlamak için gerekli olan önceki kültürde ısrar ediyor.
Sözde monologlar Cilt 1 veya Cassaciacum dan"Bunları zevkime ve en çok bilmek istediğim şeyler hakkındaki gerçeği bulmaya olan sevgime göre yazdım, kendimi sorguladım ve sanki ikimiz varmış gibi, Akıl ve ben, yalnız olsam bile: bu işe Soliloques adı verilmiştir. ( Geri çekmeler ). "
Açılış duada monologlar , ayrıca yazılı bir eser Cassiciacum , o dönem kullandığı Deus (tanrı) elli yedi kez ve zaten ödemesiz onun için sahip olduğu önemi göstermektedir. Aslında şöyle yazıyor: “Düzenleyin, size dua ediyorum ve istediğinizi sipariş edin; ama iyileştir ve kulaklarımı aç ki sesini duyayım » . Augustine için, teklikler, kendisini daha iyi tanımasına ve içsel benliğine ulaşmasına olanak tanıyan iç diyaloglardır.
UstaUsta iki filozofların sorgulamalara anımsatır kelimelerin anlamları üzerinde bir yansıması ile başlar XX inci yüzyıl, J. L. Austin ve Ludwig Wittgenstein . Sorulan soru gösterişli bilgidir , yani bir şeye işaret ederek onun gerçek anlamını kavrayabilir miyiz? Augustine için cevap olumsuzdur: Bir şeyin anlaşılması, bize açıklayan sesten veya bir şeye işaret eden parmaktan değil,Mesih'e özdeşleştirdiği "içsel ruhu yönlendiren gerçek " hakikatten gelir. usta; aydınlanma doktrinidir.
Özgür iradeBu metin iki kez yazılmıştır: Kitap I ve II için 387'de, Kitap II ve III için 391'de . Bu tarih farklılıkları önemlidir çünkü bu arada, düşüncesi gelişti. Kitap Ben bir şekilde oldu teodise karşıtı Maniheist. Kötülük mevcuttur, ancak somutlaştırılmamıştır ve kaynağını ilahi faaliyette bulmamaktadır. Bu kitapta irade önemli bir yer tutuyor ve insan sorumluluğu ona ait. Gelen Kitap III , o bunu aşmak mümkün olup olmadığını erkek ve soruların cehaleti vurgular. Elbette, irade önemli olmaya devam ediyor ve insan sorumluluğu her zaman ona bağlı, ama Tanrı daha büyük bir yer kaplıyor.
Goulven Madec'e göre, bu kitap “ Leibniz'in eserinin başlığını çok iyi taşıyabilir : Tanrı'nın iyiliği, insanın özgürlüğü ve kötülüğün kökeni üzerine teodise denemesi ” . Paul Ricoeur , Augustine'in çalışmasının bu bölümünde son derece sert bir yargıya varıyor : “Tanrı'yı haklı çıkarmak için ebedi teodisiyi ve çılgın projesini - bizi haklı çıkaran kişi o iken - suçlamamalı mıyız? Bu, şu anda büyük Aziz Augustine'de yaşayan Tanrı savunucularının anlamsız görüşleri değil mi? "
Hıristiyan doktriniOn Order adlı çalışması gibi, Christian Doctrine kitabı da Hıristiyan bir entelektüelin Hristiyanlığa yaklaşmak için sahip olması gereken ön kültür sorunu üzerine yoğunlaşmıştır. Ancak, On Order kitabı Helenistik bir tonda olsa ve rasyonel disiplinleri vurgularken, Christian Doctrine edebiyat bilimine daha fazla vurgu yapıyor: Hıristiyanlığın iyi anlaşılması için gerekli asgari bilgi ile ilgileniyor. For Henri-Irenee Marrou : “ De Doctrina christina sadece Hıristiyan kültürünün temel tüzüğünde olarak görünmez; Çalışmanın sınırlandırılmasına, kısaltılmış el kitabının rolüne yapılan vurguyla, çöküş tarihine çok meraklı bir tanıktır; Martianus Capella ile çok çağdaş ve Cassiodorus ve Seville Isidore'un gelecekteki derlemelerini duyuruyor ” .
Augustine, İtirafları orta yaşa geldiğinde 397-400 civarında yazdı . Bu kitap onun için kendisi ve geçmişi üzerine düşündüğü bir tür terapi. Peter Brown , "ruhun dinamiklerinin bir teorisi" olan Neoplatonism'in Augustine'in deneyimini anlamlandırmasına izin verdiğini düşünüyor. Bu kitapta, Tanrı "insan zihninin öylesine üstündedir ki, filozof" onu ancak "tamamen ona güvenerek" tanıyabilir . Augustine ayrıca "Filozofların Tanrısı" ile "İbrahim, İshak ve Yakup'un Tanrısı" nı birleştirmek ve Maniheizmden kesin olarak vazgeçmek istiyor . Hristiyan itirafını ilk reddini, Manicheans için kötülüğün insanın dışında olduğu gerçeğine bağlar. Bu konuda şöyle yazıyor: "Hatanın dışında olmaktan gurur duydum ve yanlış bir şey yaptığımda bunu yaptığımı itiraf etmek ve böylece ruhumu iyileştirmeni sağlamak istemedim" .
İtirafları "adadık Servus dei parlak bir kariyerin umudu terk Hıristiyan alimler Tanrı'ya hizmet etmek demek olduğunu - -" onlara bir hikayesi ve adresi olarak "parlak dönüşüm" . İyi temyiz olarak için dönüşüm amaçlı " katı Manicheans ve pagan Platoncular " . Kitap, Neoplatonik felsefeyle doludur; Augustine için, Plotinus için olduğu gibi , bir adam Tanrı'yı bulmadan önce kendini bulmalıdır. Ancak Plotinus'ta ruhun düşüşü felsefi bir unsur iken, Augustine'de “son derece kişisel bir yön alır: onu her insanın kalbinde bir savaş alanı, onu kendinden kaçmaya zorlayan işkence edici bir zayıflık olarak görür. "
Bir diğer önemli tema, insan özgürlüğünün iradesi ve sınırlarıdır , çünkü geçmiş eylemler , insan iradesini kısıtlayabilen ve insanları günah içinde tutabilen "alışkanlıklar zincirleri" oluşturur. Bu zincirleri kırmak sadece kişiye değil Tanrı'ya bağlıdır. Dönüştürme, kitabın başka bir ana temasıdır; içinde İtirafları , aniden sık dönmelerin hesaplarında olduğu gibi, yeni bir dünya meydana getirmek ve kendisi başlangıçta Cassiciacum söylediği gibi değil. In kitap X , insan zayıflığına, günlük mücadeleler ısrar ve iyi niyet temkinli: “İşte sizin de, ey doğruluk, kendimi görüyorum [...] Ama ben gerçekten böyle, bilmiyorum [...] Ben yalvarıyorum sen, tanrım, bana gerçekte ne olduğumu göster. "
İçin Goulven Madec , İtiraflar teolojik “işler” “Augustin'in çok büyük bir biri” onlar göstermek için dönüşüm Tanrı'ya doğru aklı yeniden yönlendirilerek, Creation geri”. " . Binlerce İncil referansıyla dolu bu çalışmada, Augustine, belirli bir şekilde, “İncil dilini [...] benimser: Savurgan Oğul'a ve Pavlus'a asimile olur; O, Tanrı'nın suretinde yaratılan, günah tarafından düşürülen, Mesih tarafından kurtarılan Adem'in oğludur. " Eğer o kadar daha ziyade Oğul Baba'ya (İsa) işaret algılanmaktadır hitap etmektedir.
Tanrı Şehri 410 ile 427 yılları arasında yazılmıştır. Hıristiyan Batı'da Orta Çağ boyunca kopyacıların en çok yeniden ürettikleri eserdir. O sonra Afrika'da geldi Roma'nın kamu hizmetinin itirazlar okumuş insanların buluşmak istediğini Roma çuval tarafından Alaric I st , ifade tarafından Augustine araçlarının "Tanrının belası" . Bu üst düzey yetkililer için, yakın zamanda Roma İmparatorluğu'nun dini haline gelen Hıristiyanlık, Roma'nın ele geçirilmesinden sorumludur ve onlara kültürlerinden bir kopuş gibi görünmektedir. Özellikle sadıklardan kötülüğe kötülük için geri dönmemesini, diğer yanağını çevirmesini veya tuniğinin yanı sıra pelerinini vermesini açıkça isteyen Hıristiyan doktrini, onlara göre, 'şehir, bir kent' davranışına uygun değildir. cumhuriyet veya bir imparatorluk. Bu nedenle, Hıristiyanlık onlar için Neoplatonizmden daha az çekicidir ve bu onlarageleneklerine daha uygun dini ve manevi unsurlar sağlayabilir. Augustin bu işe başlamadan önce bir süre tereddüt eder. Karar verdiğinde, edebiyatçıların kodlarını, özellikle de bilgeliği benimser. Ünlü Latin yazarlardan ( Cicero , Varro , Virgil …)böyle alıntı yapıyor. Peter Brown'a göre "Augustine, son paganlara en iyi şekilde ulaşabileceğinin, kütüphaneleri aracılığıyla olduğunu düşünüyordu . " Ancak kitap iki paradoksa yol açar. Krallığın yerine Tanrı'nın Şehri teriminin kullanılmasının da gösterdiği gibi, tümü Latin kültürüne batmış olan eser, paradoksal bir şekilde, Roma kültürünün, özellikle de eski Roma dininin ve Varro'nun yazılarının okurların nesiller tarafından bilinmesine katkıda bulundu. Aynı şekilde, "emperyal siyasal ideolojinin, bundan sonra kurtulmanın çok zor olacağı" önemsiz olmayan bir kısmının Roma Kilisesi ile bütünleşmesine yol açtı.
İnsanlığı göreceli olarak değişmez bir şekilde gören Neoplatonistlerle karşılaştırıldığında Augustine, Tanrı'nın insana bir “ oran seminalis ” yerleştirdiğini , böylece insanların yarattığı değişikliklerin her şeye rağmen Tanrı'nın planlarına göre gerçekleştirildiğini savunur. Ardından, oldukça Platonik şekilde, o Tanrıkent'e (ya arasındaki rekabeti yapar "kendini hor noktasına Allah aşkına" ) ve erkeklerin Şehri (veya Tanrı'nın hor noktasına benlik "aşk " ) En azından Abel ve Cain'den beri hikayenin yol gösterici ilkesi.
İçin Reinhart Koselleck kimin sonucun Tanrıkent'in zaferi kesindir asimetrik bir süreç olduğu için, iki kent manichéen perspektifin parçası değildir. Şehirler arasındaki bölünme, aynı zamanda karasal şehrin yaşamına kaydolması gereken adamların içinden geçer - Augustine geri çekilmeyi savunmaz - Cain gibi oraya kilitlenmez, ancak açık kalarak. Bu durumu nitelemek için, peregrinatio , yani “ikamet eden yabancılar” terimini kullanır . Genel olarak Augustine'de erkekler özgürlüklerini, her bireyin konumunun hızla değişebileceği ve Tanrı Şehri düşmanlarının onun arkadaşı olabileceği ya da tam tersi olabileceği istikrarsız bir ortamda kullanırlar .
Augustine için Kilise, karasal şehrin unsurlarını içerdiği için ilahi bir şehir değildir. Karasal Şehrin dört bileşeni vardır: aile, şehir veya kasaba, evren ve nihayet Melekler Şehri. Melekler şehrini dünyevi şehrin bir parçası yaparak, putperestlerin pek çok tanrısı ile bu seviyeyi, Tanrı Şehrine ulaşmadan tek Tanrı'ya gidemeden, ancak bu seviyeyi kavrayabildiklerini ileri sürmek ister.
Augustine ayrıca Roma'nın yenilgilerini, Hıristiyanlık lehine antik Roma dininin terk edilmesine bağlayan suçlamalarla da karşı karşıya. Ona göre, Romalılar bir imparatorluk kurabilselerdi, bu onların dinleri sayesinde değil, ihtişam sevgileriydi.
Bu eser onun "spekülatif şaheseri" dir . Augustine , Üçlü Birliğin ne olduğunu tanımlayan İznik Konseyi'nin uyandırdığı eleştirilere yanıt vermeye çalışıyor . Bunun için önce pagan filozofları ilahi bir arabulucuya ihtiyaç duyduğuna ikna etmek istiyor. Sonra, "okuyucularını, kurtuluşun ve ruhsal büyümenin, kendini Üçlü Bir Tanrı'nın bir imgesi olarak görme yeteneğine bağlı olduğuna ikna etmek istiyor . " Augustine, çalışma boyunca “anlamaya çalışan inanç yöntemini izler . "
Sorusuna "neden sadece Oğlu adamı yapıldı?" » , Augustine , Tanrı Sözü olan Mesih'in insanlarla iletişim kurmak ve onlara taklit etmeleri için bir örnek sunmak üzere enkarne olduğunu söyler. Neoplatonist Plotinus ve Porphyry'den farklı olarak, erkeklerin Tanrı'yı onunla doğrudan birleşerek tanımadıklarını savunuyor. Bunu bilmek için, Neoplatonistlerin teurjik ayinlerinden geçmek zorunda kalmadan kurbanları kötülüğü yenen Mesih olan arabulucudan geçmeleri gerekir .
Onu Neoplatonizmden ayıran diğer bir fark, Augustine dönemi için hareketsiz, değişmeyen bir ortam, olasılığın konuşlandırıldığı yer değildir ve olayların hiçbir şekilde değişmemesi, çünkü ebediyen kendisine benzemesidir. Aksine Mesih'in ölümü ve dirilişi ile Hıristiyanlık tarihe girer. Bu perspektifte Augustine, İbrahim'in Mambré meşesi altında (Yaratılış XVIII ) üç adamla karşılaştığını ve bunlardan birinin kendisine bir oğlu olacağını vaat ederek Üçlü Birliğin habercisi olduğunu görür.
Augustinian Kütüphanesi, yazıların sınıflandırılması için dokuz seri sunar: broşürler, Tanrı ve eserleri, Grace, Bağışçılar karşıtı Antlaşmalar, Tanrı Şehri, Mektuplar, Tefsir, Mezmurlarda Enarrasyonlar ve Aziz Yuhanna üzerine incelemeler.
Bazı eserlerin uydurma veya sahte olduğu söylenir : Yanlış bir şekilde Augustine'e atfedilmiştir. Bu eserlerin yazarlarından "Sözde-Augustin" olarak bahsedilmektedir.
Yüzyıllar boyunca, Augustine'in eserlerinin çoğunu ve bireysel eserlerin sayısız baskısını kapsayan birkaç baskı çıktı.
14 Nisan 2021'de Augustin d'Hippone , " kaliteli makale " olarak tanınmak üzere aday gösterildi . Sen edebilirsiniz fikrini söyle Bu teklif üzerinde.