Martin Heidegger [ m has ɐ t i ː n h has ɪ d ɛ ɡ ɐ ] , doğmuş26 Eylül 1889içinde Messkirch ve öldü26 Mayıs 1976içinde Freiburg im Breisgau , bir olan Alman filozof .
Öncelikle bir ile öğrenci Edmund Husserl ve dalmış efendisinin fenomenolojik proje , onun ilgi hızla sorusuna çevirdi "anlamı olma " . Daha sonra ona düşünce yolunda rehberlik edecek ve 1927'de Varlık ve Zaman ( Sein und Zeit ) adlı kitabının yayınlanması vesilesiyle buna yanıt vermeye çalışarak , büyük ölçüde ötesine uzanan muazzam bir uluslararası kötü şöhretle karşılaşıyor. felsefenin aracıdır.
Gelen 1930'larda , o "Ne denir dönüm noktası o yazarken onun düşüncesinde" gerçekleşti metafizik Giriş . Metafiziğin sınırlandırılmasından kaçınacak yeni bir düşünce başlangıcı hazırlamaya çalışır - metafiziğin onun için, Hans-Georg Gadamer'e göre "Heidegger'in geliştirmeye çalıştığı tüm karşı-önermeleri birleştiren bir sözcük haline gelmiştir . kendi felsefi girişimleri ” .
Heidegger Gesamtausgabe , bir eser tam basım , şu anda yayında, yüzden fazla hacime sahip, temel eserleri olan olan Varlık ve Zaman ( Sein Zeit und ve 1927) Felsefeye Katılımlar: De l'Avenance ( Beitrage zur Philosophie: Vom Ereignis ), kitap ölümünden sonra yayınlandı (Alman baskısı için 1989 ve Fransızca çevirisi için 2013). Heidegger en önemli ve etkili filozoflardan biri olarak kabul edilir XX inci yüzyıl : yaklaşımı etkiledi fenomenolojiyi ve tüm çağdaş Avrupa felsefesi; felsefenin çok ötesinde, özellikle mimari teori , edebiyat eleştirisi , teoloji ve bilişsel bilimler üzerinde bir etkisi oldu .
Heidegger'in Fransız felsefesi üzerindeki etkisi özellikle önemliydi. Özellikle Jean-Paul Sartre , Jean Beaufret , Emmanuel Levinas , Jacques Derrida , Maurice Merleau-Ponty ve hatta Michel Foucault gibi filozoflar aracılığıyla uygulandı .
Adolf'un iktidara gelmesinden sonra Fribourg Üniversitesi'nde rektörlük yaptığı 1933-1934 dönemindeki tutumu nedeniyle kişiliği ve eserleri en çok tartışılan filozoflardan biridir.Hitler , daha sonra 1933-1944 Nasyonal Sosyalist Parti üyesi olarak kaldığı zaman . Heidegger ve Nazizm arasındaki ilişkiyi analiz eden birkaç eser ortaya çıktı . Cahiers Noirs'inin 2014'te yayımlanması , bazı pasajların anti - Semitizm konusunda tartışmalara yol açtı .
Martin Heidegger, Messkirch'te ( Almanya ) doğdu .26 Eylül 1889. Bir in Yükseltilmiş “otantik Katolik” çevre - babası bir Cooper , bir oldu sacristan - Heidegger ufak seminerler okudu Constance sonra, (1903-1906) Fribourg (1906-1909). 1907 yazında, Constance'ın küçük ilahiyat okulunun müdürü ve gelecekteki Fribourg başpiskoposu Peder Conrad Gröber , ona Franz Brentano'nun Aristoteles'ten sonra olmanın anlamlarının çeşitliliği üzerine (1862) başlıklı tezini sundu . Heidegger tekrar tekrar bu kitabın "Yunan felsefesindeki ilk rehberi" olduğunu ileri sürerek onu Aristoteles'in okumasına yönlendirir ve onun hakkında Düşünce Yolum ve Fenomenoloji'de (1963) şu ifadeyi kullanır: "Ben "varlık pek çok yerde söylenir". yolları” kendi “düşünce yoluna” karar vermiştir . Bu okuma Heidegger'de Jean Beaufret'in şöyle özetlediği bir soruyu kışkırtır : "Eğer varlık çeşitli kılıklarda söyleniyorsa , o zaman bu çeşitlilikten biri nedir?" " Heidegger'e kendini göre, bu " tek konu " kalıntılar " başlığı altında yirmi yıl sonra gün gördüm iş için her zaman bir uyarıcı Varlık ve Zaman " . 1909 yılında okur Mantıksal Araştırmalar arasında Edmund Husserl beklediğini, "Brentano tarafından gündeme getirilen konuların anlayış ilerledikçe için belirleyici bir yardım" ve o kadar olduğu gibi, aşağıdaki yıllar yeniden okumasını "acımasız kötü" . İçindeEylül 1909Sonraki Ekim ayında sağlık nedenleriyle ayrıldığı Feldkirch yakınlarındaki Tisis'teki İsa Cemiyeti'ne acemi olarak girdi . Maddi imkanları kısıtlı, daha sonra 1909 kış sömestri için girdiği Fribourg ruhban okuluna başvurdu. sağlık durumuna bakılır. Yaz aylarında, nekahat döneminde felsefeyi teolojiye tercih ettiğini fark eder ve rahiplikten vazgeçmeye karar verir. Mali bir tür güvence arayışı, o kış dönemi 1911-1912 kayıt karar Fribourg Üniversitesi doğa bilimleri fakültesi içinde matematik , fizikte ve kimyada yaptığı çalışmalar devam ederken, bir profesör olabilmek için, Felsefe. Ona skolastik geleneğe yaklaşma fırsatı veren din eğitimi, felsefe seminerlerinin neo-Kantçılığın hakim olduğu bir dönemde kariyerini atipik hale getirdi . 1913'te Artur Schneider'in danışmanlığında felsefe doktora tezi olan Psikolojide Yargı Doktrini'ni yazdı . 1914'te sağlık nedenleriyle ıslah edildi.
1915 yılında Modern Felsefede Hakikat Kavramı konferansını verdi . Daha sonra, nihayet dini terk etmeden önce, kısaca tekrar rahipliğe niyetlendi . Daha sonra bunun felsefeyle kökten bağdaşmadığını söyleyecektir.
NS 31 Temmuz 1915Sanki öğretmek yetkisine sahiptir öğretim onun takdim ettikten, tez ait güçlendirme yönetiminde yazılı neo-Kantçı Heinrich Rickert başlığı altında Fransızca'ya çevrilmiştir, kategorilerin Antlaşması ve anlam Duns Scotus . Açılış konuşmasının başlığı Tarihsel Bilimde Zaman Kavramı . 1916 sonbaharında, o oldu Husserl'in kişisel asistanı o onun düşünce ve araştırma paylaştı kiminle, fenomenoloji . Bununla birlikte, kendini ustasının öğretisinden hızla koparır: En başından itibaren, Husserl'in zaten modası geçmiş olduğunu düşündüğü Mantıksal Araştırmaları'nı derinleştirmek için ders saatleri dışında devam ederek , daha sonra yavaş yavaş, 1923'ten 1927'ye kadar, Husserl'i bir felsefeye yönelişinden dolayı kınayarak. aşkın öznellik ve hatta onun Kartezyenliği ; yine de Logische Untersuchungen'e hayran olmaya devam ediyor
1917'de seferber edildi, Verdun'daki ordu meteoroloji servisine atandı . 1919'da akademik ün kazandığı Fribourg Üniversitesi'ndeki derslerine devam etti. Bu yıllarda akademisyenler, Heidegger'in yetenek felsefesinin kendi kendine yeniden doğduğuna inanıyorlardı. Bununla birlikte, daha şimdiden, özellikle Natorp Raporu'nda , 1922'de Profesör Paul Natorp'a hitaben yaptığı çalışmanın durumu hakkında el yazısıyla yazılmış bir raporda , geleneğin radikal bir eleştirisini üstleniyordu ve burada sözde metafiziği sert bir şekilde eleştirdi. arasında "Varlığında" atfedilen Aristo ve onun temelinde Fizik .
üzerinde evleniyor 21 Mart 1917Elfride Petri (1893-1992), Protestan ; evlilikleri önce katolik ayinine göre, daha sonra beş gün sonra evanjelik ayinine göre telaffuz edilir . Birlikte iki oğulları var: Jörg trOcak 1919 ve Hermann Ağustos 1920.
In 1923 , o Üniversitesi'nde olmayan tenured profesörü olarak atandı Marburg sonra ana Avrupa merkeziydi, Kantçılığın o işbirliği, Protestan ilahiyatçı Rudolf Bultmann'ın yeniden yorumlayan İncil'i gelecek başyapıtı ışığında. genç meslektaşı Varlık ve Zaman'ın çalışması . Hans-Georg Gadamer'e göre bu son kitap , "Heidegger'in 1923'te Marburg'da zamanının Protestan teolojisiyle sahip olduğu verimli ve tutkulu temaslardan doğmuştur" . Yeni meslektaşları: Nicolai Hartmann , Paul Natorp ve Hermann Cohen ; Marburg'daki öğrencilerine gelince : Hans-Georg Gadamer , Hannah Arendt , Karl Löwith , Gerhard Krüger , Leo Strauss , Jacob Klein, Günther Anders ve Hans Jonas .
Marburg'daki bu kalış ve yeni meslektaşlarıyla temas, genç profesör için özellikle olumluydu. Aristoteles okumalarından varlığın anlamı sorusuna ilişkin kişisel sorunsalını geliştirmeye başlar . İncelenmesinden dini yaşamın fenomenolojisine üzerine yaptığı çalışma Aziz Augustine , Paul ve Luther mefhumuna doğru onu yönlendirir insana hangi irade ayrıcalık varlığı üzerinde özü .
Ertesi yıl, öğrencilerinden biri olan ve geleceğin ünlü bir filozofu olan Hannah Arendt ile gizli bir ilişki yaşadı . Bu bağ, hayatları boyunca çeşitli yazışmalarla devam edecektir.
NS 12 Mart 1926O sunulan Husserl , onun 67 doğum günü için bir resepsiyon vesilesiyle, bir el yazması Sein Zeit und ( Varlık ve Zaman ), University of Dean talebi üzerine ertesi yıl yayımlandı ilk çalışması, Marburg.
1928'de görevi Fribourg Üniversitesi'nden emekli olan hocası Husserl'den devraldı .
1929, neo-Kantianizmin temsilcisi Ernst Cassirer ile Heidegger arasında ünlü bir yüzleşmenin yaşandığı Davos tartışmasının yılıydı .
1931'de kendisine Berlin Üniversitesi'nde bir görev teklif edildi , köylü arkadaşlarından biriyle tartıştıktan sonra reddettiği bir görev. Heidegger , öğretim hayatının geri kalanında Freiburg im Breisgau Üniversitesi'nde kaldı ve birçok teklifi reddetti.
En ünlü öğrencileri: Hannah Arendt , Günther Anders , Hans Jonas , Karl Löwith , Charles Malik , Herbert Marcuse , Ernst Nolte , Emmanuel Levinas .
1933'ten 1945'e kadar olan korkunç yıllar , Heidegger'in hem yayımlanmış çalışmaları hem de yayımlanmamış çalışmaları açısından, " yayınlanmamış incelemeleri gönüllü olarak alıkonuldu" açısından felsefi açıdan en verimli yıllar olmuştur . Kehre tarihleri bu dönemin başlangıcına geri , “dönüm noktası” eserinde.
Heidegger 1930'da Nazizm'e sempati duymaya başladı. 1932 seçimlerinde NSDAP'a oy verdi ve ertesi yıl katıldı. NS21 Nisan 1933Adolf Hitler'in Reich Şansölyesi olarak katılmasından üç ay sonra, Freiburg im Breisgau Üniversitesi'nin rektörü seçildi .10 Ocak 1933). Heidegger, 1966'da Spiegel ile yaptığı bir röportajda , rektörlüğün sorumluluğunu üstlenmesinin, istifaya zorlanmış bir Sosyal Demokrat olan eski rektör von Möllendorf'un bir Nazi atanmasını engellemek için ayağa kalkmasını rica etmesinin ardından yapıldığını doğrular. resmi. Heidegger daha sonra , Almanya'nın manevi seviyesini yükseltmek için Üniversiteye güvenmeye yemin ettiği “Rektörlüğün Adresi”ni telaffuz eder . Heidegger sorumluluk alırken bir üniversite dergisinde şu şekilde biten bir "Alman öğrencilere çağrı" yayınlar : " Bugünün Almanya'sının ve Almanya'nın gerçeği ve yasası sadece Führer'in kendisidir . Yarın ” . O açıkladı Spiegel bu onun SA öğrencilerle kabul etmişti sadece bir uzlaşma olduğunu ve bu cümlenin hakkında onu sorguya Hans-Peter Hempel bir mektupta, içinde aslen ve her zaman girer, Führer kendilerini yöneten vardır" - tarafından yönetilen kader ve tarihin kanunu ” .
Tarihçiler Hugo Ott , Bernd Martin ve Guillaume Payen ve diğerleri için Heidegger, Führerprinzip'in Alman Üniversitesi'nde mümkün olan en geniş tanıtımı için çalışıyor : Rektörlüğün konuşması bu "filozofun bir otoportresi"nde bile olurdu. . Führer'de ”. Heidegger, Alfred Bäumler veya Ernst Krieck gibi başkalarıyla birlikte bu reformun avangardını oluşturur. Heidegger de üniversitenin tüzük reformu konusunda, (H. Ott göre, "muhtemelen Krieck ile doğrudan işbirliği içinde") çalışmaları Land of Baden , tüm Almanya'da, Freiburg Üniversitesi'ni en ileri aşamasını yapar, Bu reformun uygulanmasında Karl Löwith , Heidegger'in Hitler'e olan inancını gizlemediğini bildirir. Ancak Heidegger, "Nazi öğrencilerinin anti-Semitik posterlerini ve bir Yahudi profesörü hedef alan gösterileri yasakladığını" iddia ediyor . Ancak, Ernesto Grassi'nin Hugo Ott tarafından aktarılan ifadesine göre , Yahudi ve Marksist kitapların yakılması gerçekten de Fribourg Üniversitesi'nde Heidegger'in rektörlüğü altında gerçekleşti: Grassi, "üniversite kütüphanesinin önünde çatırdadı" diye yazıyor. . Tarihçi Raul Hilberg , 1933'te Heidegger'in, Prusya Eğitim Bakanlığı'nın talimatlarını izleyerek, Freiburg Üniversitesi'nin “Aryan olmayan” burslu öğrencilerinin çoğunun maaşlarının ödenmesine son verdiğini ; böylece Yahudi memurların işten çıkarılmasına ilişkin yasanın kapsamını genişletti (“kamu hizmetinin restorasyonu yasası” olarak bilinir). Göre Emmanuel Faye , iç düşmanın "toptan imha" konuşma, Heidegger bile Yahudilerin imha çağrısında: ontologized "düşmanın ve polemos bu doktrin, aynı zamanda görmek gerekir" "olsun Heidegger'e göre, hiçbir şekilde salt teorik bir görüş ya da entelektüel bir oyun değil, radikal biçimde canice bir doktrindir; bunun etkin tercümesi ancak imha savaşına ve imha kamplarına yol açabilir. " For Guillaume Payen , " Felsefe sözler sadece Alman Öğrenci Corporation'ın [mücadelesine felsefi formu verdi Deutsche Studentenschaft manevi lideri olarak kendini savunmak istedi hangi],:, kısa genel olarak, bu bir yansımasıydı ilkeleri ve somut bir mücadele çağrısı değil " : 1933 yılındaki imha kampanyası bağlamındaydık, bu durumda, bir Nazi iktidarının ve totaliter bir devletin kurulmasını gören muhalefetlerin ortadan kaldırılmasıyla devrim. Berlin ve üniversitelerde lider ilkesini ortaya koyan ve öğretim kadrosunu "arındırarak", Yahudi öğrenci sayısını sınırlayarak ve yozlaştırıcı kitapları yakarak Alman olmayan ruha karşı savaşmak isteyen" .
Heidegger'in pek çok savunucusu birkaç aylık bir nişandan söz eder. Kostas Axelos şöyle yazıyor: "Heidegger birkaç aydır Nasyonal Sosyalistti, metinler yayınladı ve Nazi konuşmaları yaptı. Bu bir gerçektir." André Glucksmann'a gelince: "Heidegger 1933'te birkaç ay boyunca Nazi konuşmaları yaptı […] Altı aylık Nasyonal Sosyalist sempati için ve başkaları tarafından Gulag Takımadalarının anavatanının (ulusal) sosyalizmini selamlamak için harcanan elli yıldan fazla bir süredir kayması gereken. Hadrien France-Lanord ile olan bu nişanlanma süresinin uzatılması: "on ay", ama François Féder için Heidegger'in önsözünde her zaman "birkaç ay" daha da büyük bir nedenle (Fayard, 2007). Servanne Jollivet eleştirel bir tonla bu konuşmayı yapıyor: "Bir hatadan daha fazlası, burada gerçek bir uzlaşmadan, en azından ilk yıllarda Nasyonal Sosyalizme bilinçli ve düşünceli bir katılımdan bahsetmemiz gerekiyor. Fribourg Üniversitesi rektörü olarak görev yapmakla birlikte, bu görevi sadece eski rektörü tarafından çağrıldığında ve bu konuda meslektaşları tarafından desteklendiğinde, rehberlik edebilme ve bir anlamda üniversite siyasetini etkileme umuduyla taşıdığını belirtirken "
Heidegger rektörlük görevinden istifa etti. 21 Nisan 1934 : Hugo Ott için , başkan olarak görev yapan Adolf Lampe'nin yönetiminde Baden eğitim bakanlığı tarafından reddedildikten sonra yapardı. Heidegger daha sonra siyah bir not defterine şöyle yazar: “Sorumluluk artık mümkün olmadığı için sorumluluğum verildi. Yaşasın sıradanlık ve gürültü! " Bundan sonra Jean-Michel Salansskis için artık Nasyonal Sosyalist yönetimin aktif bir üyesi değil ve Nazi partisinden ayrılıyor. For Hugo Ott (yanı sıra Victor Farias ), bu durum böyle değildir ve Prusya, bu birbirlerini projesi var: profesörlerin Prusya Akademisi, ahenk içinde istifa mektubunda ile: “Mevcut durumun kapsamlı incelemeden sonra Üniversitedeyken, idari görevlerden kurtulmuş, öğrencilerin ve genç profesörlerin ortasında doğrudan eğitim işine dönmem gerektiğine kanaat getirdim. "
Öğrencilerin bu dönem hakkındaki ifadeleri çelişkilidir, bazıları onu kendi "ruhsal devrimini" sürdüren bir Nazizm hayranı olarak görürken, diğerleri onun sınıflarında totaliter Nazi düşüncesinden tek kaçış yollarından biri olarak görür. O, 1944'e kadar, milis kuvvetlerinde Ren kıyılarında toprak işleri yapmak için "zorunlu olmayan bir öğretmen" olarak istendiği zamana kadar devam etti . Bu dönemde Nietzsche'nin felsefesiyle uzun uzun uğraştı .
In 1945 , sonunda Dünya Savaşı , galip Müttefik yetkililer öğretme onu yasakladı. Bu ölçüde yoluyla özellikle entelektüel hayatı etkilemesini onun düşünme engellemez Varlık ve Hiçlik ait Jean-Paul Sartre'ın Heideggerci ilham. Ancak Alman düşünür, 1946 tarihli Hümanizm Üzerine Mektup'ta Sartrecı varoluşçuluğundan uzaklaşır .
1945'te Jean Beaufret ile düşünürün ölümüne kadar bitmeyen bir diyalog başladı . Ünlü Hümanizm Üzerine Mektup, "varoluşçuluk üzerine makalelerini okuduğu Jean Beaufret'in bir mektuba yanıttır" . Öğretim yasağına rağmen, Heidegger bir dizi ders verdi; 1946'da Why poets'tan sonra , 1949'da Bremen Kulübü'nde verilen Regard dans ce qui est: The Thing, The Device, The Danger, The Turn başlıklı dört dersi izleyin .
Öğretim yasağı 1951'de kaldırıldı ve Heidegger derslerine devam etti. İlk semineri Aristoteles üzerinedir . Savaş sonrası en ünlü kurslar şunlardır: Düşünme dediğimiz nedir? (1951-1952), Akıl İlkesi (1955-1956). : 1951 yılında ünlü konferans verdi Bina, yaşayan, düşünme ardından: adam hayatını bir şair olarak , Nietzsche'nin Zerdüşt? , Bilim ve meditasyon , Teknik sorusu .
In 1955 , o tarafından Fransa'ya davet edildi Maurice de Gandillac ve Jean Beaufret de bir konferans vermek üzere, Cerisy . Jacques Lacan'ın yanında kalıyor . Daha sonra şair René Char tarafından düzenli olarak seminerler düzenlemesi için Provence'a davet edildi , Soru IV'te kopyalandı . In 1958 , Heidegger Üniversitesi'nden emekli oldu ama 1973 yılına kadar seminerler kurşun ve kolokyum katılmaya devam etti ve özellikle seminer ile Fribourg düzenlenen Eugen Fink üzerinde Heraclitus'un de, 1966-1967 yılında üç seminer Le Thor en Provence Jean Beaufret ile . Bu "son derece verimli" yılların bir özetini Alain Boutot'nun Heidegger'e adadığı küçük kitabında buluyoruz .
Heidegger öldü 26 Mayıs 1976içinde Messkirch , o nereye gömüldüğünü. Aynı yıl, yaklaşık 110 eseri içerecek olan Complete Works'ün ( Gesamtausgabe ) ilk cildi yayınlandı .
Dan 1989 , yayınlanmasına başlar " yayınlanmamış antlaşma " özellikle 1940 ile 1935 yıllarında yazılı ve gönüllü bu tarihe kadar mühürlü kaldı Beitrage zur Philosophie (Vom Ereignis) , Fransızca'nın çevrilmiş Gallimard tarafından François Feder başlığı altında Felsefeye Katkılar: Avenance itibaren .
Heidegger'in düşüncesi Servanne Jollivet'e göre çeşitli kaynakların meyvesidir: "Bu, büyük ölçüde eski Yunanlılar, Hıristiyan düşüncesi, Kierkegaard'ın varoluşçuluğu ve hatta Husserlci fenomenoloji ile diyalog içinde geliştirilmiş bir düşünce meselesidir, ama aynı zamanda onun doğrudan doğruya onun düşüncesinden de doğmuştur. öncülleri ( Dilthey , Brentano , Bergson , Breg, York von Wattenburg), Baden ( Rickert , Lask) ve Marburg'un ( Cohen , Natorp, Cassirer ) neo-Kantçı okulları ve ayrıca Jaspers veya Scheler gibi belirli çağdaşlarla [. ..] matematiksel mantıktaki gelişmelere benzer şekilde (Frege ve Russell). "
Bu gibi birkaç ana tema etrafında olup Yaşam Fenomenoloji'nin , Mantık ve Aristoteles yorumlanması , Zaman kavramı , yepyeni Husserlian Fenomenoloji'nin , Tarih ve tarihsellik Tercümanlık ile sık tartışmalara ve polemiklere vesilesiyle, Williams'ın meslektaşları, Marburg'daki genç profesörün güçlü entelektüel özgünlüğünü oluşturan daha geleneksel akımların (neo-Kantçılık, psikolojizm, tarihselcilik) taraftarları. Servanne Jollivet ayrıntılara giriyor ve şu sonuca varıyor: “Yani Heidegger'in düşüncesi çağdaşları ve öncülleriyle bir yüzleşme ve sürekli bir diyalog içinde geliştirildi” .
Marlène Zarader'e göre , yakın zamanda eserlerin tam yayımlanmasıyla ortaya çıkan bu erken dönem eserlerin yeniliği ve zenginliği göz önüne alındığında, bu dönemi başyapıtı Varlık ve Zaman için basit bir hazırlık olarak değerlendirmenin artık mümkün olmadığını belirtiyor .
Martin Heidegger'in eserleri, çalışmaları ve gençlik konferanslarıyla ilgilenen herkes için asıl zorluk, esasen onları "bağlamsallaştırmak" , yani onları kendi zamanının entelektüel tartışmalarına dahil etmektir, onları okumaktan değil. sonraki çalışma. Varlık ve Zaman üzerine soykütüksel bir perspektiften kopuk olan bu ilk Heidegger'e ilgi, çok yakın zamanda kendini göstermiştir. Bu perspektifte, "genç Heidegger"e adanan ilk Fransızca çalışma, Jean-François Marquet ve Jean-François Courtine tarafından Sorbonne'da düzenlenen bir konferansın sonucu olarak 1996 yılına dayanmaktadır .
Başında XX inci yüzyıl, neo-Kantçı (savunucuları arasında çok canlı tartışmalar Heinrich Rickert ), sosyologlar ( Georg Simmel'in ), yaşam filozoflar ( Wilhelm Dilthey , Karl Jaspers ) ve tarihçiler ( Oswald Spengler sorusu üzerine) Tarihsel bilimlerin nesnelliği. Heidegger herkesi sırt sırta gönderir, bu tartışmaları yüzeysel bulur, çünkü nesillerin birbirini takip etmesi, kültürlerin uyumlu olup olmaması, tarihsel döngüler, bir ilerleme duygusu fikirleri önceden bir gerekçeye dayanmaz. Bu gerçeklik yeterince istikrarlı ve bir bilimin konusu olmaya kararlı olsa bile, temel felsefi temel sorununun askıda kaldığına inanır.
Heidegger tartışma ve tartışma sırasında reddedilen zamanın egemen felsefesi, Neokantianism , orta etrafında çıktı XIX inci onun soyutlama suçluyor yüzyılda. Belki de en ünlü tartışma Ernst Cassirer ile Davos Tartışması ve ayrıca Hans-Georg Gadamer'in ifadesine göre felsefeyi problemlerin tarihi ile sınırlama projesidir. İle Kantçılıkla , o da reddeder Kartezyen : ve pozitif bilimler kaynaklanan veya onların yöntemlerle zapt bütün felsefe felsefi antropoloji , psikanaliz veya yaşam felsefesi . Sonunda eleştirdiği için Husserl onun neredeyse bilimsel hırs fenomenolojiden o daha doğru yönlendirilmiş bir fenomenolojiyi tercih hangi, yorumsamacılığa ve "insan yaşamının somut deneyim" olarak adlandırılan olgusal gerçekliğinin .
Ayrıca modern antropolojinin ilkelerini de eleştirir : özne, yaşam ve kişi kavramları. Marlène Zarader , çalışması boyunca, "Ben-im" olmanın anlamını göz ardı edecek olan Kartezyen cogito eleştirisine geri döndüğünü belirtiyor .
Erken metodolojik tartışmalar içinde poz olarak Heidegger tarihin sorunla karşılaşır XX inci yüzyılın. Heidegger, birbirlerinin konumlarını reddederek, neo-Kantçılık taraftarlarına ( Heinrich Rickert ), sosyologlara ( Georg Simmel ), yaşam felsefecilerine ( Wilhelm Dilthey , Karl Jaspers ) ve tarihçilere ( Oswald Spengler ) karşı çıkan tartışmalara müdahale eder. tarihsel bilimlerin nesnelliği sorunu . Heidegger'e göre, bütün bu kavramlar aynı sağlam bir temelden yoksundur, çünkü bunlar aynı önyargıya, tutarlılığa ve bir tarihsel olgular zincirine dayanan verili bir kökensel gerçekliğin var olduğu varsayımına dayanmaktadır. nitelikli bir bilim evrim belirgin bir genel anlamda tarihsel döngülerinin farklı kültürlerin varlığının nesillerin arkaya örneğin gözlem,, "ilerleme" ya da "tarihi anlamda" , her varsayar" gözlemlenebilir bütünlüklerin veya tutarlı süreçlerin varlığı" ; Heidegger için, öncelikle onları kurmaktır.
teoloji sorusu Felsefenin teolojiden bağımsızlığı.Françoise Dastur, Heidegger'in şu cümlesini hatırlatır: "Felsefenin kendisi, radikal bir şekilde anlaşıldığında, ateisttir" , çünkü "sorgulamasının nesnesi yaşam" olgusallığındadır ", çünkü kendini onun temelinde anladığı gibi. kendi gerçek olasılıkları ” .
Heidegger reintroduces teolojik sorunsalını belirli bir yönü bir eleştirisi biçiminde felsefesi haline metafiziğe o aradığında üzerine-teoloji , Kant tarafından Adından Varlığı ve Tanrı (veya ilk prensibi) bağlantı verdiği bir bilim. Ona göre dogmatik teoloji, doğrudan Heidegger'in dönmek istediği inançlı sorgulamadan gelmeyen bir temele, felsefi bir sisteme dayanır.
Hristiyan mesajını daha uygun bir şekilde yorumlamaya çalışmakGöre Hans-Georg Gadamer : Erken yirmili”, onun zamanının Roma Katolik Kilisesi'nin resmi teoloji eleştirisi giderek başka bir deyişle, inanç Hristiyanlık yeterli yorumlanması mümkün olduğunu nasıl sormak için onu zorladı açıktı , yirminci yüzyıl neo-skolastisizminin ve ortaçağ klasik skolastisizminin temeli olan Yunan felsefesinin Hıristiyan mesajının çarpıtılmasından kendini savunmanın nasıl mümkün olduğunu ” . Yorumcuya göre, ilkel Hıristiyanlık, "metafiziği kendisine, kendilerini Hıristiyan inancı [aracılığıyla] ortaya koyan orijinal zamansallık ve tarihselliğin bir tür yanlış anlaşılması olarak gösterecek" ve bu nedenle Heidegger tarafından "her şeye karşı ayrıcalıklı bir tanık" olarak görülecektir. dinsel ya da felsefi ilhamın güven verici dünya görüşleri.
O Jean-Claude Gens notlar "Heidegger Hıristiyan dindarlık bulduğu" o zaman dediği şeye bir erişim "bilim orjinli" fraksiyon hayatı " . Jean-Claude Gens, Hıristiyan inancının ilkel kavramlarının yeniden ele geçirilmesinin, " Varlık ve Zaman'ın analizini besleyecektir . "
Teoloji üzerine felsefenin karşılığında şok.Marburg'da geçirdiği yıllarda Heidegger, Protestan diyalektik teolojisiyle ve özellikle teolog Rudolf Bultmann ile verimli bir diyalog sürdürdü .
Bir bakışla yeniden okunması teşvikiyle arasında Paul risalelerde , hem de eserlerinin Luther ve Kierkegaard , o varoluşsal analizleriyle, uygulanan Varlık ve Zaman üzerinde, Rudolf Bultmann'ın kullanılan ifadeyi kullanmak, ve Protestan ilahiyat yenilenmesi "Kararlı" Protestanlık Ansiklopedisi editörü tarafından .
İçin Hans-Georg Gadamer , sadece yılda 1920 yılında, sınıflardaki Marburg mevcut olanlar değil, tüm birikmiş kurtulmuş yeni bir Aristo, genç profesörü düşüncesinde Aristoteles'in gerçek varlığının ağırlığını ölçebilir skolastik yorumları çarpıtmak. Jean-Claude Gens bu bağlamda Aristoteles'in yeniden keşfinde Martin Luther'in önemine dikkat çekecektir.
Felsefi temeli üzerine çalışmaları kapsamında mantığı , hatta Heidegger keşfeder Aristo , theoria bir değil ruhani aktivite , hayattan ve zamansız bir doğa müstakil, fakat tam tersine bir gerçeği tarihsel Dasein. , A yapan belirlenmiş varoluş. Teori ve pratik arasındaki bu temel kopuşun kaynağının ne Yunanlılar ne de Aristoteles olduğunu, ancak Nicomachean gibi diğer eserlerin zararına olacak şekilde onun " metafiziğine " özel bir dikkat göstererek onu abartan onların skolastik yorumcuları olduğunu iddia eder. Etik ve De Anima . Françoise Dastur bize , okulların Aristoteles'i "Mantığın" babası ve "kopula"nın mucidi , " varlığın " varlığını ancak kategoria yoluyla anlayabilecek bir düşünür , Heidegger'in karşı çıktığı bir indirgeme yaptığını söyler. mektuptan önce fenomenolojik bir Aristoteles'i mezardan çıkararak. Étienne Pinat, fenomenolojik araştırmaya giriş dersi hakkında, "bu sayfalarda Aristotelesçi logos yaklaşımının uygun fenomenolojik boyutunun ve Husserl'in fenomenolojik projesini anlamak için onlardan başlamanın uygunluğunun" altını çiziyor . Aristoteles'i diriltmek mümkünse, kendi payına Philippe Arjakovsky'ye göre, "belki de her şeyden önce o, fenomenolojinin gerçek başlatıcısı olarak göründüğü içindir" .
Heidegger için, a köklenmeyi vurgulayarak sorusunu olacaktır Theoria ve praksisin "yeni konsept Souci , dahası, onu Kitabı X onun sıklıkla uğradığı yoluyla keşfetmek yapmıştı", İtirafları ait Aziz Augustine. Ve üzerine çalışmaları o bulmak için çaba göstereceğiz ki ilk Hıristiyanlar, yaşam çizgiselliklerle çok çalışmalarına Stagirite "ihtiyatlı" kavramına dayanarak, Phronesis ( φρόνησις ); Yavaş yavaş insanın Varlık ve Zaman'daki "varlığının" özü haline gelecek olan " endişe " .
Buna ek olarak, Aristo'nun mirasının desteğiyle, Marburg gelen genç profesörü sistematik olgusal yaşamın temel olguları (davrandığını yollarını yorumlayarak yenilik mümkün olacak Dasein önceden tespit edilmiş,), ışık getirmek için onlar da Varlık ve Zaman'daki "varoluşsal" geleceklerin (veya "varoluş kategorilerinin") temelinde olacak olan kategorik belirlenimler düzeyinde .
dini kaynakKatolik duyarlılığı, Jean Greisch'in işaret ettiği gibi, onu varoluşun trajik ve güvencesiz doğasına açtı . Hans-Georg Gadamer , filozofun düşünce yolunun dini kökenleri üzerinde de ısrar eder. Marlène Zarader daha ziyade Heidegger'de felsefesinin düşünülmemiş bir parçasını oluşturacak bir İbranice-İncil mirası tespit eder; İlk derslerinde dini yaşamın Fenomenolojisine , yani ilk Hıristiyanlar arasında din fenomenolojisine ilişkin inanç deneyimine verilen ayrıcalık , sonuç olarak tüm uygun İbrani mirasının Batı düşüncesi. Bu eski dini kaynaklara, Hıristiyan düşünür Kierkegaard'ın "duygusal tonlar"ı vurgulayan daha çağdaş etkisi , Heidegger'in "ıstırap" , "varoluş" ve "anlık" kavramlarının anlaşılması üzerindeki etkisi eklenir .
fenomenolojik dürtüOnun öğretmeni Edmund Husserl ona sunduğu fenomenoloji gereği, içinde gerçeklik ve eğitim keşfetmek için bir yöntem "şeyler karşılığında kendilerini" . Heidegger, her şeyden önce, insanın kendisinin ve onu çevreleyen şeyin farkına varmasının dünyanın en pragmatik ve naif deneyiminde olduğuna ikna olmuştur, diyor Christoph Jammes: “Temel tez şudur: çevreleyen dünyanın deneyimi, teorik olarak tasarlanmamalıdır” . Öncelik, sıradan günlük yaşamda tanınır. Dasein bunun ilk somut deneyimini alır "varlık" arasında, "ne" . Heidegger bulduğu düşünür "kendini yorumlama" factive yaşamın Olarak Wilhelm Dilthey zaten önerilen onun olumlama içinde " Das [...] Leben legt sich [...] selber aus " ( "la hayat yorumlayıp kendisi ” ), temel aranır.
“Araştırmamda bana eşlik eden genç Luther'di ve modelim Luther'in nefret ettiği Aristoteles'ti , Kierkegaard bana dürtüler verdi; gözler bana Husserl tarafından yerleştirildi. "
"O konuşulduğu Dil sadece erkekler arasındaki söylemek olduğunu, mevcut" e göre Heidegger gözlemler Jean GREISCH , kim belirtir o canlı kelimeye, dil ' "belirtir kendi üzerine kapalı sisteminden geçerken' alışverişinde, Heidegger ilk önemli kararı ortaya koyuyor" . Dolayısıyla onun varoluşla ilişkisi, düşünür için geleneğin suçlu olduğu " mantık " ve dilbilgisi kurallarına hapsolmasından daha önemlidir . Kanıt olarak, “dilin özünün” tanımı, “insanın özü”nün tanımı kadar sorunlu olacaktır” .
Fenomenolojinin hermeneutik dönüşüSanki Fribourg Heidegger'in ilk fiyatının tekabül yılları 1919-1923 yılında oldu privatdozents genç profesörü geleneksel felsefenin münhasıran teorik vizyon karşı yaşamın somut deneyimine dönüşü savunan başladı ve araştırmalarını yönlendirmek olduğunu, olgusal Kendisini zamanının egemen felsefesinden ayırmaya çalıştığı yolu oluşturacak olan felsefenin temeli kadar tüm anlamların kaynağını da görmeye başladığı yaşam . Hannah Arendt , Hans-Georg Gadamer , Max Horkheimer , Hans Jonas , Karl Löwith, J. Ritter gibi XX. yüzyıl felsefesinin büyük isimleri onun denetçileri olduğu için, bu dönemde anlamak için merkezi bir kaynak olduklarını kanıtladılar. Bu yüzyılın felsefesi.
Heidegger'in 1912'den 1915'e kadar olan ilk denemeleri, onu , Husserl'in Mantıksal Araştırması ve neo-Kantçı profesörü Heinrich Rickert'in öğretileri doğrultusunda titiz bir bilim olarak mantıksal bir felsefe ihtiyacını desteklemeye yönlendirirken , Lebensphilosophie ile temas halinde yavaş yavaş kurulur. , bir yaşam felsefesidir ve tam anlamıyla Heideggerci bir hermenötik fenomenoloji olan "imkansız bir Yaşam Bilimi" nin gözlemlenmesiyle karşı karşıyadır . Felsefe, bilimsel karakterini yitirmekle birlikte, yaşamın kendi kendini anlaması olarak, yine de teorik-öncesi bilgi olarak özgün karakterini korur. Jean Greisch , " varoluşsal analiz "de, Heidegger'in "hiçbir şeyi açıklamayan, ancak fenomenlere kendi anlamlarını sergilemelerine izin verecek kadar eşlik eden bir yorumlayıcı süreç" uyguladığını belirtir .
Eski kavramların dönüştürülmesi ve sahiplenilmesiPhusis , Logos , Alètheia ( Marlène Zarader tarafından not edilmiştir ; o onları "temel kelimeler" olarak nitelendirmektedir) gibi çok eski Yunan kavramlarının yeniden sahiplenilmesinde ve Aristotelesçi kavramlar üzerinde yürütülen yorum çalışmalarında ve bunların dönüştürülmesindedir. filozofun düşüncesinin ortaya koyduğu varoluşsal analitik çerçevesinde. Heidegger'in metnin çok dar yorumu yoluyla gerçekleştirdiği işlem, Aristotelesçi kavramsal belirlenimleri 'uygulamak' ve onları dönüştürdükten sonra kendi varoluş analitiğinin çerçevesine entegre etmekten ibarettir. "
anlamsal yaratıcılıkHeidegger, düşüncesini daha iyi tercüme etmek için dille yenilik yapar - ya A-lètheia veya Da- sein'de olduğu gibi etimolojik değerlendirmeler temelinde anlamı saptırdığı ya da değiştirdiği ortak sözcükleri kullanır ya da dilbilgisel yeniden inşalara , böylece neolojizmler kurar. , Erschlossenheit'te olduğu gibi . Hariç Gestell göre Kostas Axelos gelmiştir "söz değil, untranslatableness komple elde Ereignis " , Heidegger tarafından kullanılan kelimelerin çoğu Alman sözlükte mevcuttur.
Onun düşüncesinin anlaşılmasında bir fren oluşturan bu yenilikler, çeviri seçimi konusunda Fransa'da bir ana dal da dahil olmak üzere birçok tartışmaya neden olur. Çeviriler gerçekten de tüm dillerde seçim sorunları yaratır: oyundaki kavramı açıklamak için ortak bir kelime dağarcığı kullanmak, Almanca kelimeye karşılık gelen kelimeyi orijinal anlamında kullanmak veya yeni kelimeler icat etmek. Fransa'da Varlık ve Zaman'ın Vezin tarafından tercümesi yoğun tartışmalara yol açar . Yazarlara göre, onun versiyonu bir "kargaşaya", bir "skandala" neden oldu, Emmanuel Martineau'nun alternatif, yetkisiz çevirisinin yanı sıra Rudolf Boehm ve Alphonse De Waelhens'in (1972) daha önceki çevirisiyle, üçünün de yanlış olduğunu bilerek. Dominique Janicaud tarafından bir "anlamsız" olarak değerlendirildi . Ancak, Dominique Janicaud daha sonra Martineau'nun takdir ettiği "metnin göreli okunabilirliği ve [çevirinin] tutarlı seçimleri" nden bahseder .
Françoise Dastur , Fransa'da Varlık ve Zaman'ın kabulüne ilişkin olarak, eserinin başarısızlığının nedenlerini üstlendiği bilincinin hakkını vermeyen, eserinin "popüler" bir yorumu ve kabulü hakkında çağrıda bulunur . 1927 projesi ve kendini otuzlu yıllardan itibaren yeni bir dil kullanmaya duyduğu ihtiyaç. " .
Düşün ve felsefe yapma1955'te Cerisy-la-Salle kolokyumunda ilan edilen Jean Beaufret , Heidegger'in kendisi, diyor : “Heidegger felsefesi yoktur. Ve bu tür bir şey olsa bile, onunla ilgilenmezdim, sadece tüm felsefede ilgili olduğu şeyle ilgilenirdim ” . Jean Beaufret'in daha "özgün" düşünce olarak nitelendirdiği doğrultuda, "düşünce yolu" ( Denkweg ) adını tercih ettiğini sık sık dile getirmiştir .
Heidegger, "gelin ve hoşgeldin", "bırakın" ( Sein-lassen ), dilde neyin sorgulandığı, şeyin formüle edilip edilmediği gibi nedenlerle geleneksel açıklayıcı düşünceye karşı çıkar . Hadrien France-Lanord , metafizik kavramla ilgili olarak , Heidegger'in çalışmasının , fenomenin kendine özgü bir şekilde ortaya çıkmasına izin vermek için "uzun bir terk etme çalışması olarak anlaşılabileceğini" belirtir . Tüm seleflerinden farklı olarak, Erorterung adı altında, her zaman kendini saklayan ve metnin ya da düşüncenin birliğini kuran “ formüle edilmemiş” e çok özel bir yer vermiştir . Heidegger , eserlerini incelerken "düşünülmemişe yönelik gerçek bir arayış" pratiği yapması bakımından öncüllerinden farklıdır . For Alain BOUTOT "için bu göreve" düşünülmemiş demek "ya da" isteyen "karakteristik ve Heideggerci tefsir sabittir" .
Christian Sommer, Heidegger'in şu dikkate değer cümlesini hatırlatır: "Felsefe yapmak, olağanüstü olanı sorgulayan olağanüstü sorgulayıcıdır" .
Yapısöküm"Varlık duygusu" sorununun , Yunanlılardan beri unutulmuş olabileceği, o zamandan beri felsefi düşünceye egemen olan kalıcı ontolojik yanıtların doğası ve sağlamlığı hakkında başka bir soruya yol açar . Bu şekilde "varlık" fikri, "daimi temeldeki mevcudiyet" olarak belirlenirken, nasıl bir delile dayanmaktadır ? Heidegger için, Christian Dubois'e göre, "bu unutma, bir ontolojik kavramlar fonunun sorgulanamaz kalıcılığını ifade eder" . Herhangi bir felsefi "sorgulama", felsefe tarihinde, açık ve gömülü bir anlam tarafından yeraltında önceden yönlendirilmiş olacaktır ve bu, bir gün ışığına çıkarma sorunudur. Heidegger'in amacı , Fransız anlamında hiçbir şekilde yıkım değil, parçaların ilgili bir sökümü olan geleneğin bir " yapıbozum " ( Dekstruction ) çalışmasıdır .
1927'de Marburg'da bir profesörlük kürsüsü elde etmek amacıyla yayınlanan ana kitabı Varlık ve Zaman , “ temel ontoloji ” olarak tanımlanır . Servanne Jollivet, özetinde Varlık ve Zaman'ı, özgün bir bilim olarak felsefenin hayati bir kök salmasını amaçlayan araştırmaların doruk noktası olarak sunar . Yaygın ile bağlantılı olarak kullanılan "temel ontolojisi" (varlık olarak varlık bilimi), ifadesi nedeni budur Varlık ve Zaman , gerçekten bu kitabın amacına uygun olmaz bir “kapsayan bu ontoloji, çünkü varoluş analitik ” “dir artık varlığın varlığını sorgulayan bir ontoloji değil, varlığın hakikatini […] araştıran bir ontolojidir, böylece onu ontoloji üzerine bir inceleme olarak okuyamayız” diyor Pascal David .
Christian Dubois'e göre, Martin Heidegger'in düşüncesine nüfuz etmeye çalışan herkes, işe Varlık ve Zaman'ı ( 1927 ) okumakla başlamalıdır . Yine de Maxence Caron , Varlık ve Zaman'ın "son derece yoğun" bir eser olduğu gerçeğini göz önünde bulundurarak , Heideggerci düşünceye erişmek için 1920'lerin sonlarından günümüze çevrilmiş bazı dersleri okuyarak başlamanın daha mantıklı olduğunu öne sürer . Eserin yayınlanmasını çerçeveleyen Fransızca.
Fransızca konuşan okuyucular tarafından kısmi birinden sonra, iki çeviriler var Rudolf Boehm ve Alphonse de Waelhens içinde 1964 tarafından yetkili biri: François Vezin , eksiksiz ve çevirmen notları ile zenginleştirilmiş ve birer Emmanuel Martineau , kısmi, yetkisiz ve dışarıdan. ticaret, ancak çevrimiçi erişilebilir. Yorumla ilgili olarak, Fransızca konuşan toplulukta Jean Greisch ve Marlène Zarader'in yakın tarihli iki çalışması var .
Ama Varlık ve Zaman , önemine rağmen, Christian Dubois bize, "düşüncesinin hareketinde sadece bir aşama olduğunu" söyler .
Heidegger'in düşüncesinin ilk doruk noktası olan bu kitap, bazılarının Aristoteles'in Metafiziği ile karşılaştırdığı başlıca felsefe eserlerinden biridir . Ancak, tamamlanmamış bir projenin sadece ilk kısmıdır. Başlangıçta mesele, Heidegger'in "varlığın" zamansal anlamına ilişkin sezgisini geliştirme sorunuydu . O zaman, Heidegger henüz metafizikten tamamen kopmamış olduğundan , Aristoteles'in bu kavramın kaçınılmaz bir çokanlamlılığı olduğu sonucuna vararak kaçındığı Varlık'ın bütüncül anlamını keşfederek onun için sağlam bir temel elde etme meselesiydi . Heidegger, ilgili varlığın geçiciliği başlayarak tarafından, bu üniter anlamını açıklayacak taahhüt Dasein ilk çalışmalar yaptığı keşif ışık işaret ettiğini “ hayatın fenomenolojisinin ” . İnsanın kendisi artık bir doğa, değişmez ve evrensel bir öz olarak değil, bir “olma gücü” olarak tanımlanıyor . Varlık ve Zaman'ın 9. maddesinden alınan ve varoluşçuluğu doğuracak ünlü formülle , varoluş özden önce gelir : " Dasein'ın özü varoluşundadır" .
Yazarın kendi kabulüyle bu girişim başarısızlıkla sonuçlanmış, birinci bölümün ikinci bölümü ve üçüncü bölümü hiçbir zaman yazılamamıştı. Bu başarısızlıktan Heidegger, metafiziğin kesinlikle kendi hakikatine, yani varlık ile varlık arasındaki farka ulaşmaktan aciz olduğu inancını geri çeker.
"Varlığın anlamı sorusu, bu bitmemiş kitabın sonunda yanıt bekliyor. Bu çalışmanın başarıları temelinde, asla inkar edilmeyen yeni yollar oluşturmak için düşüncenin cesaretini ve gücünü gerektirecektir. " (Hıristiyan Dubois)
Levinas'a göre, bu eser, teslim edildiği şekliyle, onu belirtenlerle birlikte, yine de yeniliğiyle Batı felsefesinde önemli bir dönüm noktasını işaret ediyor . Biz bulmak orada gibi felsefe tarihi için yeni majör kavramlar, görünümünü Dasein kendi çoklu ile, guises veya modlar bu altında günlük ve günlük Dasein'ın görünür: Dünyada ve worldness , varlık-dünyanın-içinde , benliği için- ölüm , birlikte olmak , kusurlu olmak , rol yapmak .
Varlık ve zamanın birleşmesi sorununa, 1962'deki Zaman ve Varlık konferansında farklı bir çıkış noktasından yeniden yaklaşıldı : "Heidegger artık varlığın kuruluşunun aydınlatılmasından yola çıkmıyor. Dasein değil, sadece varlığın Anwesen olarak karakterize edilmesinden , tüm Batı geleneğinden geçen bir mevcudiyetten. " ( Alain BOUTOT )
Var olma sorusunu başlatıyorumFranz Brentano'nun tezini okumasından , genç Heidegger, Aristoteles için "varlığın birden çok şekilde söylendiğini" ve onun kategorik anlamının yanı sıra mülkiyet, olasılık, edimsellik anlamında da söylendiğini muhafaza etmişti. Brentano'nun ihmal ettiği gerçek .
Heidegger'in eserlerinin tam baskısı, yayımı tamamlandığında 102 ila 108 ciltten oluşması beklenen Gesamtausgabe , büyük ölçüde onun derslerinden oluşacak ve bunların çoğu, Batı felsefi geleneğini Yunan kökenlerinden başlayarak Yunan kökenlerinden yeniden incelemeye girişti. başlıca temsilcileri ( Platon ve Aristoteles , Kant , Hegel ve Nietzsche , vb. ).
Alain Boutot şunu vurgular: "Heideggerci yapıt, bütünüyle ona temel birliğini veren tek ve aynı soru tarafından yürütülür: varlık sorunu, die Seinsfrage " . Alain Boutot ayrıca, gençliğinde Franz Brentano'nun Aristoteles'te De la signification multiple de être başlıklı tezini okurken , Heidegger'in "kendisini doğuran muammayı" koruduğuna ve eğer doğruysa, varlığın O halde varlığın temel anlamı nedir, tüm bu anlamları yöneten varlığın “üniter” belirlenimi nedir, kısacası varlık ne anlama gelir ? " . Boutot şunları ekliyor: “[Varlık] sorusu hâlâ Platon ve Aristoteles'e ilham verdi, ama en azından gerçek araştırmanın açık bir teması olarak onlarla birlikte öldü. Onlardan sonra gelen filozoflar, kendilerini daha fazla sorgulamadan, bu iki düşünürün keşfettiği ontolojik belirlenimleri yalnızca benimsediler. " Kitabında eşiğinde Varlık ve Zaman , Heidegger yazıyor: " Varlığın sorusuna olgunlaşması bu çalışmanın amacı, onun geçici hedefi “olmak herhangi anlayışının ufku olarak zaman bir yorumunu sağlamaktır . Varlık ve zaman arasındaki bu anlayış bağı Christian Dubois tarafından da vurgulanmaktadır: “Bu devasa kargaşa ilk olarak 1927'de bu büyük kitap Varlık ve Zaman'da meydana geldi . Tüm Varlık ve Zaman , şunu gösterme ve söyleme olanağına doğru gerilir: Varlık , zaman demektir. " .
Jacques Taminiaux , metafizik tarihin (ya da felsefe tarihinin) "Varlığın, varlık ile varlık arasındaki farkın giderek artan unutulmasının tarihi olarak" ortaya çıkacağını yazar .
zaman sorusuHeidegger, Zaman'ın kurulmasıyla, insanın varlığının yalnızca "zaman içinde" , genellikle dediğimiz gibi "zamansal" olduğunu değil, aynı zamanda zamanla "özdeşleştiğini" belirlemeye çalışır. Alain Boutot'un ifadesine göre " Dasein yalnızca kendi varlığı içinde zamansal değildir, zamanın kendisiyle, kesinlikle şimdinin bir devamı olarak düşünülen zamanla değil, daha özgün bir zaman figürüyle özdeşleştirilir" . Sıradan zaman, saatlerin zamanı, Dasein'ın kendi zamansallığından türer : "Heidegger, Dasein'ın zamansallığından kaynaklandığı sürece, özerk bir zaman hakkını saklı tutmak ister " .
Bu “kendinden geçmiş” zaman, belirli Dasein bir de, 1924 konferansında , üç anlar ya içine sonları ecstasies : “gelmek”, “olmuştur”, “mevcut”. Bu dersi, 1925'te Marburg'da ifade edilen zaman kavramının tarihindeki Prolegomena üzerine bir kurs izlemektedir; bu derste, bu "esrik zaman" , normal ya da kaba zamanın kökenindeki fenomen haline gelmektedir. O zaman ikincisi, temelini ve olasılığını birincide bulan türev bir zamandan başka bir şey değildir; Bu özgün zamanı ayırt etmek için Heidegger onu " zamansal " ya da " tarihsel " olarak nitelendirir . Bu "orada-varlık", Françoise Dastur'a göre zamansal olarak nitelendirilir , çünkü " Dasein'ın " vecd" projesinin üniter ufkunu oluşturur .
“ Dasein , ancak doğası gereği, olduğu şeyde, varlık biçimiyle tanımlanabilir. Varoluş olarak adlandırılan belirli bir varoluş biçimine sahiptir. " Bu varlığından bir analizidir Dasein , yani insanın deneyimler, Heidegger adlandırdığı ilerler" varoluşsal analiz "yerini alan temel ontolojisi"" ; O aranan metafizik temeli, onu sağlamak mümkün olacak umuyor analizi "olma sorusuna hazırlık" ve hangi yol açar onu yüzden, yeni bir konsept yapısını keşfetmek için " varlık-dünyanın-in " .
Bir dışsallıkla, bir "bütünlükle" ilişki (insan dünya-içinde-varlıktır , insanı dünyasız düşünmek mümkün değildir), insanı kendi içinde karakterize etmeye çalıştığımızda her şeyden önce verilen şeydir. yapı.
"Dünyada-varlık" kendisini, Heidegger'in " ilgi " kavramına başvurarak çoklu momentlerinde birleştirmeye çalışacağı, hareket halindeki üniter, karmaşık bir yapı olarak sunar . Bu "endişe" ( Die Sorge ), Jean Greisch'e göre " Dasein'ın biçimsel yapısının, onun "dünya-içinde-varlığında", varlığının tehlikede olduğu bir varlık olduğu gerçeğinden oluştuğunu yansıtır . endişe, Dasein'ın varlığını oldukça basit bir şekilde belirtmek için kullanılan terimdir ” .
" Ontolojik olarak anlaşılan Dasein , Souci'dir"
- Heidegger, Varlık ve Zaman , çev. Vezin, s. 91
.
Dasein içinde "kendini endişe" ya da olasılıklar elde etmek ihtiyacıdır: ya onun varlığından sorumlu, durumda bir denir "otantik" sorumluluk ve kabul edilmesi veya dosya “asılsız” . Özgünsüzlüğü bir eylemidir Dasein o ile değil kendi itibaren ilgilidir şeyin temelinde kendini anlayan sonlu "güç olma" ve bu durumda tarafından yönetilecek kendini tanır "Açık". » , Temsil ortalama görüşün ifadesi. Dasein uygunsuz biçimde çoğunlukla yaşayan Toplandı kendisi ( vicdan çağrısı) "On" terk etmek onun temel garabeti adına, yani onun filmdeki dünyanın terk etmek demek olduğunu.
Alain Boutot'a göre Dasein nosyonu, kendimiz olduğumuz insanı, en temel belirlemesi, yani "varlığı anlayan varlık" aracılığıyla temalaştırmaya çalışır . Bu varlığın "varlığı", Varlık ve Zaman'da kendisine ayrılan analitik boyunca karmaşıklığını yavaş yavaş ortaya koyar . Bu analiz kalbinde, ilk temel yapısını görünür “ olma-dünyanın-in ”, daha sonra birden guises veya modlar altında günlük ve günlük Dasein'ın görünür: “ -atılan ”; "Birlikte olmak "; " Hatalı olmak "; " Ölüme-doğru-olmak ". Hadrien Fransa-Lanord hakkında notlar meme "bir fiil olarak, verir, esas olarak bir harekettir bu tekil kelimeye kendine özgü rezonans [...] Dasein'ın "" olması için olan" .
Dominique Saatdjian , "Dünya artık varlıkların nesnel bir bütünü, nesneleri almaya uygun bir kap değil, Dasein olarak insanın varoluş biçimidir " diye özetler. Çoğu zaman göz ardı edilen bu dünyevilik (bir dünyayı bir dünya, onun özü yapar), Varlık ve Zaman'da , artık bir rol oynamadığı zaman, "gereç"in tam kalbinde, kısacık bir şekilde kendini gösterir . kırık alet ve sevk zincirinin kırılması ( dünyadaki şeylere bakın ).
Alain Boutot , 1930'ların "Dönme Noktası "na ( die Kehre ) tekabül eden bu ikinci konuşlandırmanın yönelimini şöyle özetler : " Varlık ve Zaman zamanında , Heidegger geleneğe ontoloji ışığında yaklaşırken. dönüm noktasından sonra varlık düşüncesinin ışığında düşünün” .
Gönderen Varlık ve Zaman'da ait Heidegger sorular kilit kavram Metafizik , o "Gerçek" beri tanımlanan, Aristo arasında bir yeterlilik olarak fikri ve aslında tarihsel olarak çok sayıda varyasyon yaradığı olan şey, hatırlatan Jacques Taminiaux . Heidegger, ilk Sokrat-öncesi düşünürlere atfedilen metin parçalarına dayanan ünlü çözümlemelerde , bir ilişki kavramı değil, Heidegger'in yorumladığı Alètheia ya da örtüsünü kaldırma ( Unverborgenheit ) olarak "hakikat kavramının orijinal anlamını" ortaya çıkarır . “a” uygulandı olumsuzluk kendini dayanarak Lethe , bir “geri çekilme üzerinden çıkması” ifadesi de buna dahildir. Hakikatin özünün ilk mutasyonu, varlığın bir fikir olarak Platoncu belirlemesiyle, Heidegger'in bir "felaket" olarak nitelendirdiği ilk adımla gerçekleşti.
Bu kavram, skolastik biçiminden sonra, zaman içinde başka birçok başkalaşım geçirdi, ancak "Tekniğin" saltanatının, yani modernliğin ortaya çıkışı için belirleyici varyasyon, Descartes'ın eserlerinde mutlak ile formüle edilmiştir. Şeyleri tam bir tersine çevirerek mathesis'e boyun eğmeye zorlayan "hakikat-kesinliği"nin yaygınlığı . Bilmek, varlık üzerinde güç sağlamanın aracı haline gelmiştir.
Olmayı unutmak ve Yunan tropizmiHans-Georg Gadamer , Heidegger'in ilk düşünürleri okuması hakkında şunları beyan eder: "Fakat her şeye rağmen, bunlar, içlerinde özgün bir varlık (ve hiçlik) deneyimini koklayarak, bize bu metinlere yaklaşma ihtiyacını hissettiren Heidegger'in arkaik yorumlarıdır. Hegelci düşünce "tarihinde akıl" anlayışına karşı okunarak, tüm karanlık ve parçalı kısalıklarıyla. " Bu, Heidegger'in, modern kaygılarımızdan farklı bir dünya, eski Yunanistan'daki düşünürlerin ( Homer'ınki ) kaygılarına hakkını veren bir boyutu anladığını iddia eden tüm indirgemeci vizyonlara karşı kazanmasıdır .
Metafiziğin üstesinden gelmek ve başka bir başlangıçVarlık ve Zaman'ın ve Rektörlük bölümünün (1933) başarısızlığından sonra, onun için yeni olan "Metafiziğin ötesine geçme" teması kendini gösterdi . Jean Grondin , “Varlık duygusu” sorunsalının yerini , “örtünün” ifşası bundan böyle filozofun çabalarını tekelleştirecek olan “varlığın hakikati” sorusuna bırakacak .
"Başka bir başlangıç" fikrine gelince, bir "başlangıcın" bir "başka başlangıcı" takip edeceği kronolojik anlamda, nedensel bir sırayla anlaşılmamalıdır, çünkü herhangi bir tarih felsefesine işaret etmez . ne de insanlığın ilerlemesi veya gerileme fikri üzerine, tüm bunlar kendi başına metafiziğe ve onun "hesaplanabilirlik" ihtiyacına aittir . Diğer başlangıç iddialar üzerinde yukarıda metafizik , tarihinin gizli dinamikleri dinlerken, kökeni doğrudan kaynağını almaya "olmak" . Bu, bir başka olası düşünce yolunun, "başka bir başlangıcın" başlangıç noktasını " Tekrar " yoluyla bulmak için geri dönmek meselesidir . “Metafizik olan ilk başlangıç, tarihin belirli bir anında 'etki' için başka bir düşünce başlangıcına sahip olacak bir 'neden' değil, bir köken, daha “yerli” olmayı isteyen bir Ursprung'dur. Martina Roesner yazıyor.
Varlık tarihinin son aşaması olarak Teknik ÇağıHeidegger son çalışmalarında modernitenin metafizik temellerini gün ışığına çıkarmak için yola çıktı. Bu temellerin incelenmesi, Jacques Taminiaux'nun " şimdimizi yöneten ve geleceğimizi planlayan bir metafizik figürü" olarak nitelendirdiği Tekniğin altında bir adım atmak için "metafiziğin uzun tarihinin sorgulayıcı hatırlamasını sağlar " .
Alain Boutot , "Modern zamanların temel fenomeni Heidegger için bilim değil, bilimin kendisinin birçok yönlerinden yalnızca biri olduğu Tekniktir " diye yazıyor . Heidegger'e göre, modern teknik "belirlenmiş bir sonuç elde etmek için süreçlerin uygulanmasına indirgenemez" (mevcut önemsiz anlam); Özünde Teknik , "doğanın bir enerji vermeye çağrıldığı " bir "açma" dır . Teknik, "her şeyi planlayan, makinelerden çok önce doğayı geniş bir mekanizma olarak tasavvur eden" hesaplayıcı düşüncenin evrenselleşmesiyle paraleldir . » , Jacques Taminiaux ekler. Alain Boutot şöyle açıklıyor: "Heidegger'e göre, bu şekilde tasarlanan Tekniğin hiçbir zaman katı bir teknolojik anlamı yoktur, ancak modern insanın çevresindeki dünyayla sahip olduğu ilişki türünü karakterize ederek metafizik bir anlamı vardır" .
Heidegger'in Nietzsche üzerine dersinde "nihilizm" adı altında keşfedeceği ve metafiziğin doğuşuyla egemenliğine başladığı , insanlar da dahil olmak üzere bu evrensel hesaplanabilirlik arzusudur . Jacques Taminiaux , Tekniğin Gerçek Özü başlıklı katkısında metafizik tarihinin kısa bir özetini verir. Son bir aşamada, Tekniğin modern çağı, Gestell'in ikamet ettiği - “cihaz” veya “Tekniğin dalgalanması” ile zorlukla tercüme edilen bir adamı, kendisinin çok daha az ustasını çizer . Jacques Taminiaux şöyle diyor: “Daha ziyade, kendisini sorumlu tutmaktan asla vazgeçmeyen ve nedenlerini açıklamak için çağrılan bir fon gibi her şeyi ele almaya teşvik eden bir çağrı gibi , gestell tarafından kendisine meydan okunuyor. . ve şu sonuca varıyor: "Eğer öyleyse, insanın Tekniği geri almasını ya da ona bir ruh eklemesini talep eden anlayışlar ne kadar saftır. " "
Heidegger, olgun yapıtlarında , insan sorununun "yokluğuyla parlayacak" olduğu geleneksel bir "öz" hümanizmine karşı , bir tür "ethos"a - Yunanca ἦθος - geri dönerek, onu "yerleştirme" hümanizmini başlatır. . Heidegger'in kendisinin "garip bir hümanizm türü" ( " ein Humanismus seltsamer Art " ) olarak nitelendirdiği bu hümanizm, Jean-François Marquet tarafından bildirilen bir ifadedir . Sonuncusu, " Wesen " terimini Eski Almanca'dan alınan etimolojisinden yeniden tanımlayarak belirtir : "Heidegger'in hümanizmi, bu nedenle, bir özne olarak düşünülen insan hümanizmi olarak değil, " Wesen "in, " ikamet etmek" için bir hümanizm olarak tanımlanır. insanla, ahlakıyla ... "
Aynı zamanda Heidegger , Hümanizm Üzerine Mektup'ta "dilin evi" dediği şeyin ne kadar önemli olduğunun , konuşma yoluyla "varlığın hakikati" olarak bu "yerleşme" nin ne kadar önemli olduğunun altını çizer . Dil aracılığıyla, Hölderlin'in dediği gibi , Heidegger'in kendisi için benimsediği bir ifadeyle "İnsan bir şair olarak yaşar" . Dilin özünün hakikatinde kalması ve basit bir iletişim aracı olma noktasına kadar bozulmaması hala gereklidir, bu durumda Jean-François Marquet'in dediği gibi , günümüz insanının kaderi "hui" olarak kalacaktır. " wahr-los , bekçisiz gibi hakikatsiz , isimsiz , vatansız , hatta o kadar ki söz bizim için ev olmaktan çıkıp bir araç haline geldi" .
Aynı Hümanizm Üzerine Mektup'ta Heidegger, çoban metaforuna başvurur; insan, kendi Dasein'ında , varlık olayının ortaya çıkabileceği yer, açıklık olmak için benmerkezci karakterinden geriye kalanları kaybeder ; o "varlığın hakikatinin koruyucusu" olur .
Adamın gezinmesiBaşka bir yerde, 1958'de Fransa'da yayınlanan Giriş à la métaphysique'de Heidegger, insanın özünde Unheimlich , yani evsiz ve evsiz, varlığın türbülansına çaresiz bırakılmış olduğunu ileri sürer; Sofokles , Françoise Dastur'a göre , özellikle Oidipus King'e göre , Hümanizm Üzerine Mektup'ta kuvvetle ele alınan bir yorum . Alain BOUTOT Heidegger'e göre bu belirtir "dolaşıp zayıflık veya insanın dikkatsizlik atfedilebilecek değildir [...] dissimulation gerçeğin orijinal özüne aittir" .
1935 tarihli Sanat Yapıtının Kökeni ( Der Ursprung des Kunstwerkes ) konferansında , Heidegger sanatın özü sorununu "varlık" sorunuyla ilişkilendirir. Alain Boutot, onun bu konudaki deneyiminin, "yalnızca metafizikte ve daha doğrusu Platon'da ortaya çıkan " beğeni merkezli geleneksel "estetik" yaklaşıma sırtını döndüğünü söylüyor . Christian Dubois, "Kurtulma meselesi aynı zamanda uzun bir tarihin temelinden eserlere yaklaşıma ve onların ön-anlayışlarına rehberlik eden Platoncu ve Aristotelesçi kavramlardır" diye belirtiyor . Estetik biliminin "sanat eserinin kendi içinde ele alınmasına erişime izin verecek " ön varsayımlarının yıkılması, ontoloji tarihinin yıkımıyla bağlantılıdır. "Estetik bilim sanatın özüne ulaşmaz, çünkü Heidegger'e göre sanat yapıtı hiçbir zaman hiçbir şey sunmaz ve sunacak hiçbir şeyi olmaması basit bir nedenden ötürü, kendisi her şeyden önce yaratandır, ilk için girendir. zaman onun sayesinde açık. "
Sanat yapıtı bir dünya açan ve kuran bir güç haline gelecek , orada ifade edilen varlığın hakikati artık insan bilgisinin değil, bir aletheia'nın , bir örtünün açılmasının etkisi olacaktır . bir dünyanın belirgin gücü" , diye yazıyor Christian Dubois.
Hölderlin ile şiir1930'lardan yaşamının sonuna kadar, Heidegger birçok çalışmasını şiire ve özellikle de zirvede gerçek bir diyaloga girdiği Hölderlin'inkine ayırdı . Heidegger'e göre şairin önemi abartılamaz. Christian Dubois'e göre: “Düşünür öyle olduğunu söylüyor; Şair kutsalı adlandırır. "
L' Ereignis ve QuadrityDünyada son rakam kavramı altında sergilenir Uniquadrity ( das Geviert birlikte cennete, yeryüzüne, erkek ve ilahi dört temel güçler, bu olduğu Alain BOUTOT belirliyorsa getirir), "toprak olmadan vakıf olan tüm o sadece, onu oluşturan dört değil, aynı zamanda " şeyler kurtulmuş ve kendisine taşınır" o barınaklar," ve Heidegger ilk kez gün ışığına getiriyor kez dersinde. Thing -‘ Things ’ ki testi örneğiyle, varlığın (“şey”) fayda ile sınırlı olmadığını gösterir.
Heidegger ile Varlık, çağdaş tarihin en kötü aşırılıklarını (özellikle insanın insan tarafından endüstriyel olarak yok edilmesini) açıklamaya çağrılır. Gérard Guest, onları neyin mümkün kıldığını düşünme görevine inmekle ilgilidir, diyor Gérard Guest, “çünkü kötülük artık ahlaki açıdan kötü olanla sınırlandırılamaz ve asla bir kusur ve başarısızlık olarak sınırlandırılamaz. varlık' .
Heidegger bizi uyarır:
“Zarar Verilmeyen ile birlikte her şey birlikte, Varlığın, Kötülüğün temizlenmesinde ortaya çıkar. ( Mit dem Heilen zumal erscheint in der Lichtung des Seins das Böse .) "
- Heidegger, Hümanizm Üzerine Mektup , Aubier, sayfa 156
Heidegger düşünürü olmuş olacak "Varlıkta tehlike" ve o "Varlığın malignite" özellikle tehlike bizi uyarır biri kalbinde hangi yalanlar "gezegen tekniğin Aist" zorundadır cevherler ve zaten " insanın kendi varlığında" ulaşmış olmasıdır .
Belli sayıda düşünür, Heideggerci düşünceye temel eleştiriler getirerek, her şeyden önce öğretmeni Edmund Husserl , ama aynı zamanda Helmuth Plessner , Georg Misch , Ernst Cassirer , Emmanuel Levinas , Hans-Georg Gadamer , Eugen Fink , Michel Henry . Karl Löwith'inkiler gibi , Heidegger'in III e Reich karşısındaki tutumuna ilişkin esas olarak siyasi güdülere sahip animasyonlu eleştirmenler reddedildi. Martin Heidegger'in çağdaş felsefeye katkısının boyutu belki de en iyi onun çalışmasına adanmış eleştirel yargılar aracılığıyla ölçülebilir .
Filozof Heidegger'in hocası Edmund Husserl'e borçlu olduğu her şeyi burada detaylandırmak imkansızdır .
Gérard Granel , Husserl için Varlık üzerine söylemin doğal tavırdaki yerleştirmeyle aynı olduğunu belirtiyor . Husserl , Sein und Zeit adlı eserinin kenar boşluklarında şunları not eder: "Heidegger, varlığın tüm bölgelerinin ve evrenselin, dünyanın toplam bölgesinin aydınlatılmasını 'antropoloji'nin düzenine göre değiştirir. Bütün sorun aktarımıdır: ego tekabül Dasein'dır vs. ; böylece her şey karanlıkla dolu bir anlam derinliği kazanır. " Göre Hadrien Fransa-Lanord , bu okuma dayanmaktadır terim hakkında bir yanlış anlama" Dasein "tamamen ve sadece insan gerçekliğe asimile Heidegger olduğuna inanmak için Husserl açar, yeni bir antropoloji" inşa sürecinde" . Robert Brisart'a göre , Heidegger, Husserl'in siteminden farklı olarak, " Dasein'ın kendi varoluşunun otantik anlayışına kadar yolunu günlük davranışında gösteremeyeceğini göstermeye " çalışır .
Heidegger'e , efendisinin aşkın benliğinin sonuçta yalnızca aşkın bir öznelcilik olduğu ve uzun süredir terk edilmiş varlık sorununu yeniden ele alarak, kendisini o zamandan beri tüm felsefi düşünceye nüfuz eden antropolojik perspektiften çıkarabildiği yanıtını verecektir. Descartes . Kierkegaard , Jaspers ve Sartre'ın eşliğinde onu varoluş felsefesine ( die Existenzphilosophie ) dahil etmek isteyenlere karşı çıkacağı da aynı argümandır . Bu, 1927'de Husserl'e yazdığı ünlü bir mektupta Heidegger'in kendisini efendisinden ayıran temel noktayı açıkça vurguladığı zaman ortaya çıkan ayrışma gözlemini daha az hürmetkar bir tarzda ele alacaktı:
“Dünya” dediğiniz anlamda varlığın, aynı varlık kipindeki bir varlığa geri dönülerek aşkın yapısında aydınlanamayacağı konusunda şu noktada hemfikiriz. Ama bu, aşkınsalın yerini oluşturan şeyin kesinlikle hiçbir varlık olduğu anlamına gelmez - tam tersine, hemen ortaya çıkan sorun , içinde "dünya"nın kurulduğu varlığın varlık kipinin ne olduğunu bilmektir. Bu, Sein und Zeit'ın temel sorunudur - yani Dasein'ın temel bir ontolojisidir . "
Başka bir deyişle, Heidegger'de, " fenomenolojik araştırma " , bilincin deneyimlerinden çok, kendisi için bu tür deneyimler hakkında konuşabileceğimiz ve bu sayede fenomenleştirmeye muktedir olan varlık, yani Dasein ile ilgili olmalıdır. var olan.
Daha 1928 gibi erken bir tarihte, Helmuth Plessner , The Degrees of the Organic and Man (Organik ve İnsan Dereceleri ) adlı kitabında , kendisini , "varoluş" lehine "yaşam"ı dışlamakla suçlanan Dasein'ın analitiğinin yolundan açıkça ayırdı . Başında tartışma altında önemli mesele XX inci yüzyıl, insan özü, birlik ve böylece bir gelişme sorusu "bilimsel antropoloji" bütün belirlemelerin araya getirebilir. Biyologların çalışmalarından yararlanan Helmuth Plessner , insanın doğal çevresini kültürel bir çevreye dönüştürme kapasitesinde doğallık olduğunu düşünüyor. Heidegger ve varoluşa bahşettiği öncelik karşısında, Helmuth Plessner , "yaşamın olasılıklarından birini, varoluşu gizlediğini" ve yaşamın önceliğine, Dasein'ın analitiği üzerinde derin bir anlaşmazlığa ilişkin bu kazanılmış noktanın olmadığını ileri sürer .
Ancak Heidegger için yanlış anlama farklıdır; onun için muğlak bir kavram olarak kalan bir "bilimsel antropoloji" olasılığında yatar, ya insanın diğer varlıklar arasında bir varlık olarak tanımlanması ve bu nedenle basit bir bölgesel ontoloji ya da birinin kesin olduğu söylenir. temel olarak insan öznelliğini ima eden Kartezyen tarz. Her iki durumda da bilimsel antropoloji, felsefi düşüncenin temeli olduğunu iddia edemez. Heidegger'in dediği gibi, antropoloji , çözülmemiş tüm sorular için bir tür "çöplük" haline gelir.
Helmuth Plessner eleştirisini varoluşsal analitiklerin tarih dışı karakterini ve içerdiği sonuçları vurgulayarak genişletiyor. Heidegger , insan varoluşunun yalnızca , hiçbir siyasi analizin geliştirilemeyeceği veya tarihsel ve siyasi bir konjonktürle ilgili olarak herhangi bir karar alınamayacağı “tarafsız” tanımları önerecektir . Şimdi, diye açıklıyor Helmuth Plessner, insanın özü yoktur, hiçbir tanıma uymaz, çünkü kendisini tarihte, tarihsel bir tarzda ve karar verdiği şeye dönüştüğü durumlara göre belirlemeye çağrılmıştır. olmak. Helmuth Plessner, İnsan'ın "tarafsız bir durumun herhangi bir tarafsız tanımına" dahil edilemeyeceğini ileri sürer . 1930 seçimlerinde Nasyonal Sosyalistlerin atılımından sonra 1931'de Le Pouvoir et la nature humanine'i yazdı ve bu bağlamda felsefeyi rüyasından uyanmaya, kavrayabileceğine inanmayı bırakmaya çağırdı. "vakıf" insanın. Tarihsellik kavramı, siyaset alanında kendini riske atması ve tehlikeleriyle yüzleşme sorumluluğunu alması gerektiğine inanmasına neden olur.
Yine Helmuth Plessner göre, siyaset çok tanımlanır "Makyavelist" Bu arada olarak "uğurlu vesilesiyle, olumlu anı sanatı" Yunanlılar dediği, Kairos ve neden Machiavelli'nin ilişkili fortuna ile gerekli Virtu politikacıya. Ve 1931'de , bir filozof için anın zorunluluğu, insanı inşa eden siyasi boyutu, onun ayırt edici özelliği olan bir halka aidiyetini ve milliyetin ( Volkstum ) önemini tam olarak kavramaktır . Helmuth Plessner böylece Heidegger'e ikinci bir eleştiride bulunur: Bir halkın tüm siyasi sorunlarının ortaya çıktığı milliyete yeterince dikkat etmemek. İnsan ancak halkının ufkunda var olacaktı. Plessner'a göre, özgünlük felsefesi, Almanya'da geleneksel olan, "ruh kurtuluşunun özel alanı ile kamusal iktidar alanı" arasındaki uçurumu genişletir . Ona göre, Heidegger böylece siyasette kayıtsızlığı teşvik eder.
1929'daki Davos toplantısı , rasyonalist geleneği sürdüren Ernst Cassirer ile Heidegger arasında ünlü bir yüzleşmeye yol açtı . Tartışma Kantçılığın yorumlanmasının yanı sıra ızdırap ve sonluluğun yeri etrafında doğdu . Heidegger için aşılamaz bir durum olan şey, Cassirer için entelektüel biçimlerin sonsuz ardışıklığında ve anlaşılabilir ve evrensel değerlere doğru etik atılımda aşılabilir.
Cassirer, "neo-Kantçı" olarak tanımlanan felsefi bir akım olan Marburg okulunun liderlerinden biriydi . Kantçılık, aklın dünyayı olduğu gibi anlamaktan aciz olduğunu onaylar. Dolayısıyla bu devrimci sonuç: dünya hakkındaki nihai gerçek, düşünce için sonsuza kadar erişilemez olacaktır. Onun içinde Saf Aklın Eleştirisi , Kant aslında dünya hakkında bu bilgi ile sınırlıdır olduğunu doğruladı “anlamanın önsel kategoriler” . Başka bir deyişle, bilgimiz, herhangi bir deneyimden önce var olan zihinsel çerçeveler tarafından şekillendirilir. Böylece, zaman (doğrusal), uzay (üç boyutlu) veya nedensellik (her şeyin kendisinden önce gelen bir nedeni vardır) algısı dünyanın derin doğasını yansıtmayabilir, daha çok zihnimizin yapısını ifade edebilir. Kant tarafından başlatılan "Kopernik devrimi" nin anlamı buydu.
Ernst Cassirer, Kantçı yaklaşımı daha da ileri götürdü. Kant , özellikle "saf aklın" güçleri ve sınırlarıyla ilgilendi . Ancak bilgimiz , Ernst Cassirer'in "sembolik biçimler" adı altında topladığı dil , mit , sanat gibi diğer bilgi biçimlerinden de geçer . İnsan için su aynı zamanda bir fikirdir, başka kelimelere, başka fikirlere atıfta bulunan bir kelimedir: tazelik, saflık, deniz, yaşam, vb. Yılan, içinde yalnızca ölümcül bir tehlike gören fareyi korkutur. İnsan için yılan bir sembol figürü de alabilir: zehir, ayartma, erkek cinsiyeti vb. Cassirer, mitlerin ve şiirin bu yazışmalar oyunu aracılığıyla çalıştığını söylüyor. Sembolün işlevi, insan düşüncesini sonsuz yaratıcılığa ve özgürlüğe açmaktır, insan ile hayvan arasındaki sınırı o kuracaktır.
Heidegger, zamanın içine dalmış, özgürlüğü, sonluluğu ve ölümü ile boğuşan “fırlanmış -olma ” ve “ ölüme doğru-varlık ” olarak insanın varlığına dair daha kaba bir anlayışa sahiptir . Bu tartışma temelde düşüncenin doğası ve insana neyin uygun olduğu hakkındaydı . Düşünce , Ernst Cassirer'in düşündüğü gibi dile ve onun "sembolik biçimlerine" indirgenebilir mi? Heidegger'in düşündüğü gibi, daha çok imgeye ve zaman algısına mı bağlı? Dil veya hayal gücü: insanın özelliği nedir? Davos'ta sorulan soru buydu.
Bununla birlikte, teorik boşluk, Servanne Jollivet'in ileri sürdüğü gibi abartılmamalıdır: Kantçı Cassirer, Heidegger'in varlığını sürdüren her şeyden, onun "kullanılabilirliği" olacak olan daha orijinal bir tarza yönelik yenilenmesine tamamen duyarsız değildi .
1931 yılında Rudolf Carnap tarafından geliştirilen fikirler aldı Wittgenstein onun içinde Tractatus Logico-Philosophicus'da . Varlık ve Zaman'ın bir pasajını eleyerek , anlamsız bir ifadeyle bitirir ( "yalnızca anlamla sağlanan sözcükleri içeren, ancak onlardan hiçbir anlam çıkmayacak şekilde düzenlenmiş sözde önerme " ). Tartışmanın bir kısmı, Heidegger'in daha sonraki bir versiyonda değiştireceği nichts / Das Nichts'in kullanımına odaklanıyor . Bu polemik, iki adam arasında kalıcı bir karşıtlığa yol açacaktır: Heidegger, 1964'te çağdaş felsefenin "iki aşırı antagonizma konumundan" bahsedecektir .
Emmanuel Levinas'a göre , Heidegger, insanın doğayla olan teknik öncesi ilişkisini yücelterek, ontolojiyi doğanın bir ontolojisi, kişisel olmayan ve meçhul bir güç, belirli varlıkların başkalarıyla olan ilişkisini genel olarak varlıkla ilişkiye tabi kılan matrisi haline getirecektir. kaçınılmaz olarak tiranlığa yol açar.
In Heidegger, Gagarin ve bizim Levinas hayran Heidegger, içinde algılama yazar Hölderlin'in , "Bir çocukluk yeniden keşfetmek arzusu ile, doğanın hayranlık, büyük manzara ışığında açılmaya, Place esrarengiz kıvrılmış kırsalın görkemli kampları” , “nehrin kıyılarını ve binaların mimarisini birbirine bağlayan köprünün kurduğu birliği, ağacın varlığını, ormanların chiaroscuro'sunu, şeylerin gizemini, bir sürahiyi hissedin, köylü bir kadının yıpranmış ayakkabıları, beyaz bir masa örtüsüne yerleştirilmiş bir sürahi şarabın ışıltısı ” ; Heidegger'in insanın doğaya kattığı her şeyi olumsuz olarak değerlendirdiği inancı bundandır.
Ayrıca, doğa orada şiirsel ve anonim olarak konuşur, ama aynı zamanda ağırlık merkezi artık komşusu insanda değil, Varlık'ta olan dili de konuşur. Bu nedenle, Levinas gibi Yahudi geleneği tarafından taşınan bir filozof için, Heidegger'in yankılayacağı , kök salmanın ve natüralist paganizmin cazibesinin derhal kınanması . O Tekniği dan, (sic) karasal ekleri bizi teslim söylemek için Levinas şimdiye kadar gidecek “yerin tanrı ve peyzaj” bizi göstermiştir değiller olmak şeyler bunlar, tek şey olduğunu”ve şeyler. çok değil” .
In Bütünlük ve Sonsuzluk Levinas dünyaya bir ilişkide erkek esasen duyarlılık, keyfi ve oyun, kesinlik ve faydacılık yabancı bir ilişkiye odaklanmış açıklanır Heideggerci Dasein olur onun varlık-in-the-dünyada. Öneme ile aşılanmış içinde görmezden. Burada şeylerin dünyası, öncelikle bir ereklilik (bir nesne üretmek, bir ihtiyacı karşılamak) amacıyla değil, her şeyden önce sağlayabileceği zevk içinde ve aracılığıyla organize edilmiştir. Mezuniyetten önceki çalışmada olduğu gibi, biyolojik gerekliliğinden önce yiyeceğin emilmesinde ve hatta halkın merhametinden beslenen açlık grevcisinin ıstırabında bir zevk vardır ; Duyarlılık ve zevk, tüm niyetlilik ve temsilden önce ve önce gelir. Levinas şöyle yazar: "Heidegger'in jouissance ilişkisini hesaba katmadığını belirtmek ilginçtir" .
Dasein'ın analizi düzeyinde, daha saplantılı ve yine de daha az haklı, etik iddia , ötekinin yüzünün, sonsuz başka olarak sunduğu yüzünün dile getirilemezliği aracılığıyla görünür: Levinas , Heidegger'i n'nin "algılamadığı" için suçlar . . Heidegger'in kehanet dilinden kaçındığı kesindir, ancak ondan Levinas'ın "sonsuzca öteki" dediği şeyin çağrısını işitip duymama -birlikte-olma kapasitesi konusunda hiçbir şey çıkarılamaz ; Heidegger'in anlayışı bu düzeyde (diğerlerinde olduğu gibi) Levinas'ın eleştirisinden kaçar.
Son olarak, etiğin temel ontoloji üzerindeki önceliğinden yola çıkarak, Levinas, özerk öznenin oluşumunda ve özbilincin doğuşunda itici rolü "başkaları için sorumluluk" olarak adlandırdığı şeye atfetmeye yönlendirilir . borç", Heidegger'in ilk etapta Dasein tarafından ölümünün beklentisine emanet ettiği bir rol .
Gérard Bensussan , "Heideggerci Kaygı" ile "Levinasçı Kaygı" arasındaki temel bir farkı ortaya koyar: Kaygı, Dasein'ı kendi önüne koyar ve kendisine ifşa ederse, Kaygı onu "uygunsuz kılar " , varlığı daha mutlak bir biçimde sınırdışı eder , onu " " dünya-içinde-varlığının" insan çölünün hiçliği" ve bu onarılamaz bir biçimde.
Heidegger ve Arasındaki Michel Henry , Jean GREISCH notlar, bazı yakınlaşmalar sonra, ilgili temel fenomenolojik pozisyonlarına cepheden muhalefet insana . Hem Yolculuklarında farklı aşamalarında, var bir kendilerini dayalı fenomenolojik yorumlama ve Hıristiyanlık Heidegger için, daha doğrusu ilkel Hıristiyanlık (bkz dini yaşamın Fenomenoloji'yi ).
Jean Greisch önce üç açık fenomenolojik yakınlaşmadan bahseder:
Onları birbirinden ayıran şey, her şeyden önce, Michel Henry'nin, bir anlaşılabilirlik ufku olarak, kendisi için temsilin zaferini kutsayan ve ikincisinin hiçbir şekilde bizim bunu yapmamıza izin veremeyeceği bir dünya tezini kabul etmesinin imkansızlığıdır . Hristiyan yaşamını anlayın.
Daha sonra Descartes vizyonlarına karşı çıkıyorlar . Heidegger, onun polemik Descartes karşıtı ve kendi vizyonunu belirlemek amacıyla, içinde bozuk olurdu Nietzsche II anlamını Cogito abusively asimile ederek Cogitare ve percipere bir karşı temsil azaltarak kendisi önünde varlık , bir müsait biri . "Bundan sonra, temsil edilen artık yalnızca verili değil, aynı zamanda insanın üzerinde hüküm sürebileceği bir şey olarak mevcut, yerleşik ve güvenceli olarak düzenlenmiştir" , Heidegger'in metafiziğin yürüyüşündeki argümanını mutlak önceliğe doğru zincirlemesine izin verecek bir yorum. Öznellik. Michel Henry, düşüncenin ve fenomenalitenin özgün ve içkin özünü korumak ve temsil fikrine karşı savaşmak istiyor. Orijinal görüngüsellik, anlık bir öz atamada ve mesafe olmaksızın ipseity olarak gerçekleştirilir.
Kitabında Heidegger ve insanın özüne , Michel Haar yaşam testinde, özellikle karşı koyar, temel kavramları Dasein arasında olma-için-ölüm , bir “-atılan” ve "Advancement" . Çelişkilere ve sınırlara dikkat çekiyor.
Göre Jean Grondin , Hans-Georg Gadamer , kendisi ünlü bir filozof, gözbebeği ve Martin Heidegger'in arkadaşı, kitabında yoluyla teklifler bizi Heidegger'in Yollar onun çıkmaz ile ustasının karmaşık düşünce yoluna istisnai tanıklık, onun dirilişler ve devrimci atılımlar. Ancak bu kitap basit bir övgü değil, şüphelerle dolu bir diyalog ve üst düzey bir yüzleşmedir.
Eğer Gabriel Marcel sorulması üzerine Heidegger yaramış Teknik , o hangi adam göre, tamamen onun temel tezlerin birine karşı diğer taraftan ise bir varlık-için-ölüm , ölüm takıntılı bir başka deyişle.
Gabriel Marcel, ölüm için varlık ifadesinin varoluşsal anlamını göz ardı ederek, insanın varoluşsal ufkunun ölüm olamayacağını söylüyor . Ona göre insan, bir çıkış noktası ile bir varış noktası arasındaki bir yolculuk olarak zamanla karşı karşıya geldiğini gördüğünde, insanlığı azalır. Anlamsız bir yaşam bahşetmek isteyen kahramanca varoluşçu haykırış, Marcel için varoluşsal olarak bir yanılsamadır. İnsan, ölümlü bir varlık olsa bile, ölüm-için-varlık değildir.
Paul Ricoeur (1913-2005), Spinoza'ya atıfta bulunarak , felsefenin ölüm üzerine değil, yaşam üzerine bir meditasyon olduğunu iddia etti. Heidegger, Dasein'ı sonluluğun ufku tarafından belirlenen bir izdüşüm içine yerleştirmekle yanılmış olurdu .
Günther Anders , Alman filozof ve deneme yazarı, 1920 ve ilk kocası Heidegger gözbebeği Hannah Arendt kitabında, Heidegger felsefesinin sözde somutluğu günü , radikal, onun daha önceki metinlerde Dünya Savaşı içinde Heideggerci ontoloji mevcut eleştirir özellikle olmak ve Zaman (1927) ve Dasein kavramı . 1948'de Amerika Birleşik Devletleri'nde bir Alman Yahudisi olarak sürgünü sırasında yayınlanan, Heidegger'in varoluşçu düşüncesinin, özellikle varlığın yok edici soyutlamasına olan ilgisi ve insan gerçekliğine olan ilgisizliği yoluyla, Nazizm ile uyumluluk unsurlarını zaten içerdiğini göstermeye çalışır. varlıkların.
İngiliz Kanadalı edebiyat eleştirmeni Northrop Frye , Heidegger'in soruyu şöyle sorduğunu yazmıştır: "Neden boşluk yerine şeyler var?" Oysa Frye, "Neden bilmek istiyoruz?" derdi. Frye'a göre, bilmek istemek, kültürün toplumsal yaşam üzerindeki etkisini anlama sürecinde birleşiyor. Yine de Heidegger'in insanı dilin hizmetkarı olarak gördüğünü ve bu görüşün insanı kendi durumunun aşkınlığına bağladığını da ekledi.
1975'te Pierre Bourdieu , Varlık ve Zaman'a sözlüksel bir analiz temelinde şiddetli saldırı başlattı .
Hans-Georg Gadamer düşünce ve yeni yollar konuşmak arkaya neredeyse etkileyen "boğucu" son elli yılın Avrupa felsefesi XX inci yüzyıl.
: Heidegger özellikle öğrenciler olarak vardı Hannah Arendt , Leo Strauss , Emmanuel Levinas , Jean Wahl , Hans Jonas , Herbert Marcuse , Max Horkheimer , Oscar Becker, Walter Biemel , Karl Löwith , Hans-Georg Gadamer , Eugen Fink , Jan Patocka , Peter Sloterdijk ve Blankenburg.
Fenomenoloji ve postmodern felsefe akımlarında Heidegger'e verilen önem çok büyüktür. Avrupa'daki birçok ünlü filozof ya Heidegger'in düşüncesinde eğitildi ya da büyük ölçüde onun çalışmalarından etkilendi. İtalya'da, diğerleri arasında Giorgio Agamben , Massimo Cacciari , Ernesto Grassi ve Gianni Vattimo'nun durumu budur ; Almanya'da Ernst Tugendhat ve Peter Sloterdijk ; İspanya'da José Ortega y Gasset , Xavier Zubiri ve Julián Marías ; Yunanistan'da Kostas Axelos ; Romanya'da Alexandru Dragomir . Amerika Birleşik Devletleri veya Kanada'da, Hubert Dreyfus , Stanley Cavell veya Richard Rorty ve hatta Charles Taylor gibi , Heidegger'e atıfta bulunan ve onun etkisini fark eden birçok düşünür de vardır . Emmanuel Levinas bu bağlamda "her çağdaş araştırmacının Heidegger'e olan borcundan - ona sık sık pişmanlık duyduğu bir borç"tan söz eder .
Analitik filozoflar arasında Heiddegerci çalışmanın kabulü farklıdır. Hakkında olumlu yorum haricinde Varlık ve Zaman tarafından Gilbert Ryle makalesinde "Varlık ve Zaman Zihin" basımından kısa bir süre sonra, Heidegger'in analitik çağdaşları örnek olarak hem içerik ve stil gördüler. Felsefesini yapmak kötü bir yol. Bununla birlikte, bu akımın büyük isimleri, Alman filozofun, özellikle de Richard Rorty'nin düşüncesinden etkilenmiştir .
Daha genel olarak, dünyanın çeşitli bölgelerinde bir "Heidegger filiasyonu" buluyoruz: Avrupa'da - Fransa , İtalya , İskandinavya , Çek Cumhuriyeti'ne ek olarak -, İran'da , Japonya'da ve hatta Brezilya'da , Amerika Birleşik Devletleri'nde. United çok özel bir durum oluşturuyor .
Burada esas olarak Dominique Janicaud'un , Fransa'da Heidegger'in 2005'te yayınladığı çalışmasına atıfta bulunmak gerekir . filozofun düşüncesinden. Heidegger'in bir eserinin Fransızca'ya ilk çevirisi 1937'de Henry Corbin tarafından yapılmıştır ; hakkında olduğunu metafizik nedir? . Ancak Françoise Dastur şunları söylüyor : “Elbette biliyoruz ki, 1930'da Husserl'in Kartezyen Meditasyonları'nın ilk versiyonunun tercümanı olan Emmanuel Levinas, Fransa'da fenomenolojinin gerçek başlatıcısı olarak kabul edilebilir. Sartre, 1943'te yayımladığı Varlık ve Hiçlik ile yalnızca Husserl'in değil, özellikle Heidegger'in düşüncelerinin de geniş bir kitleye tanıtılmasına katkıda bulunmuştur. Bu nedenle, Heideggerci düşüncenin Fransız "alışı"ndan söz ettiğimizde ilk önce ona dönmeliyiz. " O Batı Heidegger'in etkisi daha yaygın olduğunu Fransa'da muhtemelen.
1928'de Paris'teki Edebiyat Fakültesi'ndeki dersinde Sein und Zeit'in öneminden bahseden ilk kişi olmayı Georges Gurvitch'e borçluyuz . Ancak etkisinin kırılmasını görmek için İkinci Dünya Savaşı'nın sonuna kadar değildi : o zamandan beri, farklı akımlardan veya disiplinlerden bir dizi yazar ve entelektüelin atıfta bulunduğu bir düşünürdü:
Japonya, 1924'te Heidegger'in düşüncesini, çalışmaları hakkında yayınlanan ilk yorumlara dayanarak keşfetti. Dan çok öğrenci Kitaro Nishida ve Kyoto Okulu onlar keşfetmek trenine Almanya'ya gelmek fenomenolojiyi ile çalışarak ya Husserl veya doğrudan Heidegger ile. Bu, 1921'de Japonya'ya döndükten sonra ülkesinde fenomenoloji kavramını ilk tanıtan Tokuryu Yamanouchi'nin durumudur. 1922 yılında Almanya'ya gelen Hajime Tanabe , Fribourg'da Husserl'e katılmadan önce ilk olarak Alois Riehl ile çalışmış ve hayatının sonuna kadar Hegel'den sonraki en büyük filozof olarak gördüğü Heidegger'i keşfedmiştir . 1922'de gelen Kiyoshi Miki , Heinrich Rickert ile çalışmaya başladı, daha sonra 1924'te Marbourg'a katıldı. Orada Heidegger ile birçok sohbeti paylaştı ve Japonya'da, Varlık ve Zaman'ın yayınlanmasından bir yıl önce yayınlanan ilk kitabı , birçok tohum içeriyor. Dasein fikrinin ve Heidegger'in ölüme-varlık çözümlemelerinin . 1936'da Keiji Nishitani , Heidegger ile iki yıl çalışmaya geldi ve çalışmaları diyaloglarıyla damgalandı. Heidegger'in çalışmasına yakından bakan diğer Japonlar arasında, onunla iki yıl sonra 1930'da Dasein'ın bir eleştirisini yayınlayan ve onu sadece zamanı dikkate almakla suçlayan Tetsurō Watsuji'den bahsedebiliriz . Veya Heidegger'in Paul Klee de dahil olmak üzere sanat ve resim üzerine fikir alışverişinde bulunduğu çay ustası ve düşünür Shin'ichi Hisamatsu . Japon felsefesinin Heidegger'in çalışmasına karşı bu alıcılığı, Heidegger'in fazlasıyla "Avrupa merkezli" olduğunu düşündüğü Batı felsefesi dışındaki düşünce modellerine entelektüel açıklığına çok şey borçludur . İle arkadaşlığı Syuzo Kuki ve 1920'lerin sonunda onunla yaptığı etkileşimleri bulunabilir “Bir Japonlarla Diyaloglar” in Speech için Yönlendirme .
1930'ların başlarında Heidegger, derslerine katılan birçok yabancı öğrenci arasında, Marjorie Grene de dahil olmak üzere Kuzey Amerikalıları kendine çekti . Düşüncesini Amerika Birleşik Devletleri'ne ilk tanıtan, ama aynı zamanda ona ilk eleştirel bakanlar da onlar. Kısmen onun tarafından etkilenmiş olsa Grene, (o da, örneğin, kuvvetli kritik bir Descartes'ın cogito onun iş yazarken yine kendini uzak,) Heidegger 1957 yılında .
Bu ılık karşılama, Heidegger'in , onun gözünde modernitenin en kötü yönlerini temsil eden Birleşik Devletler ve " Amerikancılık " karşısındaki son derece eleştirel duruşunu yansıtır .
Varlık ve Zaman 1962'de İngilizce'ye çevrildi; William Blattner, işin okuma yazdığı önsözde, ilk İngilizce konuşan okuyucular ilk Sartre, etkisini okuma yoluyla Dünya Savaşı sonrasında Heidegger keşfetti inanmaktadır Varlık ve Hiçlik ardından güçlü olmaya ve daha sonra sadece çok olduğunu onlar bağımsız olarak okuyacak, bu da onları Varlık ve Zaman'ın içeriğini farklı bir şekilde analiz etmeye yönlendirecektir .
Hubert Dreyfus'un 1991 yılında Varlık ve Zaman , Dünyada Varlık: Heidegger'in "Varlık ve Zaman" adlı kitabına ilişkin bir yorum, Bölüm 1 ve Richard Rorty'nin aynı yıllarda derlenen çok sayıda makalesiyle birleşik etkisi. Heidegger ve Diğerleri Üzerine Denemeler: Felsefi Makaleler , akademik alanda, en azından "ampirist gelenek içinde yetiştirilenler arasında" Heidegger üzerine yapılan çalışmaların çoğalmasına yol açar . Bunlar arasında Blattner, Charles Guignon, Mark Okrent, Taylor Carman'dan alıntı yapıyor.
Ölümünden sonra yayınlanan Apports à la Philosophie: De l'Avenance adlı eserinin İngilizce çevirisi, 1999'da Contributions to Philosophy (From Enowning) adıyla yayınlandı ve Heidegger'in ikinci büyük eseri olarak kabul edilir.
Heidegger resepsiyonu birkaç filozoflar, teologlar ve felsefe tarihçileri ve sanat Arap-Müslüman dünyasının eserlerinde belirgindir XX inci ile yüzyılın Charles Malik , Abdül Rahman Badawi , Ahmed Fardid Fethi Meskini İsmail El Musaddık ile şimdi ve , Reza Davari Ardakani , Nader El- Bizri , vb. İslam ve Arap felsefi hareketlerinde Heideggerci düşüncenin varlığı, Avrupa felsefesinden farklı entelektüel geleneklerdeki etkisinin yeni yörüngelerini açar. Heidegger'in geleneği, İslam ve Arap dünyasında entelektüel hayatı hareketlendiren felsefi tartışmalarda ve özellikle onun varlık, tanrısallık, hermeneutik , metafizik eleştirisi, Teknik, vb. 1930'ların sonundan beri Heidegger'in felsefesiyle olan bu diyaloglar, modern zamanlarda ve özellikle Avrupa ile Arap-Müslüman dünyası arasında bilgi aktarımının bir parçasıdır. Bu, Heidegger'in araştırma çevrelerinde henüz yeterince iyi tanınmayan yeni bir araştırma alanını başlatmıştır.
1933'ten 1944'e kadar Nazi partisinin bir üyesi olarak , birkaç ay sonra tüm siyasi eylemlerden çekildi. Heidegger'in Üçüncü Reich'a dahil olma derecesi ve Nazi teorilerinin düşüncesi üzerindeki etkisi, özellikle Fransa'da çok sayıda ve tartışmalı soru ve tartışmanın konusudur. İki grup karşı çıkıyor:
Heidegger'e saldırmak veya savunmak istemeden tarihçiler onun Nazizmiyle de ilgilendiler: Raul Hilberg ve özellikle Hugo Ott , Bernd Martin, Gottfried Schramm, Domenico Losurdo, Guillaume Payen ve daha az ölçüde Johann Chapoutot . Guilaume Payen'e göre, "tarihyazımsal açıdan önemli olan şey " , "Heidegger'in Nazi olup olmadığını bilmekten çok, bu Nazi filozofunun genel olarak Nazizm hakkında anlamamıza izin verdiği şeydir. Heidegger, bariz bir paradokstan yola çıkarak, NSDAP'ın ve onun yaylarının bağlılığının gücünü incelemek için özellikle ilgi çekicidir: neden böylesine incelikli ve talepkar bir filozof, hemcinslerine değil de onlara hitap eden popülist ve anti-entelektüalist bir hareket tarafından boyun eğdirildi. entelektüel plebler? "
Merkezde Nazi Almanyası'nın hikayesi var - filozofun çalışmalarını bilinçli bir şekilde okumak için incelenmesi kesinlikle gerekli olacak. Tartışma ile özellikle başlatıldı Karl Löwith incelemede, 1946 yılında Modern Times tarafından Fransa'da, ancak özellikle 1987 Víctor Farias kitap ile Heidegger et le nazisme tarafından hangi kitap için François Fedier , Heidegger - Anatomie d 'skandal , ve bugün, özellikle Cahiers Noirs'in yayınlanmasının yanı sıra, Fransız basını zaten yankılanabildiği için tartışmayı güncelleyen kardeşine mektuplarıyla devam ediyor.
1945'te Heidegger, tavrına bir açıklama getirdi:
"Hitler'in 1933'te tüm halkın sorumluluğunu üstlendikten sonra, Parti'den ve onun doktrininden kurtulmaya cesaret edeceğine ve bütünün bir yenileme ve miting temelinde bir araya geleceğine inanıyordum. Batı'nın sorumluluğu. Bu kanaat, 30 Haziran 1934 olaylarından anladığım bir hataydı . 1933'te, Parti doktrininin biyolojizminin dayandığı entelektüel ve metafizik temellere (milliyetçiliğe değil) ulusal ve toplumsal olana evet demek için müdahale ettim, çünkü gördüğüm gibi toplumsal ve ulusal olan onlar, esasen bir biyolog ve ırkçı ideolojiyle bağlantılı değildi. "
Yayınlanan Nisan 2005, Emmanuel Faye'in makalesi , Heidegger, Nazizmin Felsefeye Girişi , yine de, Heidegger'in politik çıkarımına ilişkin yaptığı açıklamalara şüphe uyandıran yeni araştırma perspektifleri açtığını iddia eder. 1933'ten 1935'e kadar yayınlanmamış seminerlerinden, makalesi boyunca E. Faye tarafından alıntılanan ve yorumlanan birçok alıntı, Heidegger'in Nazizmini gösterme eğilimindedir. Bu makale, şiddetli tartışmalara ve Fransa'da ve yurtdışındaki birçok makaleye konu oldu.Mart 2005 NS Eylül 2006, ikinci baskısının yılı, ikincisinde atıfta bulunulan makaleler. Kamu Senatosu kanalında televizyonda François Fedier ile bir tartışma düzenlendi . E. Faye, Heidegger'e hümanist varoluşçu bakışın, Heidegger'in (nasyonal sosyalist) politik ideolojisini maskelemeye yardımcı olacağını ve bu ideolojinin şifreli bir şekilde tüm felsefesine nüfuz edeceğini düşünüyor. Heidegger'in kollektif çalışmasında kendi paylarına düşen Heidegger'in savunucuları, bu analizleri Heidegger'in felsefesinin yanlış yorumlanması olarak suçladılar, bu analizler Heidegger'e herhangi bir ideolojiyle ilgisi olmayacaktı, hatta Heidegger'e bir biçim bahşetecek kadar ileri gitti. Nazizm'e "manevi direniş" .
Heidegger'in toplu olarak Kara Defterler olarak adlandırılan özel günlüklerinin 2014'te yayımlanmaya başlaması, "Heidegger'in Yahudi karşıtlığı" olarak adlandırılan şeye ve bunun Nazizm ile ilişkisine yeni bir ışık tuttu. Yayıncıları Peter Trawny onlara bir kitap ayırdı ve Heidegger and anti-Semitizm - On the Black Notebooks (Kara Defterler Üzerine) başlığıyla Fransızcaya çevrildi ve bu kitap yine tartışmalara yol açtı. Heidegger'in kendisi tarafından seçilen Cahiers noirs ifadesi , toplu olarak Yansımalar ( Ûberlegungen ) başlıklı bir ilk bölüm de dahil olmak üzere, 1931 ve 1976 yılları arasında yazılmış çeşitli metinleri içeren ve 14 defteri temsil eden , siyah kanvas kaplı otuz dört el yazısıyla yazılmış defter kümesini belirtir. 2014'te yayınlandı. Hadrien France-Lanord'a göre, yaklaşık 1.200 sayfalık bu set , "Yahudilerin ve Yahudiliğin çeşitli şekillerde çağrıldığı yaklaşık on beş pasajdan oluşuyor. Bu satırların yazıldığı sırada Yahudilerin maruz kaldığı zulüm [1938 ile 1941 arasında]” .
Bu pasajlarda Yahudilik ( Judentum ) defalarca "hesaplama için özellikle işaretlenmiş bir hediye" ile karakterize edilir, bu rakam Trawny'nin Yahudi tüccarınkiyle ( Schacherjude ) karşılaştırdığı bir rakamdır . Bir pasaj ayrıca Yahudiliği toprağın yokluğundan ( Bodenlosigkeit ) karakterize eder, Heidegger "devasa"nın ( Riesigen ) "belki de en eski" biçimini çağrıştırır, bu da "hesaplama için inatçı bir yetenek ve Yahudiliğin dünyasızlığının dayandığı kafa karışıklığıdır." dayanır ". Trawny, bu gözlemi, Heidegger'in "korkunç derecede gelişmiş bir felsefi yorum" verdiği bir "anti-Semitizm türü" olarak görür; Yahudi, "dünyadan yoksun," makineleşmenin egemen olduğu hesap yapan özne olarak görünür. Öte yandan François Fedier , Trawny'nin analizlerine karşı çıkıyor. "Trawny, Heidegger'in bu analizini anti-Semitik olarak değerlendirirken yanılıyor [ve Heidegger'in] Yahudiliği sadece bu" devasa ""nın ilk kurbanı olarak görüyor. Fedier'e göre, " Heidegger'in "anti-Semitik açıklamaları" olarak aktarılanlar , Yahudileri ilgilendirmiyor. Onların fonksiyonu şimdiye kadar gelen ilerledikçe Nazi ideolojisini kınayan sınırlıdır karşıtı “Semitism .
Hadrien Fransa-Lanord aynı başka pasajda altını çizmektedir Cahiers , Heidegger “tümden antisemitizmi kınıyor” , o yargıçlar “aptal ve kınanması gereken” . Bununla birlikte, "hackneyed anti-Semitik önyargıların [ Kara Defterler'de ] düşünce yoksulluğuyla karıştığını [ ve] ciddi bir şekilde sorgulanması gerektiğini, ancak uygunsuz sahtekarlığın olmadıkları şeye dönüştürülemeyeceğine inanıyor: ırk temelli ayrımcı yorumlar ” . Peter Trawny ise kendi adına, Heidegger'in düşüncesinin anti-Semitik “Maniheizm” olarak gördüğü şeyin “kirliliğinin” boyutunu soruyor . Sonuç olarak, Étienne Pinat'a göre, Cahiers Noirs'den bu pasajların bağlamsallaştırılması , sırasıyla François'nın analizlerinde gösterildiği üzere, Heidegger'in anti-Semitizminin “inkârı” ve onun düşüncesinin ona indirgenmesinin karşı karşıya geldiği bir tartışmayı gündeme getirir . Fedier ve Emmanuel Faye ve Trawny'nin "varlık tarihine entegre edilmiş bir anti-Semitizmden bahsetmek [...] böyle ” , bir orta yolu temsil edebilir.
Guillaume Payen , Cahiers Noirs'in genellikle hermetik olduğunun ve bu nedenle yorumlarının temkinli olması gerektiğinin altını çiziyor. Bu onun Heidegger'in, soykırımcı ya da değil, anti-Semitizm ile ilgili tartışmanın merkezinde bir pasajdan göstermek istediği şudur: “esasen metafizik anlamda 'Yahudi' ne zaman olmaktadır ( jüdische‘im das wesenhaft’ metaphysischen Sinne ) , tarihte kendi kendini yok etmenin ( Selbstvernichtung ) zirvesine ulaşılan Yahudi ( das Jüdische ) olanla savaşır ; "Yahudi" olanın her yerde tahakkümün tam kontrolünü ele geçirmesi, böylece "Yahudi olana" ve ona karşı mücadelenin önce ikincisinin imparatorluğuna ( Botmäßigkeit ) ulaşması şartıyla . "İtalyan filozof Maurizio Ferraris için ," Varlık ve Zaman'ın dehası, Goebbels ve diğerlerinin bununla hiçbir ilgisi yokmuş gibi, Cahiers Noirs'de Yahudilerin kendi kendilerini yok ettiklerini yazan aynı aptaldır ... ". Donatella Di Cesare , Bay Ferraris'in sözlerinin kökeninde, Yahudi ruhu ile modern teknik arasındaki bağlantıyı Heidegger ruhu içinde kurar ve bu pasajın ölüm kamplarıyla çağdaşlığını görerek şu sonuca varır: Heidegger Selbstvernichtung için imha, modern teknikle Yahudilerin kendi kendini yok etmesidir. Payen'e göre bu metin Yahudileri ilgilendirmiyor: Bu, Yahudiler ( Juden ) değil, "Yahudi nedir" ( das Jüdische ) meselesidir. Heidegger ölüm kampları üzerine değil, "İkinci Dünya Savaşı'nın genelleştirilmesi ve yıkıcı yükselişi üzerine, boşta, bu yangın çıkaran dünyanın, çökmekte olan ve kökünden sökülmüş modernitenin bu kendi kendini yok etmesinden bir yeni bir başlangıç ortaya çıkabilir. "
Genel
Kaynaklar
Düşünce
Temalar
kavramlar