Heteronormatiflik veya hétéronormalité bir olduğunu sosyal norm sağlayarak heteroseksüellik standart olarak alınmıştır.
Heteroseksüelliğin tek cinsel yönelim veya tek norm olduğunu varsayar ve cinsel ve evlilik ilişkilerinin daha çok (veya sadece) karşı cinsten insanlar için yapıldığını düşünür . Bu nedenle, "heteronormal" görüş, biyolojik cinsiyet, cinsellik , cinsiyet kimliği ve cinsiyet rolleri arasında bir hizalamayı içerir . Genellikle heteroseksizm ve homofobi ile bağlantılıdır .
Michael Warner, terimi 1991'de queer teorisinin ilk büyük eserlerinden birinde popüler hale getirdi . Kavram kökleri vardır Gayle Rubin 'in 'seks / cinsiyet' sistemin kavramı ve Adrienne Rich ' in kavramına zorunlu heteroseksüellik .
Samuel A. Chambers bir dizi makalesinde heteronormativiteyi, heteroseksüellik toplumda bir norm olarak görüldüğünde ortaya çıkan beklentileri, talepleri ve kısıtlamaları ortaya çıkaran bir kavram olarak anlamayı teşvik ediyor. Başlangıçta heteroseksüel olmayanların mücadele ettiği normları tanımlamak için tasarlanan heteronormativite, hızla toplumsal cinsiyet ve transkimlik tartışmasının bir parçası haline geldi .
Cathy J. Cohen, Michael Warner ve Lauren Berlant gibi pek çok eleştirmen, heteronormal tutumları baskıcı , damgalayıcı ve cinsellik biçimlerinin marjinalleşmesine yol açan ve " sapkın " olarak algılanan cinsiyetlerin marjinalleşmesine yol açan , böylece kendini ifade etmeyi zorlaştırdığı zaman nitelendiriyor. standarda uygun değil. Heteronormativite, sosyal ve politik kurumların, bireylerin heteroseksüel olduğu ve cinsiyet ile cinsiyetin doğal olarak ikili olduğu varsayımını nasıl güçlendirdiğini açıklar. Heteronormal kültür, "heteroseksüelliği normal ve doğal olarak destekler" ve LGBT kişilerin evlilik, vergi ve istihdamda ayrımcılığa maruz kaldığı bir sistemi teşvik eder . Berlant ve Warner'ın ardından, Laurie ve Stark da ailenin “mahrem alanı”nın “özellikle evlilik ve evlat edinme haklarıyla ilgili olanlar olmak üzere heteronormal kamusal tartışmaları demirleyen, tartışmasız bir-olmayan yer” haline geldiğini savunuyorlar. "
Kültürel antropolog Gayle Rubin'e göre, ana akım toplumdaki heteronormativite, cinsel uygulamaları "iyi seks"ten "kötü seks"e kadar sınıflandıran bir "cinsel hiyerarşi" yaratır. Hiyerarşi , heteroseksüeller arasında tek eşli seksi "iyi" olarak konumlandırır ve diğer cinsel eylemleri ve bu kriterlere uymayan kişileri "kötü seks"e ulaşana kadar alçaltır. Daha doğrusu, uzun süreli bir ilişki içinde olan aynı cinsiyetten çiftleri ve daha çok yönlü eşcinselleri iki kutup arasına yerleştirir. New York Üniversitesi'nde kıdemli öğretim görevlisi olan Patrick McCreery'ye göre bu hiyerarşi, eşcinsellerin, pornografi tüketmek veya halka açık yerlerde seks yapmak gibi heteroseksüeller tarafından da sıklıkla uygulanan “sapkın” cinsel uygulamaları nedeniyle damgalanmasını açıklıyor.
McCreery, bu heteronormativitenin geylerin , lezbiyenlerin ve biseksüellerin , özellikle eşcinsel karşıtı işe alım uygulamaları veya trans bireyler gibi çoğu kez "hiyerarşinin en altındaki" bireyleri en çok karşı karşıya kalanlara karşı savunmasız bırakan ayrımcılık yoluyla ayrımcılığa uğradığı işyerlerinde yankılandığını belirtiyor. bariz ayrımcılık ve iş bulamama.
İş başvurusunda bulunanlar ve çalışanlar, birçok ülkede heteroseksüel olmadıkları veya heteroseksüel olarak algılandıkları için yasal olarak reddedilebilir veya işten çıkarılabilir . Bu durum , 1991 yılında bir çalışanını açık lezbiyen olduğu için işten çıkardıktan sonra ulusal ilgiyi üzerine çeken restoran zinciri Cracker Barrel için geçerliydi ve "cinsel tercihleri olan çalışanların, normal heteroseksüellerin geleneksel Amerikan değerleriyle tutarsız olan değerleri gösteremediğini" öne süren politikalarına atıfta bulundu. Bu çalışan gibi işçiler ve efemine garsonlar gibi (gerçek hedefler olarak tanımlanabilecek olan) diğerleri, heteronormal bir kültürü "ihlal etmek" için yasal olarak kovuldu.
Mustafa Bilgehan Öztürk , istihdamda heteronormativite ve ayrımcılık arasındaki bağlantıları analiz ederek, ataerkil uygulamaların ve kurumların Türkiye'de heteroseksüel olmayan çalışanların iş deneyimleri üzerindeki etkisinin izini sürdü. Ayrıca cinsel azınlıklara karşı fiziksel, mesleki ve psiko-duygusal önyargılara yol açan belirli tarihi ve yönetimselliği de gösterdi .
Modern aile yapıları farklı olan çekirdek aile Amerika Birleşik Devletleri, ikinci yarısında aileleri 1950'lerin tipik 19 inci yüzyıl ve erken 20 inci yüzyıl birinin ölümü veya birçok Amerikalı çocuklar için her iki ebeveyn ile karakterize edildi. 1985 yılında Amerika Birleşik Devletleri'nde yaklaşık 2,5 milyon çocuklu üvey aile vardı. 1980'lerin sonunda evli bir çiftin reisi olduğu çocuklu ailelerin yaklaşık %20'si üvey aileydi .
Son otuz yılda boşanma, tek ebeveynlik ve birlikte yaşama oranları çarpıcı biçimde arttı. Geleneksel olmayan aileler ("yaşayan bir baba ve evde oturan bir anneye sahip, evli ve biyolojik çocuklarını yetiştiren orta sınıf aileden" farklı olan) bugün Amerika Birleşik Devletleri'ndeki ailelerin çoğunluğunu oluşturmaktadır . Çocuklar için hem kaynak hem de bakıcı olan iki heteroseksüel ebeveynle evlilik popüler hale geldi. Modern aileler ayrıca boşanma, ayrılık veya ölüm yoluyla tek ebeveyn olabilirler ; evli olmayan ancak çocukları olan iki ebeveynden oluşur; ya da homo-ebeveyn olun . İle suni tohumlama , vekil anneler ve evlat edinme , aileler mutlaka bir erkek ve bir kadının heteronormal biyolojik birleşmesinden oluşan edilmez.
Bu değişikliklerin yetişkinler ve çocuklar için sonuçları hararetle tartışılıyor.
2009 yılında gelişim psikoloğu Michael Lamb, ebeveynlerin cinsel yöneliminin çocuğun gelişimini olumsuz etkilemediğini söyledi. "1980'lerin sonundan beri... çocukların ve ergenlerin hem geleneksel olmayan hem de geleneksel ortamlara uyum sağlayabilecekleri iyice anlaşıldı" dedi.
Ancak köşe yazarı Maggie Gallagher, heteronormal sosyal yapıların toplum için iyi olduğunu çünkü çocuk yetiştirmek için ideal olduklarını savunuyor. Ahlâkbilimci Kanadalı Avustralya Margaret Somerville o "Aynı cinsten bir aile sonlarını ebeveynlik ve biyoloji arasındaki bağlantıyı kurmaya hakkı veren söyledi. Bu argüman son zamanlarda interseks ve kısırlık oranlarının biyoloji, evlilik ve çocuk yetiştirme arasındaki bağlantıları her zaman karmaşık hale getirdiğini savunan Timothy Laurie tarafından eleştirildi .
Heteronormativitenin bir alt kümesi, heteronormal zamansallık kavramıdır. Bu ideoloji, sosyal hayatın nihai amacının heteroseksüel evlilik olduğunu ortaya koymaktadır. Sosyal faktörler, yetişkinleri, geleneksel bir çekirdek aile yapısı aracılığıyla çocuk sahibi olmak amacıyla heteroseksüel bir birliğe girmek için karşı cinsten bir partner aramaya yöneltmektedir. Heteronormal geçicilik, evliliğe kadar yoksunluğu teşvik eder . Birçok Amerikalı ebeveyn bu heteronormativiteyi benimsiyor ve çocuklarına bunu öğretiyor. Amy T. Schalet'e göre , Amerika Birleşik Devletleri'ndeki ebeveyn-çocuk seks eğitiminin çoğu, dünyanın diğer bölgelerinde farklılık gösterse de, yalnızca yoksunluk uygulamaları etrafında dönüyor gibi görünüyor. Aynı şekilde, George Washington Üniversitesi'nde profesör olan Abby Wilkerson , sağlık ve ilaç endüstrisinin heteronormal geçiciliği teşvik etmek için heteroseksüel evlilik vizyonunu nasıl güçlendirdiğini tartışıyor.
Heteronormal zamansallık kavramı, heteroseksüel evliliğin ötesine geçerek heteroseksüelliğin bir norm olarak görüldüğü ve bu alanın dışında hiçbir şeye müsamaha gösterilmediği geniş bir sistemi kapsayacak şekilde genişler. Wilkerson, beslenme sağlığı, sosyoekonomik durum, kişisel inançlar ve geleneksel cinsiyet rolleri gibi günlük yaşamın yönlerini belirlediğini açıklıyor.
İnterseks bireyler , belirsiz bir şekilde erkek veya kadın olan biyolojik özelliklere sahiptir . Çoğu modern toplumda, interseks bireyler çoğu durumda doğumdan kısa bir süre sonra hala normatif bir cinsiyetle ilişkilendirilir. Ameliyat (genellikle cinsel organların değiştirilmesini içeren) genellikle, ilgili kişiden ziyade ebeveynlerin rızasıyla, net bir erkek veya kadın bedeni üretme girişiminde gerçekleştirilir. Çocuk daha sonra genellikle cisgender ve heteroseksüel bir birey olarak yetiştirilir, daha sonra cinsiyet kimliğine veya kalan cinsiyet özelliklerine (örneğin kromozomlar, genler veya cinsel organlar) karşılık gelen veya gelmeyen atanan cinsiyetin üyesi olarak yetiştirilir .
Trans bireyler cinsiyet kimlikleri veya cinsiyet ifadeleri ile atanan cinsiyetleri arasında bir uyumsuzlukla karşı karşıyadır Transgender aynı zamanda bir şemsiye terimdir , çünkü ikili cinsiyet kimlikleri atandıkları cinsiyetin tersi olan (ve bazen özel olarak cinsiyet değiştiren) trans erkekleri ve trans kadınları dahil etmenin yanı sıra geçişlerinde tıbbi yardım istiyorlarsa transgender olarak anılacaktır ), queer bireyleri (kimlikleri yalnızca erkek veya kadın olmayan, örneğin bigender , pangenre, sexfluid veya agenre olabilir ) içerebilir . Diğer tanımlar, transgender olarak üçüncü cinsiyetten bireyleri içerir veya transgenderi üçüncü bir cinsiyet olarak kavramsallaştırır. Terim ayrıca nadiren travestileri içerecek şekilde çok geniş bir şekilde tanımlanmaktadır.
Bazı trans bireyler cinsiyet değiştirme ameliyatı geçirirler ve toplumun dayattığı cinsiyet rolüne göre davranmayabilirler . Suudi Arabistan ve diğer birçok ülke de dahil olmak üzere bazı toplumlar, transseksüel davranışı ölüm cezasına layık bir suç olarak görüyor . Bazı durumlarda, homoseksüel () ler kendi cinsiyet ve cinsiyet "düzeltme" bir seks değişime uğramak zorunda kaldılar: sırasında bazı Avrupa ülkelerinde XX inci yüzyıl ve Güney Afrika'da 1970 ve 1980 yılında.
Kuzey Amerika ve Avrupa ülkeleri de dahil olmak üzere bazı ülkelerde, savcılar ve jüriler bireyleri kendilerine karşı soruşturmayı, kovuşturmayı veya mahkum etmeyi reddettiğinde, trans bireylere yönelik bazı şiddet biçimleri zımnen yaptırıma tabi tutulabilir. ). Diğer toplumlar, trans kimliği kurumsallaşmayı garanti altına almaya yetecek ciddi bir psikiyatrik hastalık olarak görmektedir .
Bu kısıtlamalara sahip tıp topluluklarında, hastalar ya trans kimliklerini bastırma ve biyolojik cinsiyetlerinin normlarına uyma (ki bu sosyal damgalanmadan ve hatta şiddetten kaçınmak için gerekli olabilir) ya da cinsiyet normlarına sıkı sıkıya bağlı kalma seçeneğine sahiptir. “Cinsiyet değiştirme ameliyatı ve hormon tedavisine uygun olabilmek için cinsiyet. Belirsiz veya “alternatif” bir cinsiyet kimliği elde etme girişimleri desteklenmeyecek veya buna izin verilmeyecektir. Bazen resmi cinsiyet değişikliği için cinsiyet değişikliği zorunludur ve interseks ve trans kişiler için bile genellikle “erkek” ve “kadın” seçenekleri mevcut tek seçenektir. Yalnızca heteroseksüel evliliklere izin veren hükümetler için resmi bir cinsiyet değişikliği, çocuk velayeti, miras ve tıbbi karar verme gibi belirli hak ve ayrıcalıkları etkileyebilir.
Homonormallik, eşcinselliğin algılanan ayrıcalıklarına veya LGBTQ kültüründe ve bireysel kimlikte heteronormal ideallerin asimilasyonuna atıfta bulunabilir . Terim hemen hemen her zaman ikinci anlamında kullanılır ve cinsiyet çalışmaları uzmanı Susan Stryker 1990'larda transseksüel aktivistler tarafından da gey/lezbiyen dayatmalarına atıfta bulunarak kullanılmasına rağmen, 2003 yılında Lisa Duggan tarafından yaygın olarak kullanılmıştır . standartlar, trans bireylerin endişelerinin üzerindedir.
Göre Sandra Griffin , siyasete ve uluslararası ilişkiler öğretim New South Wales Üniversitesi , homonormalité savunur , neo-liberalizmi ziyade EleştiriSOFYA sadakat , üremektir ve r ikili Çeşidi OLES doğal olarak heteroseksist ve ırkçı . Duggan, homonormalliğin LGBT topluluklarını liyakat hiyerarşilerine böldüğünü ve heteronormal bir cinsiyet kimliği standardına en yakın olan LGBT kişilerin hak almaya daha layık görüldüğünü savunuyor. Ayrıca, bu hiyerarşinin en altındaki LGBT kişilerin (örneğin, biseksüeller, translar , ikili olmayanlar , aseksüeller , interseksler veya Batılı olmayan cinsiyetler ) bu homonormal bireyler sınıfının haklarını almasına engel olarak görüldüğünü belirtmektedir. Örneğin, ampirik bir çalışma, Hollanda'da transseksüel ve cinsiyete uymayan kişilerin LGBT topluluğunda “normal” davranmadıkları için genellikle küçümsendiğini buldu. Asimile olanlar genellikle toplumda görünmez olurlar ve topluluklarında Mavericks'e karşı sürekli bir korku ve utanç hissederler.
Beş farklı çalışma, televizyonda eşcinsel karakterlerin varlığının izleyicilerin önyargılarını azalttığını göstermiştir. Kablo kanalları ve akış hizmetleri daha kapsayıcı olduğu ve gey, biseksüel veya transseksüel karakterler içerdiği için yayıncılar daha da geride kalıyor . Bununla birlikte, GLAAD'a göre , bu kanallar ve akış hizmetleri çeşitlilikten yoksundur ve LGBT karakterlerin çoğu eşcinsel erkeklerdir (sırasıyla %41 ve %39). 2015'te kablolardaki toplam LGBT karakter sayısı %31 arttı ve biseksüel tasvirler neredeyse iki katına çıktı.
İnterseks kişiler neredeyse tamamen dışlanmıştır. İnterseks o kadar nadir değildir ki, nüfusun yaklaşık %1'i bir şekilde interseks olarak görünmektedir. Medya erkek ya da kadın olmanın ne anlama geldiğini vurguluyor, bu da bu kategorilerin hiçbirine uymayan insanlar için bir boşluk yaratıyor. Bu, sporun cinsiyetçiliği nedeniyle gazetelerin sporcularda interseks hakkında soru sormasına neden oldu. Bu sorular, özellikle spor yetkililerinin onun kadın mı yoksa erkek olarak mı görülmesi gerektiğini sorguladığı Caster Semenya davasıyla tüm dünyada gündeme geldi .
“ Parades'te homonormatif bir kültürün egemenliği, erkek heteroseksüelliğini erkek eşcinselliğine tabi kılar . "