Seigneurial kiliselerin rejimi

Kiliselerin seigneurial hükümetinin rejim ( Landesherrliche Kirchenregiment veya Summepiscopat , "yüce episkoposluğunun") belirli bir organizasyondur Alman hukuki ve dini tarihin O yönetimini ilgilendiren 1918 yılına kadar sürmüştür Protestan dini sistemin (dolayısıyla bir bölgede' arasında Almanya'da bu topraklarda geçici iktidar sahibi tarafından "evanjelik" olarak adlandırılan bir veya daha fazla kilise. Bu rejim aynı zamanda Alsace , Moselle veya Pays de Montbéliard'da , devlet otoritelerini bastıran Fransız Devrimi'ne kadar uygulandı .

Tarihi

Reformdan Önce

Seigneurial kiliseler hükümetinin başlangıcı, Protestan Reformu öncesi dönemde zaten bulunabilir . Piskoposların ve kilise rahiplerinin ahlaksız yaşam tarzı gibi Geç Ortaçağ Kilisesi'nin kasvetli durumu nedeniyle , Martin Luther'in ortaya çıkmasından çok önce , yargı yetkileri oluşmadan çok sayıda prens ve belediye meclisi sahipliğini talep etmeye cesaret etti. prensip olarak, rahiplerin atanması veya dini adalet gibi dini alanın bir parçası.

1517 ile 1918 arasında

Reformasyonun başlangıcında, Hessen ve Saksonya'da birbiriyle yarışan iki kilise yönetimi anlayışı vardı  : sinodal tasarım veya piskoposluk tasarımı . Luther de Synodal düşüncesini reddeden Hesse ve kilise liderliğini devralmaya Sakson seçmen prensleri istedi. Luther başlangıçta acil bir çözüm olarak geçici bir çözüm getirmeyi düşünürken, bu prensler tarafından verilen talimatlarda fark edilmedi. Kilise liderliği ilk olarak kendileri tarafından atanan komisyonlar tarafından ve daha sonra teftiş ziyaretleri vasıtasıyla tüm kiliseyi ve okulları kontrol eden bir papaz tarafından yerine getirildi . Reformasyon ve dini mücadeleler birliğini kırmak için tehdit sonra Kutsal İmparatorluğu , Augsburg Barış (1555) ilkesini yapılan "  cujus regio, ejus religio  " (örneğin prens gibi din ) İmparatorluğu boyunca geçerlidir. ) De vardı en azından bireysel bölgelerde dini birliği sürdürmenin erdemi, çünkü tebaaların dinsel bağlılıkları bu nedenle egemen prensinkine dayanıyordu. Vestfalya Barış bu prensip başlangıçta Reformcular uzatıldı (1648) arasındaki seçim sınırlıdır Katolikliğe ve Lutheranism . Reformcular arasında kilise-devlet ilişkileri
sorununa farklı yaklaşımlar olsa da, pratikte hakim olan görüş, imparatorluğun özgür şehirleri durumunda prens veya belediye meclisinin "kilisenin seçkin üyeleri" olduğu yönündedir. ( membra praecipua ecclesiae ), acil bir durumda, kendi yetki alanlarındaki dini varlığın piskoposluk işlevini sağlamak için güvenilebilecek . Bununla birlikte, Alman Protestan kiliselerinde, 1918'e kadar sona ermeyecek kalıcı bir hükümet aracı oluşturmak için geliştirilen bir konsey tarafından tam bir yeniden yapılanma sürecine kadar geçici bir çözüm olarak tasarlanan şeye daha sonra kilisenin summus piskoposu adı verilir . ("Yüce piskopos" un Latince ifadesi), çünkü manevi ve zamansal alanların tüm güçlerini birleştirir.

Seigneurial sistemin sonu

Öyleydi 1918-1919 Alman Devrimi emperyal sistemin yıkılmasından ve getirdiği Weimar anayasası ilan 1919 kilise ve devletin birbirinden ayrılmasını . 1918'den önce eyaletlerde ve beyliklerde hüküm süren tüm prensler, en azından 1918 gibi erken bir dönemde halk ayaklanmasıyla doğrudan sürülmemiş olanlar, derhal istifa etmeye zorlandı ve dönemin 28 Alman Protestan kilisesi kendilerini bir lidersiz buldu. . Sosyalistlerin ve komünistlerin devrimci şevkine rağmen kendilerini korumayı başardılar , DEK'yi ( 1945'te EKD ( Deutschland'da Evangelische Kirche ) olacak olan Deutsche Evangelische Kirche) oluşturmak için federe oldular ve Kilise'nin gücünün olduğu Presbiteryen-sinodal anayasalar kurdular . liderlik, piskoposları veya kilise başkanlarını seçen sinodlara gider, oysa konsolosluklar tamamen dini idari otoriteler olarak kalır. Bugün, 1919 yasaları hala geçerlidir: Weimar Anayasasının 136 ila 141. Maddeleri , Federal Almanya Cumhuriyeti Temel Yasasının 140. Maddesine aktarılmıştır .

Adli yönler

Hukuk teorileri

Her biri kendi zamanının hukuk teorilerine karşılık gelen kiliselerin ikincil yönetim rejiminin üç aşamasından ayırt edilebilir:

sakra jus - jus circa sacra

19. yüzyılda, sosyal ve hukuki gelişmeler nedeniyle, özellikle Napolyon savaşları ve İmparatorluğun durgunluğunun getirdiği toprak değişiklikleri nedeniyle jus in sacra ve jus circa sacra arasında büyük bir ayrım yapıldı  :

Kurumlar ve uygulamalar

Kiliselerin hükümetin seigneurial sisteminin en önemli kurumları bir yandan vardı kardinaller kurulu dini otorite olarak ve diğer taraftan müfettiş papazlar üstün olarak. Bu örgütün ikilemi tam da şahsında görülebilir: papazlık bağlamında, papazlık töreniyle bağlantılı olarak, prense karşı çıkabilirdi, ama aynı zamanda onu bir ilkel memur olarak papazlara temsil etti.

Ayrıca şehirlerde, papazı seçilmiş bir “kıdemli” aracılığıyla temsil eden, ayin ve ilahi kitaplarının yanı sıra papazların görüş ve katılım haklarının olmasını sağlayan “manevi bakanlık” da vardı. genel ahlak meselelerinde saygı duyulur.

Kaynakça

Notlar ve referanslar

  1. "İncil" kelimesinden alınan evanjelik ( evangelisch ) kelimesi burada evanjelizme değil, genel olarak Protestanlığı ifade etmektedir. Bu kelime, özellikle Prusya Krallığı gibi belirli Alman topraklarında Lüteriyenler ve Reformcular arasında bir birlik arayışı bağlamında bir orta terim olarak onurlandırıldı .
  2. Johannes Wallmann, Kirchengeschichte Deutschlands seit der Reformation. 7 inci Yayınevi baskı,: Mohr Siebeck, Tübingen 2012 ( ISBN  9783825237318 ) , s. 62 ve sonrası.
  3. (de) "  Wie die Umwälzungen 1918/19 Kirche und Theologie erschütterten (1918-1919 ayaklanmaları Kilise ve teolojiyi nasıl salladı)  " , Sonntagblad gazetesinin web sitesinde ,10 Şubat 2018(erişim tarihi 13 Mart 2018 )