şaşkın | |
Yunan mitolojisinden karakter | |
---|---|
Arkaik dönemden Gorgoneion . 1836'da Parthenon'un altında bulunan bir pişmiş toprak çizimi | |
özellikleri | |
Diğer isimler) | eski Yunanca : Γοργώ ( Gorgô ) veya Gorgon |
Antik yunan adı | Μέδουσα |
temsil | Saçlarında yılanlar olan yuvarlak yüz, büyümüş gözler, sarkık dil, dişler, kanatlar |
Anavatan | Yunanistan |
Menşe dönemi | arkaik dönem |
Ortak (lar) | Athena (karşıtı) |
Aile | |
Baba | phorcys |
anne | ketojenik |
Kardeşler | Gorgonianlar stheno , euryale , Yeşiller , Hesperides , Thoosa , Scylla ve Ladon |
• Çocuk (çocuk) | Chrysaor ve Pegasus |
Medusa (içinde eski Yunanca : Μέδουσα , Medousa da denir), Gorgon ( Γοργώ , Gorgo ), ise Yunan mitolojisinde üç birinin Gorgon'dan (kız kardeşleri ile euryale ve stheno ). O ölümlü olan tek kişidir. Kızı Forkis ve Keto nedenle torunu Earth (birliğinin ve Gaia Okyanusu ile) ( Pontos ), o sadece kuzenleriyle gibi, ilkel tanrı grubuna aittir Chimera ve Lerna ait Hydra da vardı yılanın imajıyla ilişkili ve kahramanlar tarafından yok edilen özellikler. Birkaç tapınağın alınlığında görünmesine rağmen, herhangi bir kültün nesnesi değildi.
Gözleri, bakışlarıyla karşılaşan herhangi bir ölümlüyü taşlaştırma gücüne sahiptir. Tarafından kafası sonra Perseus , onu maske - γοργόνειον / gorgóneion - döndürülür Athena onu bunu düzeltir Aegis . Temsili gorgoneion uzun karşı bir koruma olarak kullanılacak nazar .
Genellikle önden tasvir edilen, arkaik zamanlarda yaban domuzu yüzü, şişkin gözleri, dişleri, sarkık bir dili ve saçında veya belinde yılanlar vardı. Onun özellikleri benzer bağlamlarda yerleştirilir, daha insani oldu ve klasik çağda dişileştirilmiş ve figürlü gösterimleri sırasında ardışık olarak yeniden keşfetti önce daha bir milenyum için son derece istikrarlı kalmıştır Rönesans ve sonu ressamların yüzyılda. XIX inci yüzyıl. Bir canavar olmaktan Medusa haline gelmiştir arketip ait femme fatale .
Bir inisiyasyon masalı olarak da görülebilen mit, dişinin gücü, bakışın gücü, tılsımların önemi, hadım edilme kaygısı, canavarlarla yakın ilişki ve tarih öncesi anaerkilliğin varlığı üzerine araştırmaları körüklemiştir. toplumlar. Medusa figürü çağdaş kültürde hala mevcuttur ve feminist akım tarafından güçlü bir öfke ve güç sembolü olarak iddia edilmiştir .
Medusa'nın adı (Yunanca: ἡ Μέδουσα ) μ present fiilinin şimdiki halidir : düzenlemek, korumak, hüküm sürmek . Bu nedenle "koruyucu" olarak tercüme edilebilir.
Efsanenin ilk hallerinde Medusa, "korkutucu" anlamına gelen γοργος kelimesinden dolayı genellikle Gorgon olarak anılır . Thalia Phillies Howes'e göre Gorgon kelimesi, Hint-Avrupa dilinde korkunç bir çığlık anlamına gelen garj kökünden türemiştir . Gürültü Gorgon yaydığı dehşet doğrultusunda gerekli özelliklerden biri olan Vernant dayanır, Pindar : “peşinde Gorgon'dan hızlı pençesinden Perseus tiz bir şikayeti ortaya çıkar ve bu genç kız ağızlarına aynı zamanda kaçış ağlayan ve onlarla ilişkili yılanların korkunç kafaları. Bu tiz, insanlık dışı çığlık, Hades'teki mezarın ötesinden duyulandır . "
Efsanenin ilk sözleri, Medusa veya Perseus'tan asla alıntı yapan , sadece Gorgon'dan alıntı yapan Homer'de görülür ve bu , Aegis'e yerleştirilmiş canavarca bir kafadır . Böylece, Athena savaşa girmeye hazır olduğunda, "omuzlarına terörün dört bir yanını saran heybetli kalkanı atar: Bu kalkanda Uyuşmazlık, Güç, Takip ve Gorgon'un korkunç ve korkunç başı vardır. canavar, Jüpiter'in dahisi ” . Aşil'in kalkanı , siyah emaye zemin üzerine oyulmuş bir Gorgon kafasına sahiptir, "korkutucu bir yönü ve korkunç görünümü ile". Gelen Odyssey o indi ederken, Hell , Ulysses korkuyor Persephone onu gösterecektir "korkunç Gorgon başını" ve hemen etrafında döner. Vernant'a göre bu, Gorgon'un “yaşayan herhangi bir adamın girmesini yasakladığı ölüler diyarında evinde olduğunu ” gösteriyor . "
Hesiodos isimleri üç Gorgonlar: euryale, Stheinô ve Medusa tükenen düzgün Gorgon ve o efsane (tersini bakınız) ilk elemanları verir. Gelen VI inci yüzyıl M.Ö.. AD , Sözde Hesiod , Herakles'in Kalkanı'nda Perseus'un başarısından bahseder . Trajik şair Aeschylus , bu mite yalnızca parçaları bilinen bir tetraloji ayırdı ( Danaé , Les Phorkides , Polydecte ve Les Tireurs de filet ).
Gelen V inci yüzyıl M.Ö.. AD , Pindar "Gorgonların korkunç iniltilerini ve yılanların başlarına dolanan ıslık seslerini" hatırlatır . Aynı şiirde Medusa'yı "güzel yanaklara" sahip olarak tanımlar ve flütün icadını Athena'nın bu enstrümanla Medusa'nın kız kardeşi "korkunç ağzından vahşi Euryale'yi söyleyen kederli çığlıkları" taklit etme arzusuna bağlar. Bu söz, Medusa ile müzik sanatı arasında bir bağlantı kurar.
Sonuna doğru V inci yüzyıl M.Ö.. AD , Euripides içinde efsanenin diğer öğeleri sunar Ion . O hatırlatır "Dünya Gorgon, bu korkunç canavar doğurdu" kimin "vücut dolambaçlı kıvrımlar yılanlar silahlanmıştı" olduğunu, "Pallas, Jüpiter'in kızı ona ölüm verdi" ve "onun korkunç kalıntılarıyla göğsünü kaplı . " . Ion'un annesi Gorgon'un kanından iki damlaya sahiptir: “Vena kavadan akan iki damlanınki / Hastalıkları kovalar ve yaşamı sürdürür” , diğeri ise “öldürür; Gorgon yılanlarının zehridir” . Ayrıca bebeğini kundakladığı bebek bezinin ortasında Gorgon figürü vardı.
Mitin ilk hallerinde, “Gorgon, Olimpiyat öncesi kuşağa ait, ilkel tanrılardan biri olan bir canavardır . Sonra bir metamorfozun kurbanı olarak görülmeye başlandı. Bu melez canavarın altın kanatları, bronz elleri ve yaban domuzu dişleri vardı. Bazen dişi bir centaur olarak tasvir edilir (aşağıya bakınız). Onun ev yazarlara göre değişir: o tarafında, uzak batı dünyasının bulunan Hesperides göre Hesiod arasında Hiperborealılar göre kuzeydeki Pindar veya daha sık, batısında, Libya'dan .
Mit, Ovid'in Metamorfozların IV. Kitabında yaptığı açıklamayla uzun zamandır bilinmektedir , ancak bu versiyon, diğer kaynaklara karşılık gelmeyen bazı ayrıntılar sunmaktadır. Ancak, sürüm verilen Apollodorus II inci hesaba pekiştirilmiştir çünkü yüzyıl daha güvenilir olarak kabul edilir zaten verdi Pherekydes V inci yüzyıl M.Ö.. J. - C., Rodoslu Apollonius'un bir eserinin kenarına eklenmiş, scholies tarafından bilinen hesap . Uzmanlar Apollodorus'un versiyon en az yürürlükte olduğu sonucuna V inci yy BC. AD ve belki de en son şeklini edinmişti VIII inci yüzyıldan MÖ. AD , Hesiodos'un Theogony'sinden Euripides'e kadar eski kaynaklarla yakınlaşan unsurları verdi .
Medusa soy ağacı
Gaia | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Pontos | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
nereus | tauma | phorcys | ketojenik | eurybie | |||||||||||||||||||||||||||||||||||
kuleler | Steno | Euryale | şaşkın | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Kızı Forkis ve Keto'nun ve dolayısıyla kardeş Greies ama ölümlü Medusa kime güzel bir genç kızdır Poseidon aşık olur. Athena'ya adanmış bir tapınakta bu tanrı tarafından tecavüze uğrar ve onu bir Gorgon'a dönüştüren aynı tanrıça tarafından cezalandırılır . Saçları yılana dönüşüyor, gözleri irileşiyor ve şimdi bakışları karşısına çıkan herkesi taşlıyor. Apollodorus'un aktardığı başka bir versiyona göre Medusa, güzelliği ve saçıyla o kadar gurur duyan genç bir kızdı ki, Athena ile rekabet etmeye cesaret etmişti. Tanrıça onu cezalandırmak için saçlarını yılana çevirir ve bakışlarını değiştirir. Aynı şekilde, Ovid'e göre , "bütün çekicilikleri arasında, gözleri her şeyden önce büyüleyen saçlarıydı" . Sériphos adasında yaşadı .
Ancak Danaé sürüldü, Argos oğlu ile Perseus tarafından alınır Dictys , bu adadan bir balıkçı. Onu evine alır ve çocuğunu büyütür. As Polydecte , ikiz Dictys kardeşi ve adanın kralı Danae aşık düşmüştü ve genç Perseus kaldırmak için bir yol arıyordu, kendisine başlık parası için bir at vermek diğerlerinin yanına davet eder. Arasında Hippodamia . Perseus, bravado'ya "Medusa'nın başı!" diye cevap verdi . » , Kral onu sözüne alır ve kendisine getirmediği takdirde Danae ile evleneceğini beyan eder. Üzücü kaderine ağıt yakan Perseus, adanın diğer ucuna gider. Cesaretini kaybetmemesini söyleyen tanrı Hermes ile tanışır . Onun ve Athena'nın yardımıyla Perseus , beyaz saçlı doğmuş ve güneş ışığının ve ışığın asla girmediği bir mağarada yaşayan Gorgon kardeşlere, Grées'e ("Yaşlı Kadınlar") gider. birlikte sadece bir gözleri ve bir dişleri vardır ve bunları sırayla alırlar. İşbirliği yapmayı reddettikleri için, birinden diğerine geçerken gözlerini ve dişlerini çalar, onlara cevap vermeye zorlar. O nedenle hiç sebep olduğu anlamına yolunu öğrenir periler o onları onların gözleri ve dişleri geri veya başka bir kaynağa göre, o atar verir, bundan sonra, Göl Triton içinde, Libya'da sırayla, kesin onları etkisiz hale getirmek. Perilere vardıklarında ona Gorgonların bulunduğu mağarayı gösterirler ve ona üç sihirli nesne verirler: uçmasını sağlayan kanatlı sandaletler, Hades'in onu görünmez kılan miğferi ( kune ), çünkü o, Vernant'a göre, " ölen kişinin maskesi" ve Medusa'nın başını yerleştirmek için bir el çantası ( kibisis ).
Bu donanıma sahip olan Perseus, Okyanus kıyısına uçar ve üç Gorgonun uyuduğu mağaraya ulaşır. Pullu kafaları, yaban domuzu dişleri, sarkık dilleri, şişkin gözleri, bronz kanatları ve elleri ve göğüslerinin etrafındaki yılanlarla canavardırlar. Onlara kim baktıysa taşa döndü. Görünmezlik miğferi ile örtülmüş ve başını çevirmeye özen gösteren kahraman, kalkanının ayna gibi parlatılmış olarak kendisine geri yansıttığı yansıma sayesinde ona yaklaşmayı başarır. El yordamıyla Medusa'nın etrafından dolanır ve Athena onun kolunu yönlendirerek Apollodorus'a göre Hermes'ten alacağı kavisli bir kılıç olan arp ile başını keser . Medusa'nın kesik boynundan iki oğlu, ortaya Chrysaor , babası Geryon ve Pegasus , kanatlı atı . Yarasından çıkan kan Asklepios tarafından toplanır : Sol damardan akan bir zehirdir, sağ damardan akan ise ölü bir kişiyi diriltmeye muktedir bir çaredir, mit böylece pharmakon'un karakteristik müphemliğini ortaya koyar. .
Perseus, Medusa'nın kafasını cüzdanına koyar ve kanatlı çarıklarının yardımıyla kaçarken, görünmezlik miğferi sayesinde kendisini ağıtlarla takip eden diğer iki Gorgondan gizlenir. Gücünden hiçbir şey kaybetmemiş olan Medusa'nın başını, bir zamanlar Olimpiyatçılar tarafından mağlup edilen titanlardan biri olan Atlas'ı taşlaştırmak için kullanır, çünkü gece çöktüğünde misafirperverliğini reddeder. Ertesi gün, Libya çölü üzerinde uçarken, Medusa'nın kafasından düşen birkaç damla kan, biri daha sonra Argonotlardan birini öldüren tehlikeli yılanlara dönüştü . Yolculuğuna devam eden Perseus, bakire Andromeda'yı Poseidon tarafından gönderilen bir deniz canavarı olan Ketos'a kurban olarak kayalık bir adacığa çıplak olarak bağlı görür . Onu teslim eder, anında ona aşık olur ve ülkelerini harap eden canavarı öldürerek ebeveynlerinin rızasını alarak onunla evlenir. Geçerken, kayanın etrafındaki algler mercana dönüştü. Andromeda'nın amcası Phinée gibi , genç kızın kendisine söz verildiğini iddia ederek onu sinirlendirmeye çalışır. Perseus, gorgoneion'un yardımıyla onu taşlaştırır . Andromède ile birlikte Sériphos'a döndüğünde , Danaé ve Dictys'in ordusuyla birlikte Polydecte'nin ilerlemesinden kaçmak için bir tapınağa sığındıklarını öğrenir . İkincisini taşlaştırır, Dictys'i Sériphos'un kralı yapar ve Danae ve Andromeda ile birlikte Argos'a gider. Nihayet, o üç sihirli onlar yardımıyla, Medusa'nın kafası, Tanrıça Athena onu ve teklifler vermişti nesneleri perileri verir Hephaestus üzerinde, düzeltmeleri himayesi . Keçi derisinden ya da bizzat yüzülmüş Medusa derisinden yapılan bu, tıpkı bir bakıma ikizi olduğu gorgoneion gibi korku ekme işlevine de sahipti.
Ne zaman Herakles karşı askeri bir sefere ortaya koyuyor Oebalus ait Hippocoon oğlu tahtını gasp etmişti, Sparta , o desteğini aldığı Cepheus ait Arkadyalı şehrinin kralı Tegeus şehrin bütün erkekler ona katılır. Herakles, yokluğunda şehrin korunmasını sağlamak için, Cepheus'un kızlarından biri olan Asteropé'ye, tanrıça Athena'nın bu vesileyle kendisine ödünç verdiği Gorgon'un saçından bir bukle verir .
Efsanenin coğrafyasıGorgon, iken Perileri ve Graeaus belirtilmemiş yerlerde yaşayan, mitin birkaç olaylar tam bulunur: Argos , Tiryns , Seriphos ve Libya . Perseus, Yunanistan'ın en eski şehri olduğu söylenen ve Mısır'dan gelen Danaos tarafından kurulduğu söylenen Argos şehrinin en önemli mitolojik kahramanıdır .
Medusa'nın Torunlarışaşkın | Poseidon | ||||||||||||||||||||||
Pegasus | Krizaor | kallirhoe | |||||||||||||||||||||
Geryon | |||||||||||||||||||||||
Arkeolojik kazıların gün ışığına çıkardığı gündelik nesnelerde her yerde bulunan gorgoneion , paradoksal olarak antik metinlerde asla tanımlanmaz.
Medusa, genellikle profilde görülen efsanevi figürlerin aksine, neredeyse her zaman profilden ziyade önden sunulur. Aynı zamanda temsiller de oldukça benzerdir. Performans üç aşamadan geçti. İlk gider arkaik Gorgon olduğu VIII inci yüzyıldan MÖ. AD için V inci yüzyıl M.Ö.. AD . Medusa'nın en eski temsilleri sadece kafayı içeriyordu. Bazen belirdi alınlıkları tapınaklar, genellikle süslü bir acroterions ve antefixes gibi, canavarlar ve olarak kullanılan tılsım , çok geçmeden giyim, para veya silah üzerinde Homeros'un zamanında . Hesiod , Gorgon'a bir beden ekler ve Perseus karakterini getirir . Sonra güzel iki tarihinde karakterin temsillerini bulmak pithos darfakalılar kabartma ve amphora için protoattique boyun , ikinci çeyreğe her üç partner geri VII inci yüzyıl M.Ö.. AD . İlkinde, Medusa , Perseus tarafından kafası kesilmek üzere olan bir dişi centaur olarak görünürken, ikincisi taşlaşmamak için kafasını çevirir (resim karşıdaki). Eleusis amforasında , Medusa başı kesilmiş, çiçekler arasında yatıyor; kız kardeşleri, insan şeklinde ama canavar bir yüzle, Perseus'u takip etmek isterler, ancak araya giren Athena tarafından durdurulurlar.
Sonunda VII inci yüzyıl M.Ö.. J. - C. gorgoneion , Medusa'nın gövdesi veya maskesi olmayan başı, Perseus'un ortaya çıkacağı Argos'tan çok uzak olmayan Corinth şehri ressamlarının üretiminde sık görülen bir nedendir . Arkaik maskelerin yuvarlak yüzleri, çıkıntılı gözleri, düz bir burnu, dişleri ve dişleri ortaya çıkaran geniş bir açık ağzı, bir dili dışarı çıkmış. Genellikle yılanlarla serpiştirilmiş kıvırcık saçları vardır. En eski maskeler erkek veya kadın olabilir ve genellikle sakallıdır. Mit, Perseus'unkiyle ilişkilendirilir ilişkilendirilmez bu özellik ortadan kalkacaktır. En iyi bilinen örnek Lydos'tan bir Attic levhasıdır .
Gider İkinci aşamada ise, V inci yüzyıl M.Ö.. MÖ için II inci yüzyıl M.Ö.. AD , gorgoneion yavaş yavaş grotesk ve ürkütücü görünümünü kaybederken, dilini dışarıda ve dişleri görünür halde tutar; sakal kaybolur ve yılanlar buklelere dönüşür. Üçüncüsü, figür Medusa Rondanini'de olduğu gibi güzel bir genç kadının görünümünü alabilir: sadece saçın bukleleri yılanlarla olan ilişkisini ve canavar doğasını hatırlatıyor. -490'dan itibaren Pindar , şiirlerinden birinde “Güzel yanaklı Medusa” yı çağrıştırır . Gorgon'un güzel bir kadın kılığında ilk temsillerinden biridir. Bu durumda sanat, dolayısıyla şiirin gerisinde kalırdı.
Başlar üçüncü faz IV inci yüzyıldan BC. AD , Gorgon'u profilde veya dörtte üçünde görülen geleneksel bir figür olarak sunar. Gözleri kapalıyken uykusunda çekilebilir. Yaban domuzu dişlerini, sakalını, sırıtmasını ve çıkıntılı gözlerini kaybetmiş bir canavar olmayı bıraktı. Medusa figürünün bu ilerici insanileşmesi, Jean Clair'e göre , aklın ve Batı kültürünün ilerlemesine tekabül eder.
İlk arkeolog tarafından önerilen üç aşamada bu evrim şeması, Adolf Furtwängler de XIX inci yüzyıl Ancak kalifiye olmalıdır. Kathryn Topper'ın gösterdiği gibi, Medusa'nın tasvirindeki varyasyonlar yalnızca kronolojiye göre sınıflandırılamaz, ancak bağlama ve ilgili geleneklere bağlıdır: "Güzel Medusa'nın görüntülerini, Perseus'u yüceltmeyi veya ona sempati uyandırmayı amaçladıklarını bilmedikçe anlayamayız. canavar, kahkahalara neden olun veya başka bir tepki üretin. " .
Gorgoneion Attic boyama vazo veya Medusa maske kahramanca kalkanlar üzerinde en sık amblemi olan: “görsel verimliliği ses boyutuyla ile birleştirilmiştir. Gorgo'nun şişmiş ağzı, Truvalıların kampında ortaya çıkan Athena'nın muazzam çığlığını çağrıştırıyor [...] ama aynı zamanda Athena'nın gorgonların tiz sesini taklit etmek için icat ettiği flütün sesini ” . Herhangi bir savaşçının kalkanını süsleyebilen bu maske, Homer'in İlyada'da birkaç kez hatırlattığı gibi, Gorgon'un korkunç görüntüsünün düşmanı korkuttuğu söylenen Aşil'in kalkanının temsillerinin tipik bir unsurudur :
“[Aşil] onu tamamen kaplayan muhteşem ve sağlam bir kalkan alır. - Muazzam bir şekilde işlenmiş bu kalkan, on pirinç çemberle çevrelenmişti; yüzeyinde, ortasında mavimsi bir metal olan yirmi teneke kutu yükseldi: korkunç Gorgon, korkunç bakışlar atarak bu kalkanı çevreledi ve onun yanında Uçuş ve Dehşet vardı. "
Ortasından itibaren V inci yüzyılın gorgoneion en sık süs olarak bulunursa himayesi ait Athena yanı sıra vazo veya plakaların ve madeni paralar birçok Yunan şehirleri. Kapı süsü olarak kullanılır ve zengin Roma villalarını süsleyen mozaiklerde çok yaygındır (bkz. galeri A). Bu apotropik temsil , nazardan korunmayı amaçlar .
Medusa'nın karakteristik özelliklerinden biri veya birkaçı ile yuvarlak yüzü, Roma döneminde zemindeki mozaiklerin orta panelini süslemek için özellikle aranır . En dikkat çekici temsillerden biri , yılanların bir chiaroscuro etkisi yaratarak belirgin bir yer aldığı Diocletian Hamamlarında bulunan temsildir (bkz. galeri A). Bazen sanatçı, Tarragona'da veya Atina'da bulunan mozaikte olduğu gibi alına yerleştirilen kanatları vurgular .
Gorgon'un yüzü, özellikle Roma yakınlarındaki Petescia hazinesinde bulunan bir kamera hücresinde (Galeri A'ya bakınız) veya İmparatorluk Roma'sından kalma başka bir camda veya hatta Roma'da gerçekleştirilen Farnese fincanında görüldüğü gibi, genellikle mücevherleri süslemek için de kullanılır . İskenderiye, ben st yüzyıl.
Belirsizlik Medusa'nın temel bir özelliğidir: "O bu kırılma hattındadır, insanı ikiye ayıran bu kusur: yaşam ve ölüm" , bakışının ölümde bile taşlaşma gücünü koruduğu gerçeğiyle kanıtlanmıştır. Ulysses , onunla Yeraltı Dünyası'nda karşılaşma fikrinden rahatsız olur. Gorgo'nun canavarlığı "tüm kategorilerin sistematik bir şekilde karıştırılmasına" dayanıyor . Hayvanlık ve insanlığı, yaşam ve ölümü, yaşlılık ve gençliği, çirkinlik ve güzelliği birleştirir. Cinsiyeti bile belirsizdir, Medusa'ya bazen sakal ve erkek cinsiyeti verilir, ayrıca Poseidon'u baştan çıkarır ve doğururken gösterilir.
Artemis tapınağının alınlıktaki Medusa'nın Heykel Corcyra'da (-580).
Selinunte Tapınağı C'nin yeniden inşası (-550). Medusa figürü 275 cm boyundaydı.
Antefix , Medusa başı ile süslenmiştir. IV inci yüzyıl M.Ö.. AD . Baf Adası (?)
Medusa Didyma süsleyen, Apollo büyük tapınağı IV inci yüzyıl M.Ö.. J.-C.
Etrüsk lahitinde Medusa'nın başı. Doğru IV inci yüzyıl M.Ö.. AD Umbria Arkeoloji Müzesi .
Pompei kazılarından kapı süslemesi . Napoli Arkeoloji Müzesi .
Cameo hazine Petescia . Arasında 50 BC AD ve 20. Altes Müzesi . Berlin.
Mozaik Merkez paneli Diocletian Hamamları , I st - II inci yüzyıl. Diocletianus Hamamları Müzesi .
Tusculum'daki bir Roma villasından mozaik . Athena ve Medusa ayrılmaz iki figürdür. Vatikan Müzesi .
Medusa'nın mozaiği . II inci yüzyıl. Sousse Arkeoloji Müzesi .
Antik çağlardan beri, bu efsane, onun için makul bir tarihsel alt tabaka bulmayı amaçlayan tarihselleştirici yorumların konusu olmuştur. Dolayısıyla, bir pasaj içinde Phaedrus arasında Plato sıklıkla alıntılanan Sokrates rasyonel açıklama bu tür çağrıştırıyor ve mitoloji hesabı çünkü sonra onu ilgilendirmiyor beyan çılgınca böyle korkunç yaratıklar, çabalayacağına kâfir, sonra" hatta azaltmak için, iri bilgelik kullanarak formlarının her biri olası olana kadar, çok fazla boş zamana ihtiyaç duyacaktır. "
Arama rasyonel açıklamalar için, ancak, etkisi altında yeniden ilgi yaşanıyor euhemerism III inci yüzyıl M.Ö.. AD .
Aristoteles'in arkadaşı ve İnanılmaz Öyküler'in yazarı Palaiphatos'a göre Perseus , Phorcys'in üç kızının Etiyopya'da sakladığı Gorgon adlı altın bir heykeli ele geçirmek için aralarından birini idam edecek bir korsan olacaktı. onlara Medusa denirdi. Daha sonra Gorgon'un heykelini gemisine yerleştirecek ve adadan adaya gidip, sakinlerini fidye karşılığında tutacaktı. Geldi Seriphos , o da para talep, ama halk daha sonra bu yüzden para bulmak için zaman vardı birkaç gün geri gelmesini söyledim. Perseus döndüğünde, terk edilmiş adayı ve merkez meydanda birçok ayakta duran taşı buldu. Daha sonra, sakinlerin ödemeyi reddettikleri için taşa çevrildikleri efsanesini yaydı.
Sicilya Diodorus , onun içinde Tarihsel Kütüphanesi , Gorgon'dan ve halkı arasında bir savaştan kaynaklanan olarak efsaneyi açıklıyor Amazonlar Kraliçesi Mérina liderliğindeki. Mağlup olan Gorgonlar, Kraliçe Medusa'nın altında güçlerini yeniden kazanacaklar. Perseus adlı bir Yunan kahramanı sonunda Medusa'yı öldürürken, Amazonlar Herakles'e yenik düşerek kadınların yönettiği son krallıkların yok olmasına neden olur.
In ben st yüzyılda, onun açıklamasında Etiyopya , coğrafyacı Pomponius Mela yazdı: "Bu halkların büyük değil, yine de çok büyük bir kafa varken, o ancak destek Catoblepas adında bir canavar, görmek ve onun muazzam ağırlığı olduğunu dünyaya doğru keskin bir şekilde eğilir. Bu canavar, her şeyden önce, avına saldırmasına ya da dişleriyle saldırmasına gerek duymaz: bir bakışta öldürür. Bir zamanlar Gorgonların yurdu olduğu söylenen Gorgades Adaları, bu ülkenin önünde yükselir ve Ἑσπέρου κέρας [Batı Boynuzu] denilen burunda son bulur. "
Aynı sıralarda, Alexandre de Myndos bir zooloji kitabında bu açıklamayı ele alır ve Afrika'da yaşayan bu tür yaban koyunlarının gözlerinin üzerine düşen muazzam bir yeleye sahip olduğunu, ancak bakışlarının genellikle bu güce sahip olduğunu belirtir. baktıklarını taşa çevirmek için. Marius'un Iugurtha'ya karşı askeri seferi sırasında , bir asker müfrezesi sonunda bu hayvanı pusuya düşürmeyi başardı ve derisi konsolos tarafından Roma'ya geri getirildi ve Herkül tapınağında sergilendi - bu yazara göre, bu açıklama.
Bir yüzyıl sonra, Pausanias iki açıklama daha sunuyor. İlkinde , Medusa, babasının ölümünden sonra asayı kendisi alan ve Libya'daki Tritonide Gölü yakınlarında tebaasını yöneten bir kraliçedir . Peloponnese birlikleriyle ülkesini işgal eden Perseus'a karşı bir savaşta , gece haince öldürüldü. Güzelliğinden etkilenen Perseus, başını Yunanistan'a geri getirdi ve Argos'un halk meydanında, zamanında hala görülebilen bir tümseğin altına gömdü. Ancak tarihçi, Medusa'nın, Perseus tarafından öldürülünceye kadar Tritonide Gölü bölgesinin sakinlerini üzen Libya'nın vahşi bir kabilesinden bir kadın olduğu hipotezini daha muhtemel olarak sunar.
Başka bir Incredible Things koleksiyonunun yazarı olan Herakleitos'a göre , Medusa bir fahişeydi.
Hıristiyanlık döneminde bu mitin başka rasyonelleştirici yorumları da vardır. Fulgence the Mythographer , büyük miktarda parayı miras alan Medusa'nın bunu tarımı geliştirmek için kullandığını yazar. Başarısı Perseus'un dikkatini çekmişti, ancak Perseus onunla evlenmek yerine onu Athena'nın yardımıyla öldürmüştü. Bu, bu yazara göre, bilgelik ve eril gücün birliğinin, kadınların gücünü ve cazibesini yenebileceği anlamına gelir. Antik hikayenin aksine Medusa artık ortadan kaldırılacak bir canavar değil , Hıristiyanlığın cinsellik ve günah arasında kurduğu ilişkiyle femme fatale (femme fatale) haline geliyor .
In etymologies , Sevilla Isidore bir mit olduğunu yorumlamaktadır metafor , Gorgonlar olmak bu kadar çok onlar bunları değiştirmeyi düşünüldü o onlara baktı olanlar vurdu bir gözü vardı sanki "üç özdeş güzel kız kardeş. İçinde taşlar” .
İki sütunlar için Medusa temelini devasa kafaları itibaren Yerebatan Sarnıcı içinde Konstantinopolis , VI inci yüzyıl, muhtemelen değeri apotropaic geleneksel olarak kafasına bağladı. Geleneğe göre, Gorgon'un bakışının gücünü iptal etmek için bloklar yan yana yerleştirilir ve birbirine zıt olarak yerleştirilirdi.
Gelen XII inci yüzyılda, pozisyon gelişmekte Fulgence ve Isidore , Bernard Silvestre üzerine yaptığı yorumunda teklifleri Virgil Perseus, erdem personifying ve yardımcı olduğunu alegorik bir yorumunu Athena sapık eğilimler hayret tarafından temsil üstesinden başardı bilgelik. Moralized Ovid'in isimsiz yazarı daha da ileri gider ve Medusa'yı "fahişe... bilge ve huysuz/Kibirli ve kötü niyetli" olarak tanımlar . Aynı tema bir in çıkageldi interpolasyon ait Roma La Rose .
Medusa'ya bakış, 1374'te yazdığı De mulieribus claris ( Ünlü Kadınlar Üzerine ) adlı eserinde ona bir bölüm ayıran Boccaccio ile değişmeye başlar . Bu hesaba göre Medusa o kadar güzeldir ki ona bakan erkekler hareketsizleşir ve bilincini kaybeder.
Christine de Pizan , La Cité des dames'de (1405) aynı temayı ele alır ve yılanları basit altın bukleler olarak görür. Çağdaş feminist yeniden okumalara ilham verecek.
Ortaçağ ikonografi devamsızlık, temsili gorgoneion çok popüler hale Rönesans ve XVII inci yüzyılın. Jean Clair'e göre , bu motif “yapısal olarak yapay perspektifin icadıyla bağlantılı olduğu için yeniden ortaya çıkıyor . Çalışmasını sembolize eder. " Bu tarihçi için, Brunelleschi'nin 1425'te yaptığı ünlü tek odaklı perspektif gösterisi , Medusa'nın Perseus tarafından öldürülmesine eşdeğer bir kurucu eylemdir.
Garip bir şekilde, 1453-1457'de Andrea Mantegna tarafından yapılan Saint James'in Yaşamı'ndaki bir freskte, gorgoneion şehidin cesedinin yakınında bir kadın tarafından tutulan bir kalkan üzerinde görünüyor.
Antik çağın yeniden keşfiyle birlikte Medusa'nın arkaik özellikleri yeniden ortaya çıkıyor. Böylece çok popüler içinde Hypnerotomachia Poliphili (Venedik, 1499), anlatıcı muazzam piramidin önünde gelişini anlatıyor: Geldiğim yerde ve karesinin ortasında, “onun sağ yanal karşısında, kafa ile çentikli edildi bir yumru. Medusa'dan korkan, öfkeli bir gösteriyle bağıran (göründüğü gibi), isteksiz, gözleri dik, kaşları sarkık, alın kırışmış ve çatık, ağzı açık, oyulmuş ve kemerli küçük bir yolla delinmiş. ] Medusa'nın başına geldiğimde basamak görevi gören saçlarından geçerek bu yolu izleyerek ağzına girdim. " Saça verilen önem ünlü esinlenerek olabilir Farnese Kupası Kameodaki yapılan İskenderiye ben st yüzyıl ve Lorenzo de 'Medici 1471 yılında edinmişti.
Bu korkunç yönü özellikle kalkanına, şu anda hakim en görsel sunumları, hangi başında olacak XVI inci yüzyılın Leonardo bir rakam boyalı olurdu Medusa . Ne yazık ki kaybolan bu tablo, karakterin ürkütücü yönüne tüm duygu yoğunluğunu kattı.
Bu zamanın en iyi bilinen tasvirlerinden biri , Benvenuto Cellini (1554) tarafından Medusa'nın Başını Tutan Perseus'tur : Elizabeth Johnston'a göre bu heykel, İtalya'da kadınların artan siyasi gücüne karşı uyarıda bulunmayı amaçlıyordu. Tarihçi Irving Lavin için bu daha çok , Floransa / Andromeda'nın kurtarıcısı olan Medici Dükü Cosmas'ın düşmanlarına yönelik bir mesajdı . Tobin Siebers'ın gösterdiği gibi, Perseus ve Medusa'nın kafaları aynı profillere sahiptir ve her ikisinin de aquiline burunları, narin yanakları ve aşağı bakan gözleri vardır. Cellini böylece kahraman ve canavar arasındaki belirsizliği ortaya çıkarır.
Son derece etkileyici bir başka temsil, kanın yeni kesilmiş kafadan damladığı Caravaggio tarafından boyanmış tören kalkanıdır . Hem inanmamayı hem de şaşkınlığı ifade eden yüz, biraz erkeksi özelliklere sahiptir, ressam genç bir adamı model almış veya başka bir varsayıma göre kendi portresini yapmıştır. Jean Clair'in belirttiği gibi, rahatlama etkisi çarpıcıdır . Antik apotropik tasvirlerin aksine , bu resim bir tılsım değil, güzel ama tehlikeli bir gücün yok oluşunu kutlamayı amaçlıyor. Caravaggio'ya göre, “Her resim bir medusa'nın başıdır. Terörün imajıyla terörün üstesinden gelinebilir. Her ressam Perseus'tur. "
Karakterin ilham verdiği korku, Flaman okulundan bir ressamın 1600 dolaylarında ve Peter Paul Rubens'in (1618) yaptığı bir tabloyla doruğa ulaşır; burada kafayı çevreleyen yılanlar ve akrepler göze çarpar ve son derece zehirli bir karaktere işaret eder. (B galerisine bakın). L'Ovid'in 1320'de ahlaklılaştırdığı efsanenin anlatımında, Medusa'nın kanından akan yılanlar, kötülerin kalplerinde dolaşan kötü düşüncelere tekabül eder.
Ancak Bernini'nin 1640 civarında ona adadığı büst , çok güzel bir genç kadını derin ahlaki ıstırabın pençesinde, neredeyse meditatif bir ruhsal ıstırap içinde, sanki nişanlıymış gibi sunarak korkunç temsilleri kırar ve mitin perspektifini tersine çevirir. katarsis sürecinde . Irving Lavin'e göre, bu olağandışı özellikler, Bernini'nin bu heykeli yapmayı üstlendiği çok özel kişisel bağlamdan kaynaklanıyor. Aynı uzman, kurbanları üzerinde ürettiği taşlaştırmayı Medusa'nın kendisine uygulamakta , heykeltıraşta "korkunç bir kelime oyunu" görüyor .
1650'de İspanyol oyun yazarı Calderón de la Barca , Medusa'ya aktif bir rol vererek miti yeniden yazdığı ve onu kendi yansımasının kurbanı haline getirdiği Andrómeda y Perseo adlı bir oyun besteledi .
Bu yüzyılda ve sonraki yüzyılda Perseus, Medusa ve Andromeda'nın hikayesi 25'ten fazla operaya ilham kaynağı olmuştur. İlk operası bir ödeme izleyici önce takdim edilmek üzere Andromeda tarafından Francesco Manelli (1637) Perseus kanatlı atı Pegasus monte Andromeda'nın kurtarmaya geldiği büyük etkisi bir manzara idi.
Opera Perseus o Lully içinde oluşan 1682 tarafından bir libretto Philippe Quinault gelen Metamorphoses arasında Ovid , ayrıntılı olarak bir makine içermez. Libretto, koronun havada beliren Perseus tarafından Andromeda'nın kurtarılışını anlatmasından memnundur. Ayrıca sahnede Medusa'nın kanından fışkıran canavarların doğuşunu temsil eder.
Romantik şairler Medusa'nın efsane hayran ve temasına yeni gelişmeleri vermek edilir femme fatale . Bu yeni görünüm, Shelley'nin 1819'da Floransa'da yılanlarla çevrili Medusa başının resmini gördükten sonra yazdığı parça parça bir şiirle başlar - 1600'den kalma, ilk olarak Leonardo da Vinci'ye atfedilen , ancak aslında Flaman bir ressama ait bir tablo . Okul ve teması Rubens tarafından ele alınacak . Şair, bu yüzün zarafetiyle ve dehşetten doğan güzellikle ilgilenir, bir antitezde "korkunun çalkantılı cazibesini" yüceltir . In Jettatura tarafından (1857) Théphile Gautier , kahraman kötü göz var ikna "kendini korkuttu: Medusa bakarak sizi figurez-: zehirli dart kendisine iade ayna, tarafından döndürülen gözlerinin ait kokular bu onun gibiydi onun korkunç ve çekici kafası, bronz bir kalkanın sarımsı kahverengi yansımasında. "
boyamaFüssli, Gorgon'un ininden korkup kaçan Perseus (1817) ve Perseus'un gözlerini Yeşiller'e geri döndürmesi (yukarıya bakınız) tablosuyla karaktere ilgi duyan ilk romantik ressamlardan biriydi . Yunan mitolojisinin en karanlık yönlerinden büyülenmiş, çok sayıda resminde “kadın cinsiyetinin erkeğin hadım edilmesinin bir aracı olarak korkusunu” tasvir ediyor . "
Öte yandan İngiltere'de Medusa'yı kurban olarak sunan Pre-Raphaelite ekolü ile bir rehabilitasyon hareketi gelişir . Daha sonra, Medusa'nın Poseidon tarafından tecavüze uğramasının anlatımında, Athena tarafından cezalandırılmış olanın , uzun bir taraflı adalet geleneğini başlatan tecavüzcüden ziyade kurban olduğunu keşfederiz . Şair ve ressam Dante Gabriel Rossetti'nin , Medusa'yı temsil edip etmediğini bilmediğimiz Aspecta Medusa tablosunda ifade edilen, kadının iç dramına karşı hissettiği tiksintiden ziyade empatidir . Medusa'nın sudaki yansıması.
Bu yeni bir görünüm boyanması konusu olan Edward Burne-Jones , ölümcül kafa bir ortaçağ kol Medusa'nın başının düzenlenen ve çalışır siyah zırh Perseus giymiş Medusa'nın başının yansımasını gösteren ona kendi tanrısal kökenli Andromeda ikna" bir kuyunun suyu. " Bu tablo, Burne-Jones'un Lord Balfour'un evini dekore ettiği Perseus döngüsünü betimleyen sekiz panelden oluşan bir setin parçasıdır . Aynı zamanda Chrysaor ve Pegasus'un doğumunu ve Andromeda'nın kurtuluşunu temsil ediyordu. Ancak projesini tamamlamak için zamanı yoktu.
Bu empati hareketini ayrıca Alice Pike Barney'de (1892), Carlos Schwabe'de (1895) ve özellikle Arnold Böcklin'de bu konuyu birkaç resimde, biri aşağıda, 1890 civarında ve diğeri Musée d' de olmak üzere birçok resimde hissediyoruz. 'Orsay . Belçikalı Sembolist ressam Jean Delville ayrıca La Méduse'u (1893) ve Medusa'yı (1897) Louvre müzesinde bulunan Lucien Lévy-Dhurmer'i boyadı .
Gustav Klimt konuyla çok ilgileniyor: 1898'de, tanrıçanın yüzünün altında bir Gorgon çekerek, konunun geleneksel temsilini, klasik ilhamı saptırdığı Pallas Athena (bkz. galeri B) resmini yaptı. dil, arkaik dönemin görüntülerine uygun olarak. Bunda kuşkusuz Lisa Florman'ın gösterdiği gibi Nietzsche , Tragedyanın Doğuşu okumasından ilham almıştır. 1902'de bir grup Gorgon ile konuya dönecek (yukarıdaki resim).
HeykelKonu heykeltıraşlara da ilham veriyor. Antonio Canova, Perseus'un iki karakter arasındaki şaşırtıcı benzerliği taşa sabitleyen Medusa'nın (1804-1806) başını tuttuğunu fark eder . Perseus'u Medusa'nın maskesine bakarken gösteren Canova, kahramanın kendini taşlaştırdığını öne sürüyor.
1854'te Amerikalı heykeltıraş Harriet Hosmer , Medusa'yı çıplak göğüslü güzel bir genç kadın kılığında mermer bir büstle temsil etti (bakınız galeri B).
İngiliz ressam Evelyn De Morgan , 1870'lerin sonlarında Medusa'nın bronz bir büstünü yaptı.
Auguste Rodin , Dante'nin şiirine dayanan La Porte de l'Enfer (1888) grubunda Medusa'ya katıldı .
Benvenuto Cellini , Medusa'nın Başını Tutan Perseus (1554), Floransa
Flaman okulu, Medusa Başkanı . 1600 civarı.
Peter Paul Rubens , Medusa'nın Başkanı (1618).
Luca Giordano , Perseus , Medusa'nın kafasını keserken (1670 dolaylarında).
Persée'den Jean-Marc Nattier , Minerve'nin yardımıyla Phinée'yi taşlaştırıyor ( 1718 ).
Harriet Hosmer , Medusa (1854).
Dante Gabriel Rossetti . Aspecta Medusa (1867).
Edward Burne-Jones , Kıyamet Başı (1886-87).
Laurent Marqueste , Persée ve la Gorgone (1890). Lyon Güzel Sanatlar Müzesi .
Arnold Böcklin , Medusa (1890 dolaylarında).
Gorgon, Cyclops , Centaur ve Minotaur gibi garip görünümleriyle halk tarafından iyi bilinen bir mitolojik yaratık sınıfına aittir . Dionysos ve Artemis ile birlikte, bir maske ile temsil edilen üç Yunan tanrısından biridir. Medusa gövdesi ilk görünür metop Apollo sığınak Termos 640 ve 620 yılları arasında. Bu maskenin kökeni sorusu birçok hipoteze yol açmıştır.
Gelen İlyada'daki Homer fırtına buluta Zeus'un kalkan karşılaştırır. Gorgoneion kalkanın merkezinde olduğundan, Gorgon'un başının bir fırtına bulutunu temsil etmesi gerektiği sonucuna varmak mantıklıdır. Suite d'Homère de Quintus de Smyrna şiiri Homeros karşılaştırmasını ele alarak, kalkanın şokunu gök gürültüsünün sesiyle karşılaştırır. Gelen XIX inci yüzyılın birçok filologları Gorgon başı ona bakışları gücüne ve ayrıca güvenerek, yıldırım ve şimşek temsil ettiği tahmin ettik taklit uyum adı gor-go . Roscher'in mitoloji sözlüğü bu hipotezi destekler ve daha sonra Adolf Furtwängler ve Karl Dilthey tarafından savunulur . Thalia Feldman, Sanskritçe " garj" kelimesinin gök gürültüsü kavramıyla değil, daha çok gırtlaktan gelen bir ses ve vücudu dehşete düşüren bir kafa ile ilişkili olduğunu göstererek, bu açıklamayı reddeder , ki bu kelime özellikle gargoyle kelimesinden türetilmiştir .
Myndoslu İskender tarafından yukarıda verilen hikayeye uygun olarak , birkaç analist Gorgon'da korku uyandıran vahşi bir hayvan görmek istedi: bir aslan veya bir goril. Diğerleri Gorgon'un kökenini bir kafadanbacaklıda görür : bir kalamar , bir mürekkepbalığı veya her şeyden önce bir ahtapot , çünkü Medusa, alt kısmı olmayan bir hayvandır, kafasında dokunaçlara benzeyen çıkıntılı gözleri ve yılanları vardır. , vb.
Diğer hipotezler bu maskede astral bir köken görür. İskenderiyeli Clement'e göre Ay, Orfik ayinlerde Gorgoneion adı altında belirlenmiştir . Bu açıklamaya dayanarak, XIX inci yüzyılın Alman dilbilimci Rudolf Gaedechens varsayımında gorgoneion Ay'ı temsil, ancak başka destekleyici belgeler ile. İnisiyelere ayrılmış bir kült olan Orphism, neredeyse hiç yazılı tanıklık bırakmadı. Çoğu modern yorum, Gorgon ve Ay arasındaki herhangi bir yakınlığı reddeder. Ancak bu hipotez, yakın zamanda, mitin kozmolojik bir kökene sahip olduğu dilbilimci Isabelle Leroy-Turcan tarafından ele alındı : Gorgon Medusa'ya karşı galip gelen Perseus, kış saltanatına karşı galip gelen güneş dehasını temsil ediyor. Hem Greyler hem de Gorgonlar , Ouranos'un kara dünyası ile ilgilidir , ilki gece diyarındandır ve Gorgonlar, Güneş'in her gün kaybolduğu uzak batıda ikamet eder. Medusa'nın bakışının taşlaştıran gücü donun gücüdür : “gorgonlar, Pisagorluların tam olarak Ay'da, gecenin tek gözü olarak konumlandırdıkları ölülerin dünyasına aitti . "
Gorgoneion sikke, lambalar ya da zodyak görüntülerde görüleceği gibi daha sık, Güneş ile ilişkilidir. Sanat tarihçisi Jean Clair için , "Medusa, geceye dönüşen Güneş'tir: daha çok günün diğer yüzüdür: Güneşin her dönüşünde, uyku bizi kendine getirdiğinde, geldiğimiz ve geri döndüğümüz gecedir. düşlerle yüzleşmek, aynı zamanda ölümün kapılarıyla yüzleşmek zorunda kaldığımız zaman. " .
Ancak antropolojik tipte hipotezler modern araştırmacılar tarafından tercih edilmektedir.
Kiklad Adaları'nın en az önemlilerinden biri olan küçük kayalık Seriphos adasına efsanenin verdiği önemli yeri merak eden klasik antik çağ uzmanı JH Croon, kaplıcaları içerdiğini belirtiyor. paraları Gorgon figürünü taşıyan diğer antik şehirler, yerel bir kültün varlığını gösterir. Bu kült, kaynakların zorunlu olarak yeraltı dünyasının delikleri olarak algılanması ve bu nedenle sık sık ölüler dünyasının yeraltı tanrılarının onuruna yapılan dini ayinlerle ilişkilendirilmesi gerçeğiyle açıklanır. Bu törenler sırasında, Croon'un Jane Ellen Harrison'ı takip ederek önerdiği bir dizi yakınsayan ipucuna göre , kutlama yapan kişi Gorgon'un maskesini taktı : "Bir khtonian ritüelinde bir maske kullanıldığında , onu takan bir yeraltı iblisinin hayaletini temsil eder. Maske olduğunda apotropaic , o kadar chthonian ilahiyat korkutuyor, terörize, korku veya donarsa demektir petrifies diğer hayaletler veya mevcut insanları” . Bu nedenle Perseus'un hikayesi, kaplıcaların yakınında bu adada kullanılan maskenin ritüelini açıklayan bir efsane olacaktır. Wilk'in belirttiği gibi, Croon'un teorisi, Perseus mitindeki bu önemsiz ada Seriphos'un varlığını açıklayabilecek tek teoridir. Bu teori Jean-Pierre Vernant tarafından Death in the eyes'de ele alınmış ve geliştirilmiştir .
Ek olarak, bir Etrüsk mezarında, altında kökü Perseus ile bağlantılı olan bir Etrüsk kelimesi olan whichersu kelimesinin yazılı olduğu maskeli bir karakter tarafından tutulan bir tutsağı gösteren bir fresk bulduk . Bu nedenle bu kişi başlangıçta yeraltı dünyasıyla bağlantılı bir karakter olacaktır, tıpkı adı Etrüsk φersipnai'ye karşılık gelen Persephone gibi : Bu nedenle Perseus, yeraltı iblisinin maskesini takan kişidir, Odysseus'u Odyssey'den kaçtıran kişidir. (yukarıyı görmek). Medusa, Hesiod'da Yeraltı dünyasının koruyucusu olarak etkin bir şekilde belirlenir.
Gorgoneion da en yaygın mitolojik motif olan lahitler Etrüsk ait V inci biz (galeri A) kopya onlarca bulundu yüzyıl. Gorgon'un ölülerin dünyasına bu aidiyeti, "ölülerin hırsızlarının kötü tasarımlarını savuşturmayı amaçlayan apotropik bir değere sahip olsa bile, mezar anıtlarında (lahitler, sunaklar) Gorgon kafalarının varlığını açıklar. " Ölülerin dünyası ile Medusa'nın bağlantı gerçeği teyit görünüyor , Perseus tarafından öldürülen Medusa'nın iki en iyi bilinen gösterimleri Artemis'e adanmış iki tapınak bulunur" Selinunte olduğunu ve Corfu söyledi. " Ama Artemis ay ve ölümle ilişkilendirilir. In Artemis Orthia Tapınagı'na içinde, Sparta , Gorgon birçok maskeleri Artemis edenlerle birlikte, bulunmuştur.
Unutulmamalıdır ki, “Medusa herhangi bir kültün nesnesi değildir, onu onurlandırmak ya da onu çağırmak değildir. Ancak Yunan dininde, basit kafalar şeklinde sunulmaları anlamında Gorgo ile ilgili müthiş Güçler vardır. Bu baş tanrıçalar, Praxidikai , ritüelde intikam alma ve yemini garanti etme görevine sahiptir. " Onlar da yeraltı dünyasına bağlılar ve yeminleri sağlamak için tören sırasında rahip tarafından giyilen bir ritüel maske ile temsil ediliyorlar.
Bu nedenle maskenin işlevi "aşırı ötekiliği, kesinlikle başka olanın korkunç dehşetini, konuşulamaz, düşünülemez, saf kaosu" tercüme etmektir : "Gorgô'nun gözlerine bakmak, onunla burun buruna olmaktır. korku boyutunda ahiret. " Ritüel ve efsanevi anlatı kontrol anksiyete tekrar kullanılmasını sağlar amaçlanmıştır:
“Zamanın başlangıcından beri insan, korkularını daha iyi kontrol edebilmek için korkularına şekil vermeye çalıştı. Etrafını saran ürkütücü gerçeklerden, anlamadığı doğa güçlerinden, ama aynı zamanda iç dünyasının karanlık güçlerinden, cinsellik, yıkıcılık, ölüm, ötekilik karşısında kaygı. Onları daha iyi kontrol edebilmek için, insan onları tanrılaştırmıştır; onların beğenisini kazanmak için ayinler ve kurbanlar düzenledi, bu ayinlere anlam ve içerik kazandırmak için mitler icat etti. "
Yunan mitolojisindeki tek dişi tanrı üçlüsü olmaktan çok uzak olan Gorgonlar, diğer birkaç grupla ortak noktalara sahiptir, ancak bunlar için temsilleri oldukça nadirdir:
Mısır'da, tanrı Bes'in tasvirlerinin de Gorgon'unkiyle ortak noktaları vardır: her zaman önden, iri gözlü, büyük bir burun ve çıkıntılı dil ile sunulur, oldukça sık bir vücuttan yoksundur. Çok popüler figür, MÖ 2. binyılın ortasından beri korunmuştur. MS Roma zamanına kadar ve kötü büyüleri uzak tutmak ve iblisleri kovmak için apotropik bir işlevi varmış gibi görünüyor. Robert Graves , aşk ve savaş tanrıçası Mısır tanrıçası Neith'in yanı sıra çıkarılabilir gözleri olan ve zulmü yüzünü bir kabus maskesine çeviren Libyalı bir tanrıça olan Lamia ile ortak unsurlar görüyor .
Diğer yorumlara göre Medusa maskesinin, destan Gılgamış'ın kahramanı tarafından kafası kesilen iblis Humbaba'dan türediği düşünülmektedir . MÖ 2750'den kalma bu tanrının bedensiz temsilleri olan Humbaba'nın birkaç başı keşfettik. Gorgon ve Bes gibi her zaman önden temsil edilir, yüzünde çizgiler ve çıkıntılı gözleri vardır. Medusa'nınkine oldukça benzer güçleri vardı.
Hint panteonu ile birçok karşılaştırma yapmak mümkündür . İlk olarak, muazzam dişleri, açık ağzı, cömert dili ve çok çıkıntılı gözleri olan vahşi bir canavarın az çok stilize edilmiş bir yüzünden oluşan Kirtimukha (lafzen "şanlı yüz") vardır. Bir de ürkütücü ve ekşi suratlı, uzun dişler şeklinde dişleri, birbirine dolanmış saçları, sarkık bir dili ve çıkıntılı gözleri olan tanrıça Kali ; bazen de savurduğu kesik kafalardan akan kanı içer. Ancak, Kali eski ilah değildir ve başlıca tanrıça durumunu ulaşmış olurdu IV inci yüzyılın.
Benzer rakamlar Endonezya, Çin ve Japonya'da da bulunabilir, ortak noktaları korkutucu olmaları ve aynı zamanda koruma işlevi görmeleridir. Ancak Wilk'e göre en tuhaf benzerlik , güneş tanrısını temsil eden Güneş Taşı'nın merkezi figürüyle olacaktır : tıpkı arkaik Gorgon'da olduğu gibi, yüz yuvarlaktır, alın çizgilerle işaretlenmiştir, çıkıntılı gözler ve ağız. büyük. dil dışarı sarkacak şekilde yüzünü buruşturarak açın. Sadece yaban domuzu dişlerinden yoksundur. Aztek ölüm tanrıçası Mictecacihuatl ile Mayalar arasında da bağlantı kurabiliriz .
İçin Jean-Pierre Vernant Gorgon bir kimse, ancak, beş, humbaba ve diğerleri temsilleri ile bu karşılaştırmalar ikna edici değildir , “çağrılan öncekilere çok farklı, yeni bir oluşturma [kimin] özgünlüğü olabilir değil onu ritüel uygulamalara bağlayan ilişkilerin dışında anlaşılır” . O da birlikte asimilasyon reddeder Harpies'in ve Erinyeler farklı özelliklere sahip.
Optik mühendisi Stephen R. Wilk'e göre mit, Kahraman takımyıldızları ve onunla bağlantılı olan çok özel yıldız sistemlerini tasvir etmeyi amaçlıyor. Eski zamanlardan beri, gökyüzü haritaları Kahraman takımyıldızının en parlak yıldızlarını, hareket halindeki aynı adı taşıyan kahramanı temsil ettiği varsayılan bir figürde gruplandırdı, kancayı sağ elinde savururken ve Medusa'nın başını solda tutuyordu (yandaki resme bakın). Büyük olan bu tür bir temsili, Uranometria arasında Johannes Bayer (1603), daha önce Pers astronom ortaya X inci yüzyılın Ramah el-Sufi . Bu takımyıldızda, Algol (Beta Persei) yıldızı , Arapça al-ghoul'dan ("şeytanın başı") türetilen adından da anlaşılacağı gibi kötü bir üne sahiptir ; Çinli gökbilimciler buna Tsi-Chi ("ceset yığını") adını verdiler . Algol, komşu bir yıldızla ikiz olma özelliğine sahiptir, böylece kendi rotasyonları her üç günde bir kaybolmasına neden olur. Bir Babil tableti, ikili yıldızların tuhaf davranışlarını zaten kaydediyor gibiydi . Bununla birlikte, eski tanıklıklar azdır ve Wilk bunun, nazardan kaçınmak için bu fenomenler hakkında herhangi bir doğrudan yorumun kaldırılmasından kaynaklandığını tahmin etmektedir.
Wilk'e göre, Algol yıldızı Gorgon'un gözüne değil, tüm kafasına karşılık gelir, çünkü her üç günde bir bu üçlü yıldız sisteminin en parlak yıldızı (örneğin ölümlü olan Medusa) kaybolurken, diğer ikisi (onun) ölümsüz kardeşler Stheno ve Euryale) kendilerini eşit tutarlar. Bu teoriye göre, üç Grée'nin varlığı, Perseus'un sol kolunun ucundaki Algol'ün, Grée'lerin birinden diğerine geçtiği göz olduğu mitin paralel bir versiyonunun kalıntısına karşılık gelir. diğer. 'diğer. Her üç günde bir, Perseus'un yanından geçtiğinde, bu onu çalar ve ışık kaybolur. Başka bir tesadüf ise Perseidlerin meteor yağmurlarının Perseus'un sağ kolunun sonunu işaret etmesinden kaynaklanmaktadır. Ancak, efsanenin bir versiyonuna göre, bu kol Yeşillerin Gözü'nü Triton Gölü'ne fırlatırdı. Son olarak, bu "altın yağmur" Zeus'un Perseus'un annesi Danae'yi hamile bırakma şeklini andırıyor .
Ayrıca Kahraman takımyıldızı ile Balina takımyıldızı arasında astronomik bir yazışma vardır . Ancak bu, Perseus'un kendisi Cepheus ve Cassiopeia'nın kızı Andromeda'yı teslim etmek için savaştığı Greyler ve Gorgonların annesi Keto efsanesine tekabül eder . Yunanlıların Perseus, Keto (farklı anlamlarında), Cepheus , Cassiopeia ve Pegasus'u tek bir mitte ilişkilendirmeleri , aynı isimdeki takımyıldızların hepsinin değişken yıldızlar içerdiğini bildiklerini gösteriyor. Yunanistan'dan çıplak gözle gözlemlenebilen on üç değişen yıldızdan altısı bu nedenle bu efsaneye dahil olur ve Pegasus dışında, Perseus'un karşıtlarına karşılık gelir: bu, "değişken yıldızların bir şekilde olduğu " teorisiyle uyumludur . kötü ve muhtemelen nazar ile ilişkili. "
Bir kurtuluş efsanesi Andromeda Perseus, bir yerli tarafından Argos , böyle bu gibi diğer efsaneler ile teklifler paralel Bellerophon içinde Corinth içinde ve, Tiryns , Hercules teslim efsanesinin Hesione . Wilk'e göre, üç mit arasındaki benzerlikler, bu karakterlerin hepsinin Kahraman takımyıldızında bulunabilmesinden kaynaklanmaktadır .
Gorgô'nun boynundan doğan Chrysaor ve Pegasus'a gelince, onların da kafasından çıktığını hayal etmek mümkündür. Hesiod'un Theogony'sinden Perseus'un arayışına dahil edilmeden önce takımyıldızın ilk yorumlarından biri olacaklardı . Pegasus atı da zaten Babilliler tarafından tanımlanan bir takımyıldızın parçasıydı. Doğumunun efsanevi hikayesi, onun hikayeye dahil edilmesini ve onu Perseus ile ilişkilendirmesini sağlar.
Wilk, mitin şeklini ve evrimini belirleyen şeyin bu takımyıldızların özellikleri olduğuna inanıyor. Bununla birlikte, mitin tek temeli bu değildir, çünkü birçok farklı unsurun bir araya gelmesinden kaynaklanmaktadır.
Medusa'nın Olimpiyat öncesi tanrılara ait olması, bu efsanenin çok eski bir temeli olduğunu gösteriyor gibi görünüyor. Medusa mitinde, tıpkı Chimera ve Lerna'nın Hydra'sında olduğu gibi , gökyüzünde ikamet eden Olympian tanrılarının aksine , kadın tanrılar Dünya ( Gaia ) ile ilişkilendirilir . Üçünün de ortak noktası canavar olmaları ve bazı özelliklerini toprakla, dişil ve gizemli olanla bağlantısı çok eski olan yılanlardan ödünç almalarıdır. Ancak Medusa'nın durumunda, canavarın kafası kesildikten sonra kötü güç bir koruma eşyasına dönüştürülür.
1911 gibi erken bir tarihte AL Frothingham, Medusa ile Büyük Anne arasındaki paralellikleri fark etmişti . Joseph Campbell'a göre , işgalciler Yunanistan'a geldiğinde ana tanrıça ve kadın tanrılara ibadet yerlerinin yerini yeni bir panteon aldı. Mitin çeşitli durumları böylece anaerkil bir toplumdan ataerkil bir topluma geçişi yansıtacaktır .
Pausanias'ın , Perseus'un bir Libya kraliçesinin başını kesip Argos pazarına gömeceği şeklindeki açıklamasını ele alan Robert Graves , bunu, önceden var olan anaerkil rejimin şiddetle bastırılması ve ilhakın ele geçirilmesi efsanesinin kaydının kanıtı olarak görüyor. tapınakların erkekler tarafından ele geçirilmesi. Arkaik anaerkil toplumda Gorgo maskesinin işlevinin, erkekleri üçlü tanrıça Ay'ı kutlayan inisiyasyon törenlerinden uzak tutmak ve onu takan genç bakireleri erkeklerin şehvetinden korumak olduğunu varsayıyor. Wilk'e göre, “Kanıt eksikliğine rağmen, antik dünyada Gorgon maskesinin kadın sırlarını saklamak için kullanıldığı fikri artık yaygın olarak kabul ediliyor. " .
Graves ayrıca Perseus ve Bellerophon mitlerinin yakından ilişkili olduğuna dikkat çeker : "her ikisi de tanrıça Ay'ın güçlerinin Helenik istilacılar tarafından gasp edilmesini kaydeder ve bir gorgon başlı bir kısrağın arkaik bir resminde birleştirilir" (yukarıya bakınız). ). Eleanor Wilner'ın belirttiği gibi
"Mitin, bir dinin başka bir din ile yer değiştirmesine yol açan bir göç ve istilanın hikayesini anlattığı açık olmalıdır: eski temel tanrıların - doğanın ve doğurmanın, dünyanın khtonian güçlerine boyun eğmenin hikayesi. ve mevsimlerin döngüsüne - Olympus'un yeni ölümsüz tanrıları, cennetin, aklın ve iradenin tanrıları, insan kahramanların yeni ve trajik özerkliğinin garantörleri tarafından. "
bir kroquemitainSanat tarihi uzmanı Thalia Feldman, Homeros metinlerinin ve arkeolojik verilerin analizine dayanarak, Perseus'un arayışının ve Medusa'nın kafasının kesilmesinin posthomerik kökenli olacağını varsayıyor. Öte yandan, gövdesi olmayan bir kafa teması, gorgoneion , özellikle Parthenon'un altında bulunan arkaik bir pişmiş toprak tarafından gösterildiği gibi çok eski olurdu (sayfanın başına bakın). Bu motifin kaynağı, insanların korkularını, özellikle de onları yüzünü buruşturan bir maske, bir terör figürü şeklinde temsil ederek kovma ihtiyacında olacaktır. Gorgoneion aslen bu nedenle olduğunu umacı . Gorgoneion'un bir kadın başı olduğu gerçeği , otoriteyi elinde tutan cinsiyetle doğal olarak ilişkili terörize edici figürlerle, anaerkil bir toplum durumunun kalıntısı olduğunu gösterebilir . Bu nedenle Medusa efsanesi, insanı taşa dönüştürme, onu hadım etme gücüne sahip bir görünüme sahip, tüylü ve hayvani bir yüz teması üzerine inşa edilmiştir. Arasındaki toplum ve aile yapısının değişmesi, sonucunda VIII inci yüzyıl ve VI inci yüzyıl, mit Bir kadın cesedi maske veren ve başını kesmek mümkün bir kahraman kıvılcım, gelişmiştir. Medusa'nın Tam bir görüntü Artemis tapınağının alınlıktaki ilk kez görünür Corcyra'da -580 (galeride yukarıda) dikilmiştir. Orada tüm özellikleriyle temsil edilir: Göğsüne kemer gibi dolanmış yılanlar, surat asan ağız, sarkık dil, çıkıntılı gözler, arkada kanatlar (bkz. Galeri A).
Athena, Medusa'nın antitezi ve senteziTobin Siebers için Athena ve Medusa, iki karşıt kutup gibi yakından bağlantılıdır ve bir rekabet ve tersine dönmüş fenomen hikayesini paylaşırlar. Babası Zeus'un kafatasından miğferli olarak dünyaya gelen Athena'nın doğumu , aslında Medusa'nın ölümünün, Pegasus'u ve Chrysaor'u kafasından fışkırarak doğurmasının ters bir görüntüsünü sunar . Medusa'nın güzelliğini kıskanan Athena, rakibini öldürmesi için Perseus'u silahlandırır ve yönlendirir. Muzaffer, Medusa'nın maskesini kalkanına takarak, sanki biri diğerinin ikiziymiş gibi, ötekinin bilinçaltı mevcudiyetini işaretler. Bununla birlikte, Medusa'nın aksine, Athena erkekleri tehdit etmez: Zeus'tan doğduğu için, Patricia Klindienst'e göre, bir kadının nasıl olması gerektiğine dair erkek fantezisine karşılık gelir.
Olivetti'ye göre Athena'nın tam olarak Zeus'un kafatasından şekillenmiş olarak doğduğu efsanesi, kadınlığın gizemini ve gücünü azaltan etkisiyle babalık fikrinin yerleşmesine tekabül etmektedir. Dolayısıyla bu mit, medeniyetteki temel değişimi, yani dünyevi olandan sembolik olana geçişi anlatır. Psikiyatrist Jean-Louis Le Run tarafından paylaşılan bir fikir, “ilkel kadınlığın tehlikesi artık Athena tarafından temsil edilen babalık düzeninde düzenleniyor. " Gerektiğinde anlamı Olivetti, Athena, bakire tanrıçanın himayesi üzerinde Medusa maske iliştirilmesi göre libido Medusa'nın, numen büyük bir tanrıçanın, onun ataerkil projesini gerçekleştirmek için: kültür olmadan ilerleme olamazdı libido evcilleştirilip dönüştürüldüğünde, libido ile aşılanmadığı takdirde simge haline gelemeyecek bir görüntü .
Tüm bu hipotezler, mitin feminist bir perspektiften yeniden temellük edilmesi yönünde yoğun bir faaliyeti ateşledi. 1971'de, Belçikalı-Amerikalı yazar May Sarton , The Muse as Medusa başlıklı bir şiirinde , Medusa'nın gücünü kendine mal eden kahraman Perseus ile okuyucuları özdeşleştirme sürecini kınar ve kadınları yazılı olarak intikam almaya davet eder. Bu çağrı birkaç yıl sonra Fransa'da ele alınacak.
"Medusa'nın Gülüşü" (1975) başlıklı bir manifestoya benzeyen bir denemede, Hélène Cixous , erkek aklı ile Medusa tarafından temsil edilen ve vahşice bastırılan kadın bedeni arasındaki karşıtlığı geliştirir. Efsaneyi ihtimallere karşı alarak ("Medusa ölümlü değildir: güzeldir ve güler"), Cixous Freudyen teoriler konusunda ironiktir ve haritalanması ve sömürgeleştirilmesi gereken "kara bir kıta" olarak görülen kadın metaforunu reddeder . kadınların erkek söyleminden kurtulma arzusunu ve kurtuluşunu savunmak. Medusa'nın cisimleştirdiği femme fatale efsanesini reddederek , klişelerin özgürleşmesinin ancak bedenlerini ve cinselliklerini geri almak zorunda olan kadınların yazılarından gelebileceğini öne sürüyor . Kadın libidosu cinsel organlarla sınırlı olmak şöyle dursun sınır tanımaz ve kozmiktir , bin bir zevk eşiğiyle her iki cinsiyeti de kapsar. Eski nefret ve tahakküm yapıları, hediye ve sevgiye dayalı eşitlik ilişkilerine yol vermelidir.
Cixous'un tezi, bütün bir feminist araştırma akımına yol açacaktır . Sırasıyla Freudyen teorileri eleştiren Sarah Kofman , miti fallus merkezli bir hikaye olarak kınıyor . Susan Bowers (1990) için Medusa Efsanesi, anaerkil kültürde onurlandırılan bir tanrıçanın sapkın bir görüntüsünü sunar. Sartre'ın bakış konusuna ve onun başkalarıyla olan ilişkileri nasıl belirlediğine ayırdığı sayfalardan yararlanan Bowers, ataerkil kültürün Medusa'yı -ve dolayısıyla tüm kadınları- erkeklerin kendilerinin şeyleştirilmesini önlemek için erkek bakışının nesnesi haline getirdiğini öne sürüyor. Medusa'nın bakışlarıyla. Medusa'ya bakma yasağı, ilahi olanı düşünme yasağıyla da bağlantılı olabilir. Medusa maskesine gelince, kadınların ya da güçlü bir konumda bulunan kadınların öfkesinin sembolik bir ifadesi olurdu.
Annis Pratt'a göre Medusa böylece “kadın yaratıcılığının önemli bir arketipi […] haline geldi […] daha önce gizli ve aşağılanmış güçler için bir metafor, nihayet iddia etmeye başladığımız kolektif güçler” .
Ancak eleştirmenler, feminist Medusa'nın orijinal Yunan mitinin canavarca varlığı olmadığına dikkat çekiyor. Böylece her dönem miti kendi tarzında yeniden yazdı ve onu kendi inançlarını ve endişelerini tartışmak için bir araç haline getirdi.
Roger Caillois , Perseus'un Gorgon'u öldürecek seferinin anlatımında, bir inisiyasyon hikayesinin mükemmel bir örneğini görür :
“Eğitmenleri tarafından tavsiye edilen ve gerekli aksesuarlarla donanan ergen, Öteki Dünya'ya, yani çalıya veya büyücünün töreni yönettiği çitlere gider. Bir yetişkin olmak ve onu insan topluluğuna ya da gizli bir kardeşliğe bağlayan maskeyi fethetmek için çileden geçer. Artık korkuluğu taşıyacak ve düşmanlarını felç edecek olan odur. "
Kendisini en eski ikonografiye dayanarak, aslında, Gorgon'un başının "bir maskeden başka bir şey olmadığını" ve bunun, onu şaşırtmak kadar düşmandan korumaya da hizmet ettiğini düşünüyor. Daire ve gözle yakından bağlantılı olan maskenin kullanımı evrensel bir olgudur.
Efsane bir kendisi verir antropolojik çalışmanın önemi o yanı sıra sıra gorgoneion kullanımına ikincisi verdiği çünkü bakışın muska koruyan nazar . Bakışın kötü bir güce sahip olabileceği fikri, çoğu kültürde sadece efsanevi anlatımlarda değil, aynı zamanda İncil ve Kuran gibi dini metinlerde de bulunur . Bu inanç, görme mekanizmasına ilişkin çok eski bir anlayışa dayanmaktadır.
Görme fenomeni ile ilgilenen Yunan bilim adamlarının ve filozofların çoğu , görmenin gözden çıkan ve nesneyi aydınlatacak bir ışın aracılığıyla işlediğine göre emisyon teorisini kabul ettiler . Bu anlamda Jean-Marc Luce'un işaret ettiği gibi, "Medusa'nın ölümcül bakışı, canavarı diğer varlıklardan tamamen ayıracak bir özellik değildir, gücü ondan yalnızca niceliksel olarak ayrılır: bakışının ateşi. nesnesi ölene kadar aktiftir. "
Bakışın gücüne olan bu inanç hala yaygın. 1980'lerde, Amerikalı üniversite öğrencileriyle yapılan bir anket, 1.300 kişilik bir örneklemde, kadınların %84'ünün ve erkeklerin %73'ünün, birisi onlara baktığında koku alabileceklerine ikna olduğunu gösterdi.
Mit, Lacan'ın skopik dürtü üzerine teorisinin ışığında da sorgulanabilir : “Çılgınca görme arzusunun ve bunun yaptırımının cisimleşmesi, o (Medusa), insanın gözlerini alamadığı şeydir. " Bakış, bu efsanede yalnızca Medusa ve Andromeda'da değil , aynı zamanda Medusa'nın şişkin gözlerinin orijinal biçiminde, Grées'i paylaşan bir gözde, kesinlikle dönmesi gereken nazarda farklı varyasyonlarda mevcuttur . Vulva bile bir göze benzetilmiştir. Bakış arzuyla bağlantılı olduğundan, mükemmel bir endişe kaynağıdır: Ötekinin bakışıyla birleşerek, "özne artık temsiller dünyasını algılamaz, ama kendi yokluğuyla yüzleşir".
Bakış ayna tarafından yansıtılabilir. Bu, Perseus'un bakışlarının taşlaştırıcı gücünden etkilenmeden Gorgon'un yansımasını düşünmesini sağlar. Bu yansımanın ilk edebi sözü Ovid'de görülür : "Ancak, yalnızca sol elinin taşıdığı bronz kalkanda yansıyan korkunç Medusa'nın biçimine baktı. " Aynı tema tekrarlar Lucan'ın ve Apollodorus içinde.
Ancak aynanın teması başından itibaren mevcuttu IV inci yüzyıl M.Ö.. MS güney İtalya'da bulunan, Perseus ve Athena'yı bir kalkan üzerinde gorgoneion'un yansımasına bakan bir krater gibi vazo resimlerinde, şüphesiz kahramanın merakını gidermek için veya bir kuyunun yüzeyinde. Mitte bu temanın ortaya çıkışı, o zamanın ressamlarının bir perspektif yanılsaması yaratma çabalarıyla örtüşür, aynı zamanda filozoflar taklit ( mimesis ) kavramı üzerine düşünürler ve Öklid'den beri deneyleri başlatan deneyleri başlatır. Ptolemaios'a kadar bir optik bilimi kuracaktır. Aynanın bu yapaylığı, hikayenin basit bir rasyonalist tamamlayıcısı değil, aynı zamanda görme temasının bir gelişimidir, çünkü mite simulakrum ( eikon ) kavramını ekler; bu , görünür/görünmez alternatifine ek bir terimdir. Perseus'un maceralarının tüm hesabı boyunca.
Ancak Antik Çağ'da ayna hiçbir zaman bir silah olarak ortaya çıkmadı. Sadece İspanyol oyun yazarı Calderón ile aynanın doğrudan bakışın gücüne eşit bir güce sahip olduğu sunuldu. Üstelik bu yazar, ironiyi, Perseus'un aynadaki görüntüsünü ona geri yansıtarak, yansımayı Medusa'yı öldürme aracı yapacak kadar ileri iter: Medusa, sonunu önceden gören Perseus'a, onun darbeleri altında ölmektense onun darbeleri altında ölmeyi tercih ettiğini beyan eder. kendini bir aynada gör (“ quiero morir de tu herida / que de mi vista ”).
In Boyama yok etmek , Louis Marin analizleri Caravaggio'nun boyama bir şekilde ekphrasis Medusa yüksekliğini bedenlenip tanımlayan bakışını olarak konuyu boyama yoluyla mitin narsisizm bu onun lavabo yapar, kendini Perseus'un aynada yansıyan gördüğü anda ölüme. Caravaggio ayrıca Narcissus figürünü de ele aldı (bkz. yan sayfa).
Daha sonra ressamlar resimlerinde Medusa ve Narcissus arasındaki bu ilişkide ısrar edeceklerdir. Çeşitli analistlerin belirttiği gibi, “Bizi büyüleyen, baktığımız sürece gözümüzden asla çıkmayan şey, aynadaki yansımamızdır. [...] Gorgo'nun yüzü, kendimizin Öteki'sidir, ikizimizdir, bizi yakalayacak bir imgedir, çünkü bize kendi figürümüzün görünüşünü geri göndermek yerine, yüzünü buruşturarak, Kendimizi taşlaşarak özdeşleştireceğimiz radikal bir ötekiliğin korkunç dehşeti. "
E. d'Hooghvorst , özellikle Dante'nin Cehennem'e inişine mükemmel bir inisiyasyon olarak atıfta bulunur . Gerçekten de, Erinye'ler Dante'yi orada karşılar ve bağırır: "Gel Medusa!" Taşla yapacağız! Filozof Porfiri o da yeraltına inmiş Ulysses, yaklaşık işaret ettikten korku Medusa değil görmek onu görmek , Hooghvorst belirtir:
“Porphyry'nin sözleri, bu taşlaşan Medusa'nın doğasını açıkça tanımlıyor. Duyuların tanıklığının hiçbir parçası olmadığı bir hayalettir. Kendini lanetlilere bu baygın ruhları yakalayan panik terörü olarak gösterirse, ancak insan yaşamı boyunca başka yönler alabilir. Bu, duyulardan ayrı ve bu nedenle anlamsız olan tüm psişik faaliyetlerin tehlikesidir. Bu, sahte ifşaların aldatmacasıdır. Kemiksiz ve etsiz bu canavar, Proteus'un tüm formları alması ve hiçbirini tutmaması gibidir. "
Sigmund Freud , kadın cinselliğini sorguladığı The Head of Medusa başlıklı kısa bir makalede , Medusa'nın kafasının kesilmesinin hadım edilmenin bir temsili olduğu bu mitin psikanalitik bir yorumunu sunar. Canavarın esinlediği terör, bu nedenle, görmemesi veya bakmaması gereken bir şeyin görülmesinden kaynaklanan hadım edilme korkusu olacaktır. Bu ıstırap, kadın cinsel organını görünce hadım edilme tehdidinin çok gerçek olduğunu keşfeden küçük çocukta ortaya çıkar. Freud'un bu yorumu böylece "cinsiyet ve korku arasında [bugün] antropologların, filozofların ve tarihçilerin çalışmaları tarafından doğrulanan bir bağlantı" kurar .
Bir saç tacı ile çevrili yuvarlak yüz aslında dişi olacaktır. Bu temsilin Eleusinian gizemleriyle bağlantılı bir kadın figürü olan Baubo ile bazı benzerlikleri vardır . Bu gerçekten de elbisesini kaldırarak vulvasını gösteriyor. Ancak “Gorgô, seksi ölümcül yönüyle göstererek taşlaşırken, Baubô onun gerçekten de bir yaşam kaynağı olduğunu hatırlatarak diriltiyor. "
Göre Jean Clair , dişi seks ile gorgoneion bu dernek Perseus modern kahraman yapar:
"Perseus, herhangi bir uygarlığın kurucusu gibi, ensest tabusunu kuran, yasanın gücü olarak ortaya koyan bu güneş kahramanı olduğu sürece, uygarlığın kurucusudur. O, zekasının kurnazlığıyla göz önünde bulundurarak, onu kesmeyi ve bir ganimet gibi göstermeyi başarmak ve bundan sonra Etiyopya'da Andromeda'yı teslim etmek için muzaffer bir şekilde geri dönmek için anne cinsiyetinin bakışlarıyla yüzleşmeye cesaret eden kişidir. "
Freud'un yorumundan sonra, müridi Ferenczi de mitin anlamını sorguladı: “Rüyaların ve çağrışımların analizi beni birkaç kez Medusa'nın başını, karakteristikleri doğumdan itibaren değişen kadın genital bölgesinin ürkütücü sembolü olarak yorumlamaya yöneltti. aşağıdan yukarıya. " Bu değişim hipotezi, Magritte'in yönetim kurulu Rape'in bileşimine ilham vermiş olabilir . Ferenczi'ye göre
"Başın etrafına dolanan çok sayıda yılan, - tam tersine temsil ilkesine göre - penisin yokluğu ve dehşetin kendisi, çocuk üzerinde üretilen korkutucu izlenimi tekrarlıyor olabilir. penissiz cinsel organların görünümü ( hadım). Üzüntü ve korkunun kaynağı olan Medusa'nın başının gözleri de ikincil bir anlam olarak ereksiyona sahiptir. "
Gorgon'da hadım edilmenin sonucunu gören Freud'un aksine, Philip Slater Medusa'da korkunç gücü bakire Athena tarafından kontrol edilen hadım edilmiş bir Anne görür.
Janine Filloux için, “Annenin cinsiyetinin dehşeti, ensest korkusudur . Medusa figürü, kadın doğasının hayvanlığıyla ensest kaynaşmasının dehşetinin, bir kökene dönüş fantezisi biçiminde prototipik ensestin dehşetinin bir temsili olasılığıdır. Freud'un bize anlattığına göre Medusa'nın görüntüsü , " Ettiği dehşeti dengeleyerek " seyirciye teselli de getirir, çünkü taşlaşma, katılaşma, ereksiyon anlamına gelir. " Oluşturdukları korku rağmen Benzer şekilde, Medusa'nın kafasına yılanlar, kimin yokluğu kesin bir endişe kaynağı oldu penis yerini tutan sembolik olarak, korku azaltmaya yardımcı olacaktır. Son olarak, Medusa'nın olumlu karşılığı, “kıyafetinde bu korku sembolünü giyen ve böylece tüm cinsel arzulara karşı savunmasını yapan ulaşılmaz bir kadın haline gelen bakire tanrıça Athena'dır. " Mitini ve genel cinsellik teorisini yorumlayarak, Freud ", kadın imajını, erkek cinsine karşı (ama zayıf olmak zorunda olmasa da) güvencesiz cinsiyete karşı güçlü bir cinsiyet olarak kurdu. "
Harris ve Platzner'a göre Perseus, khthonic tanrıçanın korkunç güçlerini yok ederken, silahlarının çoğu (el çantası, görünmezlik miğferi, ayna kalkanı, sandaletler) "dişil" olduğu için genel olarak kadınların güçlerini reddetmez. ve klasik kahramanlardan daha az agresif, güçten çok sihir ve kurnazlığa güveniyor.
Carl Jung , hasta görünüşte içinden çıkılmaz bir durumla karşı karşıya kaldığında ortaya çıkan bir psişik taşlaşma olgusu olan "Medusa etkisi" ile ilgilendi. Her insan gibi Medusa'nın da manevi bir yönü olduğu konusunda ısrar ediyor. Yıkıcı güçlere teslim olmamak için Perseus örneğini izlemeli ve yıkım güçlerine sadece bir aynadan bakmalıyız. Medusa ve Athena dişil olanın iki arketipidir: biri aseksüel olup erkeklerin önceliklerini ve ataerkillik kontrolünü korurken, diğeri kadınların kaotik, erotik ve kontrol edilemez yanını temsil eder.
Paul Diel'e göre , Gorgonlar, canavarlar olarak, yalnızca "savaşılacak iç düşmanı sembolize edebilirler" ve sosyallik, cinsellik ve maneviyat olan "üç dürtünün canavarca deformasyonlarına" tekabül edebilirler. Medusa, "boş bir durgunluk" olan "ruhsal dürtünün sapkınlığını" sembolize eder ve yılan saçı "bastırılmış suçluluğun azabı"nı gösterirdi. Perseus'un arayışı evrenseldir, çünkü her insanın suçlu ve bastırılmış kibrini tanıyarak kendi iç gerçeğiyle yüzleşmesini içerir: “Medusa, kişinin çarpıtılmış görüntüsünü sembolize eder […] Korkuyla taşlaştırma (Medusa'nın başı tarafından, çarpıtılmış ayna) kişinin kendisi hakkındaki gerçeğe nesnel olarak katlanamaması nedeniyle. Tek bir tavır, tek bir silah Medusa'ya karşı koruma sağlayabilir: ona dehşetten donup kalmamak için bakmamak, gerçeğin aynasındaki görüntüsünü yakalamak. " Pitre edilmiş kibrinde uyandırdığı taşlaşmanın dehşetiyle yüzleşen kahraman, kendi kendini ortadan kaldırabilir ve çözülebilir. Ancak bunu ancak çarpık ayna olan Medusa uykudayken ve onu “ruhsal mücadele tanrıçası, bilgelik ve hakikat tanrısı” Athena'nın kendisine verdiği kalkan aracılığıyla gördüğünde yapabilir. Bunu yaparken, Delphi tapınağının alınlığında yer alan " Kendini bil " ilkesini yerine getirir .
Medusa'nın başının kesilmesi, maneviyatın sembolü olan Chrysaor'un ve yüceltmenin sembolü olan Pegasus'un doğuşunu sağlar . "Yaratıcı hayal gücünün iki biçiminin doğması için sapkın hayal gücü ölmeli: maneviyat ve yücelik . "
Janine Filloux'nun belirttiği gibi, “antik zamanlardan beri, Medusa figürü sürekli olarak kadınsı korkusunun etkisini ifade etme ve kanalize etme imkanı sağlamıştır. " Onu da, Medusa'nın efsane kadın orijinal mücadelede, mağlup yenildi nasıl söylerdim için.
Karmaşık ve üzerinde Medusa'nın başının konulması ile özellikle Dişilin temsillerini, zıt mit teklifler himayesi Athena, böylece aynı görüntüde o fethedildi hangi nedenden kadınsı duygusallık karşı. Aynı karşıt figürler aynı zamanda mükemmel bir kahraman olan Perseus etrafında birleşmiştir : Bakışları erkekleri cesaretlendiren ve taşlaştıran Medusa ve bir erkeğe bakmaya bile cesaret edemeyen utangaç genç bakire Andromeda . Bu karakterlerden için, eklemelisiniz Danae o beşikte hala iken ölümden Perseus kurtarmıştı.
“Kimden Dante ve Petrarca için Shelley aracılığıyla Goethe , Medusa figürü her yaştan çeker ve bewitches, seduces ve kararınız kadın bakışları belirsizlik şairlerinden için somutlaştırır. İçin Petrarch'ın o şair uzakta kutsal dan döner ve bedensel güzellik hürmet onu teşvik zaman Medusa ilham perisini Laura. Goethe'ye göre aşkın aldatıcı yüzü ve kadınların erkekleri ağlarına hapsetmek için kullandıkları yanılsamadır. "
Analistler de bu mitin üç numaralı önemini belirttiği: Üç Gorgonlar, üç Greas , üç hediye perilerinin , Perseus görevde üç aşamadan.
Gelen Tragedy Doğum , Friedrich Nietzsche mücadelesinin sembolü olarak Medusa'nın kafa kesme görür Apollonian ilkesine karşı düzen ve ışık Dionysos tarafında , karanlık, sezgisel ve duygu taşan:
“Kara ve suyun tüm yollarından kendilerine nüfuz eden bu festivallerin ateşine ve çılgınlığına karşı, Yunanlılar, Medusa'nın başının yetersiz kaldığı Apollo'nun gururlu görüntüsü tarafından bir süre savunulmuş ve muzaffer bir şekilde korunmuş gibi görünüyor. Bu grotesk ve vahşi Dionysosçu şiddetten daha tehlikeli bir güce karşı çıkmaktan. "
Bu anlamda, Perseus efsanevi hikayede temel bir rol oynar çünkü onsuz Medusa sadece zararsız bir arkaik canavar olurdu. Okuyucunun arayışı yoluyla kendini tanımlaması genç Olimpiyat tanrısı ile olur ve varlığımızın narsisistik taşlaşmasına karşı mücadelede kendi psikolojik büyüme sürecimizi sembolize eder.
Mit ikinci yarısında öncü Fransız entelektüel büyülemiştir XX inci yüzyıl. Roland Barthes otobiyografisinde Medusa ile doxa arasında bir denklik kurar ve doxa'yı "retinanın dibine yapışan [...] ve ona bakanların bakışlarını taşlaştıran jelatinimsi bir kütle" olarak tanımlar . In Glas , Jacques Derrida analizleri Hegel'in kullanımını için bir metafor olarak Medusa'nın Yahudiliğin her şeyi dehşet özelliğine sahiptir, yani ona bakar. Kendi adına, sünnette, öznenin, Medusa'nın başıyla aynı şekilde, apotropik değeri olan bir hareketle tanrısallığın kölesi haline geldiği bir hadım etme taklidi görür.
Başında XXI inci yüzyıl, mit faiz filozoflar ve çeşitli disiplinlerden gelen araştırmacılara devam eder ve kanıtladığı kurgu ve oyunlar gibi çağdaş ruhunda mevcuttur. Aynısı sanat alanında da geçerlidir: “Bugün hiçbir sanatçı, parodi amaçları dışında Zeus veya Apollon'u temsil edemez, ancak Medusa'nın maskesi çağdaş sanat temsillerine musallat olmaya devam ediyor. " For Jean Clair , bu efsanevi figür en azından temsil kapıyı yasak olmayan bir kültürde, sanatçının çalışmalarının sembolüdür. Nitekim sanatçı da tıpkı Medusa gibi "dünyaya gözlerini dikme, onun yönlerini hareketsizleştirme ve ondan bir parça koparma gücüne sahiptir" .
Gelen XXI inci yüzyıl Medusa bir analiste kaya (bir yıldızın durumunu göre ulaştı bir rock yıldızı durumu ) ve onun canavarca özelliklerin bazılarının tutarken, Homer ne de Hesiod ne hayal edemeyeceği noktaya kutlanır. Artık güzel romantik kurban değil, femme fatale'e yaklaşıyor. Vücut sanatında , dövmelerde ve saç stillerinde sıkça kullanılan bir motiftir . Amerikalı aktör Harrison Ford , Harvard'ın 1996 Hasty Pudding'inde Yılın Adamı ödül töreninde Medusa kılığında fotoğraflandı .
Tema üzerinde “ Tehlikeli güzellikler: Medusa Klasik Sanatta ”, Metropolitan Müzesi New York'taki Medusa 2018 simgeleridir bu ölümcül güzellikleriyle ilgili olarak konur yıl içinde kendisine bir sergi harcamaktadır Scylla , sfenks ve deniz kızları .
Medusa'nın saçında yılanlarla tipik temsili, özellikle seçim kampanyası sırasında Angela Merkel ve özellikle Hillary Clinton'da olduğu gibi, siyasi veya medya gücünde önemli bir konuma gelen kadınları karikatürize etmek için de kullanılıyor . 2016 ABD cumhurbaşkanlığı seçimi .
Gorgon'un güzel ve tehlikeli femme fatale'in klasik biçimindeki stilize edilmiş bir görüntüsü, Medusa'yı ilham perisi olarak gören ve egosunu değiştiren ve ona hayran olan İtalyan moda tasarımcısı ve aksesuar tasarımcısı Gianni Versace için bir logo olarak hizmet ediyor. baştan çıkarma ( Versace'deki logoya bakın ).
Onun içinde kısa öykü Shambleau yayınlanan 1933 ve karıştırma fantezi ile bilim kurgu , Amerikan yazar Catherine Lucille Moore Medusa ve efsanesini yeniler Perseus bunu bir kozmik boyut kazandırmak. Tehlikeli bir yaratık, hipnotik bir bakış, kontrollü bir insan ve bir ayna var.
1961'de İngiliz romancı Iris Murdoch tarafından yayınlanan Kopmuş Bir Baş ( kesik bir kafa ) romanının başlığı, Medusa'nın başının Freudyen yorumuna atıfta bulundu (yukarıya bakın).
Yunan literatüründe XX inci yüzyılın Gorgon rakam olumlu bazen o ile kombine akla edilir siren . Böylece, Notre-Dame la Sirène (1949) romanında Strátis Myrivílis , yarı kadın ve yarı balık olan “Bakire-Gorgon” ikonunu sunar. Gorgon ayrıca , tüm dünyada umutsuzca aradığı Büyük İskender'in kız kardeşi olduğu Andréas Karkavitsas'ın La Gorgona adlı kısa öyküsünde de yer alır . In Medusa Başkanı (1963), Yunan yazar tarafından bir üçlemenin parçası PANDELIS PREVELAKIS , “dışarı kahraman setleri tekrar canavar Yunanistan'ı kurtarmak için. Ancak başarısız olur ve artık ülkesinde tek bir bakir toprak kalmadığını anlar. Her şey, modern Yunanistan'a özgü hastalığın ve farklılığı hoş karşılamamasının, ötekinin bu korkunç temsiline yol açtığını gösteriyor. "
Briton Tanith Lee , The Gorgon and Other Beastly Tales'da (1985) kendisine kısa bir hikaye ayırıyor .
Fransız yazar Mathieu Gaborit , 1999'da Mnémos tarafından yayınlanan barok fantastik romanı Les Chroniques des Crépusulaires'in evreninde Medusa adında yılan saçlı bir kadın halkını bütünleştirir . Le aynı yayıncının efsanevi antolojisinde yayınlanan yeni Ophidian Dream , ana karakter olarak yılanları garip bir şekilde hastalanan genç bir Medusa var. Gelen L'Enfant Meduse göre, Sylvie Germain (1991) önemli olan, temsil meydan okuyan Medusa'nın tecavüz, travma üzerindedir.
Spekülatif kurgu olarak XXI inci yüzyılın dahil Medusa görünen roman sonucu bir fantezi Percy Jackson tarafından Rick Riordan (2005-2010 yılında). In Malphas serisi , dört fantastik roman yayınlanmış , 2011 için 2014 , Quebec yazar Patrick Senécal iki cadı karakteri, bir anne (medusa Fudd) ve kızı (Mélusine Fudd) oluşturuldu: “Medusa'nın ve Mélusine Fudd, soylu Malphas, cadılar 1745'ten beri anneden kıza…”.
Fransa'da, Claude Louis-Combet hikayesinden Medusa ve Perseus efsanesini yeniden yazar Gorgo (2011): Medusa baştan çıkarma bir rakam içine onun dönüşüm kadar, onun erken çocukluk döneminden hikâyesini anlatan hayal ürünü olan bastırılamaz seksin cazibe ile” şiddet. "
Quebecer Martine Desjardins , Méduse (2020) adlı romanında , “Victoria Gotik romanlarını ve en acımasız peri masallarını çağrıştıran büyüleyici bir evren yaratır, burada kurban statüsünü reddeden atipik bir kahramanın kaderini anlatır. erkekler üzerinde. "
Carlos Schwabe , Medusa , 1895.
Klimt , Pallas Athena (1898).
Klimt, Gorgonen (1902) (detay).
Fernand Khnopff , Medusa'nın Başkanı (1900).
Alexej von Jawlensky , Medusa (1923).
Fernand Khnopff , kağıt üzerine kurşun kalemle Medusa'nın Kanı için bir Çalışma (1898) yaptı. David Leeming'e göre bu çizim, Marx'ın Medusa'nın kafasında gördüğü kapitalizmin kötülüklerinin mükemmel bir örneği olacaktır.
Gelen Ruh Mücadele Evil (1904), Paul Klee Medusa profilinde ve daha küçük bir formatta gösterilmekte iken korkunç yüzüyle Perseus tam yüz çizerek geleneksel temsilleri tersine çevirir.
Franz von Stuck, Perseus'u Medusa'nın Başını Tutarak (1908) resmini yaptı . Avusturyalı Julius Klinger genellikle Medusa temasıyla ilgilenir. In Vertreibung , bir kafası kesilmiş kadın diğer kovalamaca içinde onun önünde bir adam onu bir elinde baş ve yılan düğüm tutan görüldü edilir.
Alexej von Jawlensky boyalı bir Medusa toprağa zaten mevcut - dikey öğrenciler bir kedigiller uyandırmak ile çok büyük gözlerle Medusa ait Carlos Schwabe sakin üzüntü (1923) ile aşılanmış bir yüzüne -. Hasta ayrıca ilham Salvador Dalí , Medusa'nın Başkanı (1964).
Medusa biridir 1038 kadına özellikli içinde çağdaş sanat eseri Akşam Partisi tarafından (1974-1979) Judy Chicago . Amazonlarla ilişkili olan Medusa, orada Yunan ataerkil rejimi tarafından nihayetinde mağlup edilen bir savaşçı kraliçe olarak sunulur.
1980'lerin ortalarında, Keith Haring , Medusa Head adlı bir dizi litografi üretti . Pierre et Gilles , Méduse'u (1990) yaratır .
Gianni Versace'nin isteği üzerine , Amerikalı ressam Frank C. Moore (1933-2002), To Die For (1997) adlı tablosunda onu, kana bulanmış mermer bir zeminde yatan kopmuş bir kafa şeklinde temsil eder . Ressam, İngiliz model Kate Moss'un başını model olarak aldı . Medusa, bir şişe Gucci parfümünün ve kafanın kesilme anını gösteren bir Polaroid fotoğrafının yanında yatıyor . Bir dolarlık banknot ve beyaz bir fare saçlarının yılanlarına dolanmıştır. Çerçeve, izleyicinin makyajına hitap eden parıldayan yüzeylerden oluşuyor. Resim, sanat ve moda arasındaki karmaşık ilişkinin ve her ikisi de öldürülen yaratıcılar Gianni Versace ve Maurizio Gucci'nin trajik kaderinin bir alegorisidir .
Fernand Khnopff , haç şeklinde bir Medusa Başı yaratır (1900). Camille Claudel , Persée et la Gorgone'u (1902) yaratır . Antoine Bourdelle , 1925'te bir Medusa Başkanı yaptı (bir kapı tokmağı çalışması).
Alberto Giacometti bir Medusa Başkanı yapar (1935). Julio González , çığlık atan bir kadını temsil eden La Montserrat'ı fark eder. Tarafından Medusa asimile Bu heykel, Jean Clair , sonraki yerleştirildi için Picasso'nun boyama Guernica de İspanya pavyonunda 1937 Evrensel Sergi .
1990'da Amerikalı heykeltıraş Audrey Flack , New York'taki Louis K. Meisel Galerisi'nde sergilenen, polikrom pişmiş toprakla kaplanmış fiberglastan bir Medusa'nın Muazzam Başını üretti .
2008'de Arjantinli heykeltıraş Luciano Garbati, elinde Perseus'un kopmuş başı olan Medusa'yı temsil ediyor , böylece cinsel saldırı mağduru kadınların öfkesini tercüme etmek için özellikle Benvenuto Cellini tarafından temsil edilen geleneksel bakış açısını radikal bir şekilde tersine çeviriyor - ancak bazıları bunu eleştirdi. Medusa'nın tecavüzcüsü Poseidon'u değil, Perseus'u öldürmesine neden olur. İki metre yüksekliğindeki bu heykel, 18 Ekim 2020'de New York'taki bir parkta, Harvey Weinstein'ın tecavüzden yargılanacağı mahkemenin önüne yerleştirildi .
2017'de Damien Hirst , İnanılmaz Batığı'ndan Hazineler sergisinin bir parçası olarak, altın ve gümüşten bir Medusa başını yontuyor . Bu heykel, Gorgon'un içi boş, parçaları eksik kafasını temsil ediyor. Bu eser 2019 yılında Saint-Raymond Müzesi, Toulouse Antikalar Müzesi'nde Age of Classics geçici sergisinin bir parçası olarak sergileniyor ! Pop kültüründe antik çağ .
" Aşağı bakıyorum / Athena'nın kader iddialarına / Aşağı bakıyorum / Altın saçlarımı yılanlara çevir / Evet beni görmeye mi geliyorsun / Şimdi beni görebiliyor musun / Evet beni görmeye mi geliyorsun / Bak ben şimdi / Ah, mitim alacakaranlık kuşağını sarsın / Bana bakan taşa dönsün / Sen taşa dönmeden dön / Medusa, Medusa »
Medusa , 1962'de yayınlanan bir İtalyan komik peplum olan Duccio Tessari'nin The Titans'ında yer alır. Thebes'in zalim kralı babası Cadmos tarafından hapsedilen Prenses Antiope'nin koruyucusudur; filmin ana karakteri Crios, Antiope'u serbest bırakmak için Medusa ile yüzleşir ve onu öldürür.
Perseus the Invincible (1963),Perseus'un Medusa'ya karşı maceralarını ve Andromeda'nın kurtarılmasını ilk kez sahneleyen , ancak birçok çarpıtma pahasına ve mitle hiçbir ilişkisi olmayan eylemler ve karakterler icat edenbirİtalyan-İspanyol peplumudur .
Efsane, İngiliz yönetmen Terence Fisher'ın korku filmi The Gorgon'da (1964) tamamen yeniden yazılmıştır . Hikaye, üç Gorgonun sonuncusunun sığındığı Bavyera'da geçiyor. Hâlâ bir taşlaşma gücüne sahip, ancak anında olmak yerine ilerici. Dolunay gecelerinde gücü maksimumdadır.
In Malpertuis (1971), tarafından bir Belçika-Fransız-Alman filmi Harry Kümel dayalı kendi adını taşıyan roman ile Jean Ray , karakterlerin çoğu Malpertuis Emlak sahibi insan organları hapsedilmiş olması çok zayıf Yunan tanrıları. Gorgon bunlardan biridir.
Amerikan Peplum Le Cloc des Titans tarafından Desmond Davis 1981 yılında ve Louis Leterrier 2010 versiyonu gevşek Perseus efsanesinin ilham almaktadır. Üç Gorgon'dan yalnızca, yarı kadın, yarı yılan olan, bir yay ile silahlanmış ve volkanik bir mağarada sinsi sinsi dolaşan bir Medusa'yı elinde tutuyorlar . Senaryo tarafından alınan birçok özgürlüğe rağmen, bu film efsaneye önceki uyarlamalara göre çok daha az şiddet uyguluyor. Bununla birlikte, Stephen Wilk'in işaret ettiği gibi, erkek bakış açısı lehinde büyük ölçüde önyargılıdır:
“Gorgon tarihindeki bu modern tedavilerin ana özelliklerinden biri, kadınların, özellikle de tanrıça Athena'nın rolünün tekil olarak azaltılmış olmasıdır. Orijinal efsaneye en yakın iki filmde Andromeda, aşka ilham vermede önemli bir rol oynuyor ve Danae bir şekilde mevcut. Ama Perseus the Invincible'da başka kadın yok . Gelen Devlerin Savaşı , kuşkusuz tanrıçalar vardır ama rolleri dışında düşmanca o gelen, ihmal edilebilir Thetis'e . Afrodit hiçbir şey yapmaz, Hera da . Eylemin kökeninde olması gereken Athena , eşlik eden bir role indirgenir. Tanrısal desteğin rolü Zeus'a aittir, bu da bu efsaneyi çok ataerkil kılar. […] Athena'nın Zeus'un yüceltilmesi lehine bu küçülmesi bilinçli bir kararın sonucudur. Çizgi roman Alacakaranlık Kuşağı'nda bile efsanenin hikayesi Athena'yı ortadan kaldırır ve ilahi yardımcı rolünü Hermes'e verir . "
Medusa ayrıca çağdaş zamanlarda Amerika Birleşik Devletleri'ndeki genç kahraman ve kadın kahramanların maceralarını konu alan Percy Jackson: Şimşek Hırsızı'nda (2010) da yer alır.
Gorgoneion kimin bakış yumuşatılmış edilmiş, amblemleri biridir Sicilya bayrağı , 2000 yılında kabul edilen ve tüm hükümet binaları üzerinde uçar Sicilya . Sembol, vatandaşları korumak olan eski gorgoneion ile aynı işleve sahip olacaktır.
Denizanası adı, aşağıdakiler de dahil olmak üzere çok sayıda bilimsel alanda bulunur:
Medusa birçok masa üstü rol yapma oyununda karşımıza çıkar .
Medusa birçok video oyununda karşımıza çıkıyor .