"Sorusu Peru'da , Heilige das Heidegger'in düşünce merkezine, Alman derivasyonlarda" Emilio Brito bu konuya ayrılmış olduğu anıtsal işe önsöz göre. Çalışması boyunca bu kavramın sayısız oluşumuyla karşı karşıya kalan Heidegger, "Kutsal" ın içeriğini kavramsal olarak tanımlamamaya dikkat eder. Düşüncesinin gerçek kutbu olan Jean Greisch , bu kavramdan, düşüncesinin Kutsal olana doğru “yollarından ve rotasından” bahseder.
Heidegger'de, ilahi olanla bağlantılı klasik bir "kutsal" vardır ve bunun yerine, sık sık Hölderlin'in çoğaltacağı "tanrısal olmayan" bir kutsalın yerini alacaktır . Martin Heidegger'in düşüncesindeki Kutsalın ilk biçimi olan teolojinin önemi , düşünürün kendisinin şu itirafına da yansır: “Tüm bu yolun sessizce Hıristiyanlıkla birlikte bir açıklamanın eşlik ettiğini kim anlayamaz? » Didier Franck tarafından alıntılanmıştır . Heidegger'e, çocukluğunun dogmatik teolojisinin reddedilmesi ve felsefi düşüncenin bağımsızlığını koruma kaygısının damgasını vurduğu yolculuğu boyunca teoloji ve "Kutsal" ile ilgili sorular eşlik etti. Hölderlin'i okuduktan ve Yunan panteonundan hızlı bir geçiş yaptıktan sonra, "kutsal" mistik, kararlı bir şekilde ateist formüllerde gelişecek ve onu gençliğinin yaşayan Tanrısından uzaklaştıracak.
Heideggerci görüş, belirli bir varoluş alanının, örneğin dinin, sadece ayrılacak, uzaklaşacak ve korunacak bir boyuttan ötürü belirli bir niteliği olarak "kutsallık" fikrine karşıdır. İşte çalışması boyunca farklı erişim yolları.
Heidegger'e göre, "sanat eseri" basit bir temsil değil, bir şeyin derin " gerçeğinin " tezahürüdür : "bu nedenle, bir dünyayı kuran ve onu oluşturan materyal olan bir" toprağı " ortaya çıkaran Yunan tapınağı , kendisini empoze ettiği bir yer (tapınağın tepesi) ve her şey tarafından örtülü ve unutulmuş gizli temeli ” İzleyen Yunan tapınağının çağrışımında“ kutsal ” kelimesi iki kez kullanılır: “ Bir bina Yunan tapınağı hiçbir şeye benzemez. O orada, vadinin derinliklerinde duruyor. Etrafını çevreleyen, Tanrı heykelini çevreliyor ve bu inziva yerinde peristil boyunca varlığının tüm "kutsal" muhafazaya uzanmasına izin veriyor. Tapınak aracılığıyla, tapınakta Tanrı bulunabilir. Tanrı'nın bu mevcudiyeti, kendi içinde, kuşatmanın “kutsal” olarak yerleştirilmesi ve sınırlandırılmasıdır. Tapınak ve çevresi sonsuza kadar kaybolmaz. Doğum ve ölümün, talihsizliğin ve refahın, zafer ve yenilginin, tahammül ve yıkımın insana kaderinin figürünü verdiği yolların ve ilişkilerin birliğini düzenleyen ve ona geri getiren tam da tapınak çalışmasıdır ” .
Michel Haar , "Kairolojik zaman" seçim zamanıdır, diyor Michel Haar "bu olay, uğurlu an ya da değil, vesile olur, ancak bu vesileyle eski Yunan bilgeliğinin gücüne göre ya da tekrar tanımayı öğrettiği" "ve Aristoteles sağduyu sayesinde, phronesis sayesinde nasıl ayırt edileceğini bilmek için " saçından tut . " Καιρός sadece benim tarafımdan doldurulabilir zamanı" Pierre Destree yazar. Kairos tüm anlar eşit sıradan, kronolojik zamansallık ait değil; tekrarlanabilir olmadığı için tarihsel bir olayı andırıyorsa, yine de nesnelliğine sahip değildir. Fırsat ele geçirmek için uygun bir süre için arama nereye bir dışsallık için kendini bağlamak da ise Dasein'a için ilişkiyi: yoktur, Heidegger yine belirli Zamansallık yol "kairological" verebilir nerede en az iki vaka tespit parousia. Ve " hizipsel yaşam ", " Çözümü Beklemek ". Bu "kairolar (Heidegerian), Pauline saatine Stoacıların elverişli anından daha yakındır "
Tanrı'nın yokluğunu deneyimleme riskini üstlenen şairler [...] "Kutsal" ın peşine düşüyorlar. Beda Allemann , bu şairlerin öncüsünün, muhtaç bir zamanda kendisi de bir şair olan Hölderlin olduğunu belirtiyor .
Heidegger, 1930'lardan hayatının sonuna kadar çok sayıda çalışmayı şiire, özellikle de zirvede gerçek bir diyalog yürüttüğü Hölderlin'e adadı . Christian Dubois'nın yazdığı gibi , “şairin düşünür için önemi abartılamaz [...] Düşünür öyle diyor; şair kutsalın adını verir ” . “Hölderlin gerçekten de kutsal mükemmelliğin şairidir. Kesinlikle şiirlerinde tanrıların adlarını içerdiği için değil, Tanrı'nın yokluğunu deneyimlediği için ” .
Düşünür, şiir ve kelimenin kaynağını bulacağı ortak bir dil olabileceğini, "Varlığın", düşünürün ve şairin dilini konuştuğu " metafizik yeri " tanımlamaya çalışacaktır . Böylece, Heideggerci yorumunda, şiir: La Germanie (bkz . Hölderlin İlahileri: La Germanie et le Rhin ), tamamen "kökene doğru uzanır, bu şiir başlangıca dair bir ipucu verir" .
Hölderlin ile tanrıların işaretleri ne işaretler ne de eksikliklerin çoğunda anlamlar, "başarısızlık kutsalın alanı olur" , kutsal isimler, tanrılar eksik olabilir, en altta olan onların başarısızlığıdır. şiirsel deneyimin. Şairin tanıklık ettiği bu mahrumiyettir. Bu temaya aşırı yatırım yapan Heidegger'e göre, basit bir yokluk olmayan başarısızlık, zaten "kutsal" ın ilanıdır çünkü bu eksiklik hiçbir şey değildir, Tanrı'nın kendisidir, " kendisine ait" dir. .
Heidegger , Hümanizm Üzerine Mektubunda "İnsan, yalnızca Varlık tarafından" iddia edildiği "ölçüde özünü kullanır ." Dasein her zaman doğru içinden geçen bir tonda tanım gereği verilen [...] olmasını ses veren ve olmanın bir yolu için sesi ayarı dünyanın diyapazonun içine tüm insan yolları ayarlama arasında", Heidegger çaba ayırt etmek örneğin neşe, can sıkıntısı, ıstırap, şaşkınlık, korku veya kısıtlama gibi arka plan tonları [...] bu tonalite yukarıdan aşağıya akort etmemize izin verir ” . Akort edilmenin en temel tezahürü olan tonlardır. İnsan ve dünyayı akort eden müzik türü tonunun "kutsal" olduğu söylenir.
Hâlâ Hristiyanlıkla dolu olan ilk Heidegger, kişisel ve canlı bir Tanrı'ya olan “inanç” temasına özel bir önem verdi. Onun için önemli olana uygun olarak, inanç, Tanrı'nın varlığına ya da varlığına ilişkin nesnel bir gerçeğe, "insan varoluşunun tam ve bütün bir biçiminden" daha az bağlılıktır .
İnanç, kendisine göre bir irade eylemi değil, verildiği ölçüde, kutsalın bir biçimini tanıdığımız, görünürde görünmezin tezahürüne karşılık gelen kutsallıkla bu kişisel bağdır. Heidegger'e göre, bu bağı anlamak için, herhangi bir gerekçelendirmeye ihtiyaç duymayan bir inanç anlamında, "inanç" kavramının arkasına saklanmak yeterli değildir, ancak bu inancın " varlık " üzerindeki etkisini sorgulamak yeterli değildir. haline dönüştürme darbeden sonra olmak-öteki '"onun fenomenolojik analiziyle, inananın'.
Heidegger , dinsel yaşamın fenomenolojisi ( Phänomenologie des religiösen lebens ) başlığı altında gruplandırılan 1920'lerin çeşitli derslerinde , inananın davranışını keşfetmek için dogmalar ve mitlerin tarihini terk etti. Dogmaların pekiştirilmesinden önce , mektupların muhatabı olan elçi Pavlus'u dinleyen "ilk Hıristiyan" ı temel alır . Jean Greisch'in belirttiği gibi, Heidegger'in kursları dogmatiklerin rasyonel teolojik yapıları ile yaşanmış dindarlık arasındaki farkta ısrar ediyor. İlk Hıristiyanların yaşayan bir Tanrı'sına olan inancı, bu nedenle onun "Kutsal" olana olan felsefi ilgisinin ilk tezahürü olacaktır. Her şey daha da zorlanıyor çünkü fenomenolojik araştırması için ilk Hıristiyanların tavrında, tekil bir olgusal durumun keşfedilmesi olasılığını bulmayı ve bunu, " gerçek yaşam " için paradigmatik bir unsur haline getirmeyi düşünüyor . genel.
Müritlerinin İsa'ya iman etmeleri kanıtlanabilir bir öneri değil, saf dini bir fenomendir. Bu nedenle sorun Tanrı'nın ne olduğunu bilmek değil, bu Tanrı ile ilgili yaşadığımız deneyimde ne yaşadığımız, “kutsal” olanla ilgili sahip olduğumuz deneyimde ne hissettiğimizdir. İnanç fenomeni tamamen yeni bir fenomenolojik kararlılık gerektirecek, artık Hıristiyan için, ilahi olanın basit bir temsili meselesi değil, "Tanrı'nın önünde durma" yönündeki geri alınamaz karar meselesi . Sophie-Jan Arrian, " gerçekleştirme " veya " yerine getirme " nin dönüşüm zamanı olduğunu vurgular , yani önemli olan, "yeni bir hayata" girişi işaret eden ve olmayacak olan "gitme" dir. bir bellek olarak anlaşılır, ancak her seferinde "gerçekleştirmek" için "yeniden başlamak" gerekir. “[Din değiştirme anı], kendisi 'imanda nasıl davranılacağına' dair pratik bir bilgiye dayalı olan performansı dışında, kendisini gerçekten gerçekleştirmez ve tüm kapsamını ortaya koymaz. Heidegger dolayısıyla değil gibi iman sahip aslında açıklar gerçek beklemeye ancak gerçekleşme yapısı olarak” . .
Hıristiyan “ -haline ediliyor - aynı zamanda bir“oluş paylaşılan”(Hıristiyan topluluk) 'dir”, mümin Müjdeyi aldı ama hangi gün hatırlayarak oluşmuyor içinde - “bir pratik bilgiler nasıl ”. Tanrı'nın önünde davranmak ”. Fikir Heidegger de var "- bunun yerine daha iyisini Hıristiyan yaşamının gerçekçi bir deneyim, orijinal Hıristiyan dindarlık dayanakları olduğunu olduğunu - bu deneyimi" .
Bu "oluş" un özellikleri nelerdir? Heidegger, dört ana ayırır:
1- “ Olmak ”, Sözü karşılamanın bir etkisidir . Sophie-Jan Arrien, " inanlının durumunu karakterize eden şey, bir Hıristiyan" olma " gerçeğidir ve bu dönüşüm hakkında sahip olduğu bilgi [...] hayatını değiştiren bir duyuru [...] her zaman mevcut deneyime katılır ” .
2-Söz aracılığıyla Allah'tan bir armağan olarak alınan şey , beklentiye göre ve Allah'a yürüyüşe göre putlardan uzaklaşarak Allah'a dönmenin bir davranış şeklidir .
3-Karşılama, her türlü güvenlikten uzaklaşarak kararlılıkla hayatın sıkıntısına düşmekten ibarettir ,
4-Karşılama, kendi içinde Tanrı'nın önünde bir yürüyüştür .
"Hristiyan deneyimiyle birlikte, Babil, Farsça veya Yahudi eskatolojilerinden, Hıristiyan ilişkisinin (Mesih'in huzuruna girme) gelecekteki bir olayın beklentisi olmadığı anlamında, yeni bir ' eskatoloji ' kavramı ortaya çıkıyor. bu gelişin yakınlığına uyanış ” . Heidegger, bu özgüllüğü vurgular. Öyle ki, Parousia'ya rapor " beklemek ... " değil. ama Jean Greisch tarafından güncellenen " hizipsel yaşam " ın hermeneutik sözlüğüne göre , beklemenin Tanrı ile bir tatmin ilişkisine dönüşmesini sağlayan şu anda tetikte olmak .
Michel Haar , Hıristiyan umudunun yapısının tüm beklentilerden kökten farklı olduğunu yazıyor . Bu rastgele bir bilginin "bir zamanda ve şu anda" hangi bir sorudur Paul içinde (5 1 Thes: 1) Bilginin düzenin olmadığı inananların eder, fakat zaten bir cevap verir yolda. Hristiyan yaşamı için güvenlik arayışı olamaz. Parousia ile ilgili olarak uyanık olma ihtiyacının vurgulanması, "Hristiyan olgusluluğundaki" kaygının " esas tespitini" ortaya çıkarmayı mümkün kılar , Heidegger onu ontolojikleştirerek, bu özelliği dini olsun ya da olmasın tüm " hizipsel yaşam " a genişletecektir. , " insan " ı tanımlayan temel " sonluluğun " güncellenmesiyle .
" Zamanımızı anlamak, metafiziğin yas tutmasını ve dolayısıyla dinsel duygumuz ne olursa olsun, Gottlosigkeit'in " tanrısızlığını " , tanrıların uçuşundan ilahi olanın geri çekilmesini, Tanrı'nın terk edilmesini sınamayı gerektirir " .
"İnsan olarak insan, Varlığın evinde ve dolayısıyla Kutsalın yakınında ikamet eder [...] Kutsallık sorunu Heidegger'in düşüncesinin merkezine götürür ve" Quadriparti "nin (Dünya , Gökyüzü, Tanrı, Adam). Bu merkez, Heidegger'in Das Heilige olarak adlandırdığı ya da Hölderlin'i Kaos'u takip ederek dediği şeydir, Kaos fikrinden " açılış " olarak ve Heidegger'in "gerçeğin özü" yorumuna dayanmaktadır. Kutsal '- Eric Gaziaux yazıyor.
"Heidegger, tanrının ikincil bir yerde değil, kendisinin temel konuşlandırılmasının kalbinde yeniden ortaya çıkmasını sağlar, çünkü tanrıya 'son tanrı' (der letzte Gott), 'gelecek tanrı' dediği için (Der kommende Gott), varlığın yapısının altıncı figürasyonu olarak "sahiplenme olayı" (Ereignis) "olarak tanımlanır .
Beda Allemann alınan bu metni hatırlatmaktadır Hümanist Mektubu : “. Kutsal da, sadece tanrı ve Allah için bir boyut garanti ilah özünü tek yer" . Bu topolojiyi ele alan Jean Greisch , Heidegger'in şu diğer ifadesini hatırlıyor: “ Kutsalın özü ancak varlığın gerçeğinden düşünülebilir. Tanrının özü ancak kutsalın özünden düşünülebilir. Tanrı kelimesinin ne adlandırması gerektiği ancak tanrının ışığında adlandırılabilir ve düşünülebilir ” -.
"Modern dünya, diğer şeylerin yanı sıra, yalnızca mevcut tanrıları bir kenara koymakla kalmayıp, ilahi olanın kendisini iptal etmeyi de içeren bir 'tanrısallıktan arındırma' (Hıristiyanlığın esas olarak sorumlu olduğu) ile karakterize edilir. Heidegger, tanrılar kaçtı diyor. Tanrılar kaçtılar (ve biz onları bulmaya çalışmaktan vazgeçtik), "Tanrı'nın geleceği" (Tanrı'nın yeni gelişi) hakkında endişelenme, gelişini beklerken hazır kalma deneyimine sahibiz, ilahi ” .
O da olduğunu Hümanist Mektubu Heidegger “ilk kez konuşuyor, tanrıların biz bulmak o sinsi tanrıların kaçan tanrıların, birbirini reddetme” Beitrage zur Philosophie (Vom Ereignis) onların yayınlanması sırasında. Hölderlin'in etkisi altında kutsal Heideggerciler tüm dini referanslarını kaybeder. Orada ifade edilen kutsala yönelik üç yaklaşım görüyoruz:
İlahi olanın kimliği konusunda Heidegger, görece belirsiz bir söyleme sahiptir. Bazen Tanrı'nın yokluğundan üzülür, bazen "kaçan tanrılardan" söz eder. Tekil ve çoğul olanın çağrışımı çelişkili olmayacaktır çünkü Heidegger'e göre ( s. 437 ): "" tanrılardan "bahsetmek, tek bir tanrıdan farklı olarak bir çokluk [...] anlamına gelmez, ancak kararsızlığı gösterir. tanrıların varlığıyla ilgili olarak, bunun Bir'in mi yoksa Çok'un mu olduğunu bilmeme gerçeği "
Heidegger, tanrıyı ikincil bir yerde değil, kendisinin varlığının temel açılımının merkezinde yeniden ortaya çıkarır, çünkü tanrının "son tanrı" (der letzte Gott), "gelecek tanrı" (der kommende Gott) adını verdiği tanrı ), varlığın yapısının altıncı figürasyonu olarak “uygun hale getiren olay” (Ereignis) olarak tanımlanmaktadır. Öte yandan, aynı sayfada Heidegger, aslında Sylvaine Gourdain'in de belirttiği gibi, tanrılara olmayı açıkça reddeder.
"Tanrı ne var ne de değil, ama biz onu ikisine de asimile edemeyiz" . Sylvaine Gourdain, bu zorluklara, "ilahi" kavramına atıfta bulunarak kullanılan terimlerin çokluğundan kaynaklanan sorunları ekler: das Göttliche , die Gottheit , die Göttlichkeit , vb. Fransızcaya aktarılmaları için birçok zorluk çıkarır . Bu tanrı artık ne dogmatik teolojiden ne de Metafiziğin " Causa sui " sinden olmadığından, onun mevcudiyet tarzını ve Ereignis'in çalkantılı yapısı içindeki dörtlü takımyıldızdaki rolünü merak etmek gerekir . Son olarak, Heidegger'in tanrısı "kendini ifşa eden bir tanrı değil, onun dışında açığa çıkarılması gereken bir şeyi, Varlığı ifşa eden bir tanrıdır" .
Kutsal yasHeidegger, Hölderlin ile eski tanrıların ıssız dünyasının kafa karışıklığına işaret ediyor. Heidegger , kendisine karşılık gelen “ temel tonalite ” yi merak eder. Bu gibi dünyada varlık Dasein her zaman doğru içinden geçen bir tonda tanım gereği verilen [...] ses vererek olabilir ve olmak' için bir yol sesi ayarı için. "Tanrıların uçuşu" onların oldukları gerçeğini ortadan kaldırmaz ve böylece kalplerimizde bir tür varlık sürdürür. Sevilen biri gittiğinde hala aşk vardır ama yeni bir ilahi olanın beklentisine açık kalmak için onları çağırmaktan vazgeçmeliyiz. Hölderlin asimile, kutsal ve "ilgisiz". Bu karakter sadece kişisel avantajın unutulması değil, aynı zamanda ortak çıkarların da unutulmasıdır. "Kutsal" Heidegger olarak nitelendirilecek olan yararlı ve yararsız kavramının ötesine geçen, iyi anlaşılmış bu ilgisizliktir, bu " temel tonaliteyi " nitelemek için yine Hölderlin'den " kutsal yas " ifadesini alır . Yas, eski tanrılara yalvarmaktan vazgeçmektir, ancak onların silinmesi nedeniyle değil, olduklarına saygı duymaktır. “Kutsal yas” nostaljik bir bağlılık ya da sonsuz ve umutsuz bir gezinti değildir.
Jean-François Mattéi, " Yasın tonu, tıpkı insan ve dünya arasında belirlediği müzikal uyum gibi tamamen" kutsaldır " diye yazıyor Jean-François Mattéi .
Zarar görmemişMichel Dion, Emilio Brito'nun kitabına ilişkin incelemesinde şöyle yazar: “Kutsal, bizi ilahiliğe veya ilahiliğin bıraktığı ize götürdüğü ölçüde kutsallığın bir izi olarak tanımlanır (s. 85-87, 244, 333). Emilio Brito'nun kitabından -334, 439). Tanrısal olan, ilahiliğin elçileridir (s. 153, 316). Kutsallık (genel olarak ilahi olanı adlandırdığı ölçüde, Tanrı'nın veya tanrıların varlığı olduğu sürece) kutsalda gizlenir (s. 93, 97, 247, 316, 439). Tanrımızı adlandırmak için önce ilahiliğin doğasını açıklamalıyız (s. 135). Kutsal, tanrısallığın temel alanıdır (s. 133-134, 378). Varlığın hakikatinden yalnızca kutsalın özünü düşünebiliriz ve kutsallığın özünü yalnızca kutsalın özünden düşünebiliriz. Sadece tanrısallığın özünün ışığında "Tanrı" kelimesini söyleyebiliriz (s. 379, 734). Kutsal, varlığın gerçeğidir (s. 302). Varlık, hem tanrıları hem de insanları meydana getiren şeydir. İnsanlar ve tanrılar kendilerine ait olmak için varlığı kullanırlar ” .
Buna ek olarak, "düşünür Varlığı şair Hölderlin'den yeni bir şekilde keşfeder: Sadece kendini çıkararak verilen" Yaralanmamış "alanı gibi, her şeyin görünüşte ilerlemesine ve yayılmasına izin veren netlik verir ki bu da verir. İçinde ölümsüzlerin ve ölümlülerin ve her şeyin buluşabildiği Açık [...] yakınlık ancak durmaksızın kendi içinde uzaklaşırsa kalır. "Koruma", varlığın hakikatinin ve kutsalın duygusunun kalbidir. Geriye kalan varlık, kendi gelişini korumak için geri çekilen varlıktır ” diye yazıyor Emilio Brito.
" Varlığı unutmanın düşünme deneyimi ," kutsal "boyutunu kapatmanın şiirsel deneyimiyle aynı kaderin bir parçasıdır [...] Gizli kalan tanrısal iz olarak yalnızca" kutsal "değildir, aynı zamanda kutsalın kendisine giden iz, silinmiş gibi görünüyor. Sadece birkaç ölümlü, bizi tehdit eden " saat " in yokluğunu saatin yokluğu olarak görebilir. Unutmanın gerçek tehlikesinin farkına varmaları gerekir. Böyle bir tehlike, daha az tehdit altındaki bölgelere çekilerek önlenemez. Kurtuluş, tehlike olan uçurumdan çıkmalı "
Son tanrıSadece varlığın gerçeğinin yaklaşabileceği "Kutsal" boyutu, tanrıları "son tanrı" teması altında ele almak için çağrılır.
Sylvaine Gourdain , "'Son tanrı', varlığın ufkunda geçici bir varlık" diye yazıyor. Bu yazar, başka bir katkısında, ( s. 416 ) şu ( s. 416 ) bir (§) okumasından yararlanmaktadır : "son tanrı," geri çekilmenin " en büyük pozitifliğini somutlaştırır : o, her zaman kaçan " başlangıçtır " ve bunda çok, devasa yanılsama çağının dar ve dar bağlamının ötesinde bir " açılma " olasılığına işaret eder [...] " Machenschaft " [ ...]. Olasılıkların sonsuzluğuna [...] atıfta bulunan son tanrı, varlığın gerçeğinin, Derrida'nın terimini kullanmanın "imkansız" bir şeye dönüşecek kadar radikal " açıklık " olduğunu gösterir [...] kendi imkanını yaratmak ” .
Beitrage yorumcuları , ya geçidin geçiciliği , "geçmişin" işareti altında ya da gelecek tanrının "beklentisi" fenomeninin görünüşte daha klasik işareti altında ısrar ediyorlar. ".". "Tanrının beklentisi, insanın onu bulabilmek için gerçeğe " sıçramaya " hazır olana kadar beklemesi gereken Varlığın beklentisi ile ikiye katlanır . " Heideggerci düşünce tarihinde bir tür “gizli Tanrı'nın gizli teolojisi” olarak kaydedilen bu “son tanrı” temasının temel karakterinin, bu “son tanrı” figürünün belirsizliğinin altını çizmek gerekir. Nietzsche'nin aksine, özü hakkında hiçbir şey söylemez. İki Fransız tercümanın öne sürdüğü iki yorumu not edelim: "son tanrı" ifadesini buna dönüştüren Gérard Guest'in yorumu , tıpkı "son tanrının geçmişi" kadar karmaşıktır ( Vorbeigang des letzen Gottes ) Bilinen hiçbir tanrıya atıfta bulunmayan ve kesinlikle belirtildiği gibi Hristiyan Tanrı'ya atıfta bulunmayan “son tanrı” ve Pascal David'in katkısı “sonunda Tanrı; Son olarak, Tanrı ”, bizi bekleyen bir tanrıdan çok beklenen bir tanrı anlamında anlaşılmalıdır .
Tanrılar kaçtıHeidegger eski tanrıların, (uçuşunun temasından "Son tanrı" ilahiyat geliştirdi (die entflohenen Götter o şair çalışmalarından çekti), Hölderlin'in bir anda, ne zaman "Yokluğunda" hakkında şikayet ya da önceden ya da bilmediğimiz tanrıların geri çekilmesi, Varlığın geri çekilmesi evrensel bir şikayet haline geldi, böylece " Quadriparti " nin sadeliğinde bir denge kopmasına ve şüphesiz dünyanın nihilizme girişine neden oldu. . "Nietzsche'nin Tanrı'nın ölümünün ötesinde, kutsal olanın deneyimine götüren (kaçan) bu tanrıların yokluğudur. Tanrılar kaçmasaydı, bu tür bir deneyime erişemezdik. kutsal, çünkü tanrıların yokluğunun hissedilen mevcudiyeti (kaçtı) ilahi olanın gelişine hazırlanabilir . " İnsan, sıkıntı yaşamalı ve dönüşmesine izin verme ihtiyacını " bunlar - olan şeyde kalanlar var, ütopik bir gelecek hayal ederek gerçeklerden kaçmaya veya Tamamen farklı bir gelecek bulmak için bugünü tıraş edin Bu, "sıkıntı yokluğu" çağımızda, her zaman yüzeysel görünümlerden sarsılacak, yerleşik kesinlikleri istikrarsızlaştıracak şekilde varolma anlamına gelir .
Sylvaine Gourdain süreci şöyle belirtir: "İnsan," kutsal "ı yalnızca Varlığın gerçeği içinde ikamet ederek algılayabilir, bu da daha sonra" tanrı "nın konuşlandırılmasına neden olabilir ve ikincisi, Tanrı'nın" ışığı "ile aydınlatıldığında Varlık, tanrıyı barındırabilir " .
1935 Sanat Eserinin Kökeni'ne adanan konferansta Heidegger tarafından şair Hölderlin'i dinlerken güncellenen güçler takımyıldızına (Dünya, Gökyüzü, İlahi ve Ölümlüler) “quadriparti” diyoruz . Bu konferanstaki aksaklık, Felsefede efsanevi ve Gnostik bir tonla rezonansa giren kavram olan " Dünya " kavramı , ona katılan Hans-Georg Gadamer'e göre oradaydı , duyum. Tanrılar orada kutsal veya ölümsüzler adı altında dördüncü bir ortak olarak görünürler. Bunlar erkek, cennet ve eşlik yeryüzünü bir “in, dörtlü ” yapılandırmasına o andan itibaren Heidegger'in Temel sezgi olur varlığın, notlar Jean-François Mattei .
"Son tanrı" temel bir rol oynar. Sylvaine Gourdain, katkısında, bizi Varlığın Geri Çekilmesi'nin muazzam fenomeni aracılığıyla "son tanrı" kavramına yaklaşmaya davet ediyor . " Machenschaft'ın şu anki çağında, Varlığın geri çekilmesi ilk önce varlığın yalnızca işlevsellik, fayda ve verimlilik modunda olduğu küresel bağlamda kendisini reddeden Varlığın yetersizliğine, hoşnutsuzluğuna işaret ediyor” . Sylvaine Gourdain için, " Quadriparti " ye davet edilen tanrı, " varlığın evine girişiyle, sahip olmadığı parlaklığı" sunar . "Bu bir kara karamsarlığa düşmek için hayal kırıklığını sergilemek değil, anlamın orijinal salınımını düzleşip kurumasına izin vermeden kabul etmek koşuluyla bir dönüşümün mümkün olduğunu vurgulamaktır [..] Entzug , sadece varoluşsuzluğun trajik sonucu değil, aynı zamanda başka bir olasılığın sağlıklı indeksidir ” .
"Son tanrı", geri çekilmenin en büyük pozitifliğini somutlaştıracaktır: O, her zaman sıyrılan bir başlangıçtır ve tam da bu noktada, dönemin dar ve dar bağlamının ötesinde bir " açılma " olasılığına işaret eder [...]. "Tek imkansızın, imkansızlık fikrinin ta kendisi olduğu bir dünyada . "Son tanrı", varlığın kaybına, düzleştirmeye ve anlamın tamamen fakirleşmesine karşılık gelen Ereignis'te bu algılanamaz hale gelir, ancak kendini gösterirse, Heidegger'in bir "Blink of Blink of Blink" ile özümsediği bir flaşla kendini gösterir. bir göz "veya bir an ( Augenblick ). Zamanın büyüsünün bozulmasıyla karşı karşıya kalan "son tanrı", olasılıkların sonsuzluğuna [...] Ereignis'in olasılıklarının tükenmez zenginliğine , anlamın tükenmez hareketliliğine, insan ile Varlık arasındaki ilişkilerin sonsuz salınımına atıfta bulunur. dünyaların çokluğu ” diye belirtiyor Sylvaine Gourdain.
Quadriparti'ye geniş bir yer veren Beitrage hakkındaki "ezoterik düşünce" niteleyicisi birkaç yazar (Christian Sommer ve Almanlar Peter Trawny ve Matthias Flatscher) tarafından geliştirilmiştir. 1989'da yayımlanana kadar, yayınlanmamış bilimsel incelemelerin durumu , filozofun düşüncesinin ikili doğası fikrini doğruladı: Ekzoterik olana karşılık gelecek olan derslerin ve konferansların halka açık bir öğretimi ve bir kısmı "yayınlanmamış incelemeleri muhafaza eden veya gizleyen. ( Peter Trawny'nin ifadesini kullanacak olan Adyton ), işin gizli kısmı, özü olurdu .
Heidegger, bir çağrıya benzetilebilecek bir şeyde, "Varlık" demek, her zaman onu Cennete bağlamadan önce " Dünya " yı çağrıştırarak başlar , sonra varlık diyen kelimeyi paylaşanların ismini verir: İlahiler ve Ölümlüler . " Şey ", bir " Dünya " nın ortaya çıkmasına neden olarak kendini gösterir . Bu Dünya, şeyin varlığını kuran şeydir. "Dünya ve şeyler yan yana değil, birbirlerinin içinden geçiyorlar" . " Ereignis " bir armağandır, ancak bir varlığın diğerine varlık verdiği bir armağan değildir. Hediye ve verilen (varlığın ötesinde) olmaktır. Ama Es-Gibt'in Esleri , yani “II”, verir ve vererek, gizlenerek kendini gösterir; o varlığın daha da ötesinde bulunuyor gibi görünüyor ve bu yüzden onu adlandırmak varlıktan ve sahiplenmekten daha zordur. Emilio Brito , "Bu belki de tanımlanamaz olanı incitmeden adlandırmaya yönelik en hassas girişimdir" diye yazıyor.
"Konferansta" şey ", Geviert veya" Quadriparti ", dünyayı sorgulama biçiminde en küçük şeyin (örneğin bir sürahi), aşağıdakileri oluşturan Geviert'e nasıl izin verdiğini söylemek için doğru bir şekilde adlandırılmıştır : Yeryüzü ve gökyüzü, ilahi ve ölümlü ” . Denemeler ve Konferanslar'daki André Préau için esas olan, dünyanın dörtlüsünün, yankılanan dört sesin veya dört gücün bulunduğu dünya oyununun [...] konuşlandırılması olduğunu anlamaktır: gökyüzü, yeryüzü, dostum, tanrı birlikte oynar. Jean-François Mattéi'nin başka bir ifadesine göre " Quadriparti ", Das Geviert veya "varlığın dörde bölünmesi ", birbiriyle yakından bağlantılı ve birbirine bağımlı bir güçler takımyıldızı olan " Dönüm noktası " döneminden sonra temsil eder, nihai olanı oluşturur. Varlığın adı.
Şiir Germania Heidegger'ci yorumların sayesinde, şair Hölderlin'in tarafından, konuşmasında Jean-François Mattei , geleneksel metafizik ilişkinin gerçek reddi, ortaya”olduğunu sonradan sentez konusuna eklenen görürdünüz özne ve nesnenin. Kârı özne ve nesne arasındaki ayrımdan önceki orijinal bir tonaliteden ” . Hölderlin'in "kutsal" olarak nitelendirdiği temel tonalitenin keşfettiği bu dünya, "Doğa" nın tamamını ve "ilgisiz ve saf olanı kendi temeline dayandırır" . Grundstimmung Hölderlin'in şiir, o sıkıntı, yeni bir deneyim sunuyor kendisi “olmak bütünü”, Emilio Brito yazıyor yere bize “ayarlamak” için amaçları. Aslen şair tarafından kurulan bu Grundstimmung , bir dünyanın “ açılmasının ” kökenindedir ve her seferinde halkın hakikatini belirler.
Bu Germania şiirinde Heidegger, Stimmung'un rolünü ve varoluş insanın oluşumundaki ilk unsur olarak “ sahiplenme ” nin rolünü belirleyen Varlık ve Zaman'ın 29. Maddesinin sezgisini derinleştirebilir ve tüm uzantısını verebilir . Tonalite, insan ve dünya arasındaki "müzikal" türün anlaşmasını sağladığı ölçüde tamamen kutsaldır. " Anavatan " basitçe yerli toprak veya tanıdık manzara değil, insanın üzerinde şair olarak yaşadığı "dünyanın gücü" dür.
Yerli Dünya müdahale eder, diyor Jean-François Mattéi, “ temel tonalitenin ” ilk armoniği olarak . Burada Dünya, Cennet, İnsanlar ve İlahi kendilerini titizlikle organize edebilecekler. Bu " vatan " hiçbir şekilde doğum bölgesi değil, gerçekte ortaya çıkan ve orada yeni bir anlam bulması muhtemel başka bir "metafizik yer" ve yeryüzü, insanın bir şair olarak yaşayabileceği "ikinci" bir yer.