Doğum |
4 Eylül 1892 Wiesbaden , Alman İmparatorluğu |
---|---|
Ölüm |
12 Haziran 1985(92 yaşında) Göttingen , Almanya |
Zaman | felsefi antropoloji |
milliyet | Almanca |
Eğitim |
Freiburg Üniversitesi im Breisgau Göttingen Üniversitesi Heidelberg Üniversitesi |
Aktiviteler | Antropolog , filozof , sosyolog , üniversite profesörü |
İçin çalıştı | Groningen Üniversitesi (1946-1951) , Groningen Üniversitesi (1939-1943) , Groningen Üniversitesi (1938) , Groningen Üniversitesi (1935-1939) , Groningen Üniversitesi , Göttingen Üniversitesi , Köln Üniversitesi |
---|---|
Alan | Felsefe |
Üyesi | Hollanda Kraliyet Sanat ve Bilim Akademisi |
tarafından tutulan arşivler | Universiteitsbibliotheek. Groningen, Hollanda ( d ) (uklu PLESSNER) |
Wie muß der deutsche Nation-Begriff heute aussehen? ( d ) |
Helmuth Plessner (4 Eylül 1892içinde Wiesbaden -12 Haziran 1985içinde Göttingen ) bir olduğunu Alman filozof ve sosyolog , ana temsilcilerinden biri felsefi antropoloji ile birlikte ( Max Scheler ve Arnold Gehlen ).
Alman felsefi antropolojisinin temeli , doğa bilimlerinin ( biyoloji , zooloji , etoloji , paleoantropoloji , vb.) öğretilerinden ve insan türünün özelliklerini, dünyadaki konumunu belirlemeye çalışmak için insan bilimlerinin öğretilerinden yararlanmaktı. dünya mineral , bitki ve hayvan krallıklarıyla karşı karşıya .
Scheler'den farklı olarak, Plessner insanın zamansız özünü sorgulamaz ve insanı (Gehlen'in istediği gibi) eksik ve özlü karakteriyle belirlemez.
Antropoloji plessnerienne (özellikle kitabında geliştirdiği Oranischen arasında Stufen Mensch der olduk, Die kategorisinde etrafında dayanır) "eksantrik konumsallık'ın." Bu, iki yol gösterici soruya cevap olarak tasarlanmıştır:
İlk soru limit (" Grenze ") kavramında cevaplanır . Örgütsüz organları aksine, organizmaların kendi ile bir ilişki var ortamda , kendi limitleri tarafından düzenlenen bir ilişki. Bitkiler ve hayvanlar onların sınırı (veya sınır) özgü belirlenmemiş varlıklarız. İkinci cevap, "konum" kavramından ayrılamaz. Plessner , canlıların örgütlenmesinin üç biçimini (veya aşamasını) ayırt eder : her biri belirli bir "konumsallığa" sahip bitkiler, hayvanlar ve insanlar. Bitkiler merkezi bir organa sahip olmadıkları için açık bir yapıya sahiptirler. Hayvanlar merkezlenmiş (veya kapalı) bir organizasyondur çünkü yaşamları kurucu ve gerekli bir merkez etrafında organize edilmiştir. İnsanın konumsallığı tam tersine eksantriktir, çünkü doğası gereği insan yaşam için refleksif bir ilişki sürdürebilir. Öz-farkındalık, Plessner'ın -felsefi geleneğin aksine- zihinsel bir fenomen (" geistig ") olarak değerlendirmediği , tam tersine biyolojik kökeniyle ilişkili olarak değerlendirdiği bu düşünümsel ilişkinin bir öğesini oluşturur . Ona göre, bu örgütlenme tarzı ikili bir açıdan (" Doppelaspekt ") ayrılamaz : insan olarak bir bedene (" Körper ") sahibiz ve biz bir bedeniz (" Leib ").
Bu eksantrik konumsallıktan, Plessner üç antropolojik yasa çıkarır:
Daha sonraki bir çalışmasında ( Macht und menschliche Natur ), Helmuth Plessner, dördüncü bir yasayı ekleyecektir, bu, politik nitelikteki düşüncelere açılan, insanın anlaşılmazlığı (“ Unergründlichkeit ”) yasasını .
Plessner, insanın biyolojik yapısından yola çıkarak sosyolojiyi ve onun kardeş disiplinlerini felsefi olarak kurmayı amaçlamıştır. İnsan özüne ilişkin tarihdışı bir anlayışla sınırlı kaldığı için antropolojiye yöneltilen mevcut itiraz, burada hiçbir ilgi görmemektedir. Tersine, Plessner'ın temel yasaları, insan dünyasına açıklığı ve onu yapay, tarihsel ve toplumsal olarak şekillendirme ihtiyacını doğrular - ve bu onun tekil yapısından dolayıdır.
Plessner'ın yaklaşımının ana yenilikçi yönlerinden biri, doğa bilimleri ile zihin bilimleri arasındaki - öznel ve nesnel bakış açıları arasındaki indirgeyici uyumsuzluğu meşrulaştıran - çatışmanın üstesinden gelmekti . Plessner'e göre bu tartışmanın temeli, kökenini, insan durumuyla ilgili "çifte görünüm"ün yanlış kullanımında bulur: insanın hem bir beden hem de psişik bir varoluş olduğu ve sahip olduğu, aynı anda kendisinin olduğunu bildiği gerçeği. bedensel bir şey ve bir ruh varlığı. Descartes'tan bu yana Batı düşüncesi, ya zihni ya da fiziksel olanı (nesne/özne gerilimi) kayırarak bu zorluğun üstesinden gelmiştir. Bu tür düşünme, ya zihinsel deneyim dünyasını ya da tam tersine, onları sürekli olarak birbirinin içine sokmak yerine fiziksel dünyayı vurgular. Doğal bakış açısı ile bilincin bakış açısı arasındaki bölünme, insanın kendisinin sahip olduğu küresel temsili aşması bakımından doğal ve ruhsal bilimleri böler. Plessner, zihin/doğa iç içe geçtiği ikili perspektifini koruyarak bu sorunun ötesine geçer. Biyolojik gerçeklere dayanan felsefesi, insanın kendilik ve dünya deneyiminin paradoksal bileşiminin incelenmesini sürekli olarak yineler.
1928'den Helmuth Plessner adlı kitabında Organik ve insanın dereceleri, "yaşamı" "varoluş" lehine dışlamakla suçlanan filozof Martin Heidegger'in Dasein'ın analitik yolundan açıkça sıyrılıyor .