Okçuluk Şövalyeli Sanatında Zen, Eugen Herrigel tarafından hayatının son yıllarında yazılan küçük bir kitaptır(20 Mart 1884 - 18 Nisan 1955), Bir Alman neo-Kantçı felsefe profesörü ilgilenen edildi mantık felsefesi yanı sıra, tasavvuf olduğunu söylemek - Herrigel göre - ulaşılması yolunda " gerçek dekolmanı devlet " . Bu kitabın içeriği Batı'daki zen moda üzerinde büyük bir etkiye sahipti ve Japon okçuluğunun Zen ile yakından ilişkili olduğu fikrini yaydı. İlk yayımlanışından altmış yıl sonra, Herrigel tarafından geliştirilen bu kavramın olgusal gerçekliğine ciddi bir şekilde itiraz edilmektedir .
1924'ten 1929'a kadar Herrigel , Sendai Üniversitesi'nde Japonya'da felsefe dersleri verdi ve ne Japonca okur ne de konuşursa da, onu öğreten usta Awa Kenzō'nun ( 1880-1939 ) rehberliğinde orada kyūdō (Japon okçuluk sanatı ) okudu . alışılmışın dışında bir şekilde, bazıları tarafından mistik bir din olarak kabul edilen kişisel bir biçimde daishadōky called olarak adlandırılır . Daishadōkyō , kyūdō'ya manevi yönü vurgulayan ve onu zamanın ana akım ana akım uygulamasından ayıran bir yaklaşımdı.
Eugen Herrigel kitabında, Batı yaklaşımının ona göre o zamanlar anlamasına izin vermediği bir disiplin olan Zen'den etkilendiğini anlatır. Daha sonra kyūdō'yı bu araştırmaya bir destek olarak bulur ve aslında kitabın konularından biri, ayrıntılara girmeden bahsedilen Budist bir uygulama olan kyūd through aracılığıyla Zen'e yaklaşım gibi görünmektedir. Kyūdō uygulayıcıları bu kitapta kendi kyūdō'larının evrimi ve süreci ile ortak yönlerin neler olduğunu bulabilirler.
Özellikle 1990'lardan beri Anglo-Sakson akademisinde üretilen son çalışmaların ışığında , Zen'i Alman Nasyonal Sosyalizmi ve 1920'lerin, 1930'ların Japon militarist emperyalizminin sorunlu çağındaki şövalye okçuluk sanatında bağlama oturtmak önemlidir. ve 1940'lar. "Kıtalararası" değiş tokuşlara meraklı olan ve daha sonra kendi ülkelerinde çoğalan milliyetçi ve savaşçı tezlere katılmaya çalışan bazı Alman ve Japon akademisyenler, hem manevi, hem felsefi hem de savaş ( bushidō ) düşünceleri ile coşkuya karışmaya başladılar . bu nedenlere yönelik desteklerini meşrulaştırın ve ifade edin. Bununla birlikte, Eugen Herrigel'in şu anda yaşadığı ve eserleri hakkında bilinen unsurları dikkatlice düşünecek olursak, akademik kariyerinin sadece Nazi partisine olan bağlılığından değil, aynı zamanda yapılış biçiminden de hızlı bir ivme yakaladığını bildiği açıktır. Japon deneyimini, kendisine görünürlük kazandırmak ve diğer Nazi üniversitesi profesörlerinden olabildiğince özgün bir şekilde öne çıkmak amacıyla NSDAP teorilerine bağlayarak ustaca duyurdu . Aslında, Okçuluk Şövalyeleri Sanatı'ndaki Zen , 1936'da yayınlanan ilk makale konferansının sulandırılmış versiyonu gibi görünüyor - ve totalitarizmleri fetheden ülkelerdeki okuyucuların İkinci Dünya Savaşı sonrası değerlerinde çözülebilir. ideolojik olarak açıkça çağrılan , Şövalyeli Okçuluk Sanatı . Eugen Herrigel'in "zen" kelimesini eklememeye özen gösterdiği belirtilecek olan 1936 başlığı.
T. Griffith Foulk , Japonca Zen'deki "Rules of Purity" adlı makalesinde , Meiji döneminin şafağında (1868-1912) ve sonraki yıllarda , tüm okullar da dahil olmak üzere Japonya'daki Budizm'in durumunu değerlendiriyor . Tokugawa şogunluğunun sona ermesiyle ve 1867'de emperyal gücün yeniden kurulmasıyla, ülke, büyük Batılı sömürge güçlerinin izinden giderek hızlı bir şekilde modernleşiyor ve sanayileşiyor. Bu bağlamda Budizm, yeni hükümetin birçok liderinin kafasında geri kalmış ve batıl bir din olarak görünmektedir.
Aslında Budizm, Meiji döneminin ilk yıllarında son derece sert bir rejim altındaydı. Foulk, haibutsu kishaku adlı bir hareketin ortaya çıkışına dikkat çeker . Veya kelimenin tam anlamıyla "Budizm'i ortadan kaldırın ve Shākyamuni'yi yok edin ". Bu, tapınakların tamamen yok edilmesine, topraklarına el konulmasına ve Budist rahiplerin seküler hayata dönmeleri için cüppelerini terk etmelerine yol açar. Sonuç olarak, 1876'da Budist tapınaklarının sayısı, Tokugawa dönemindekinden% 80 daha az olan 71.962'ye düştü. Yerinde olan hükümet daha sonra Şintoizm ve Budizm ( shinbutsu bunri ) arasında tam bir ayrılık politikasını yürürlüğe koyar ve ilkine Japon ulusunun resmi dini yerini (çünkü "eski" ve "saf") verir.
Güç aynı zamanda, Budist rahiplikten geriye kalanları, bunu daha sıradan bir mesleğe dönüştürerek sekülerleştirmeyi amaçlayan yasaları da çıkarır. Örneğin, 1872 tarihli bir kararname rahiplerin "et yemesine, evlenmesine ve saç giymesine" izin verdi. Diğer metinler (onların dini adı veya adının geleneksel kullanımına aykırı onların laik soyadını kullanma Budist rahipler yetkili Dharma nüfus sayımının amaçları için) ve aynı zamanda zorunlu askerlik rejimine tabi tutmuştur. Silahlı kuvvetlerde.
Her şeye rağmen, T. Griffith Foulk'un bize hatırlattığı gibi, siyasi iktidar, ana tapınak ( Honzan Japoncası ) ile birinciye bağlı olan şube tapınakları arasında hiyerarşik olan Budist tapınaklarının geleneksel organizasyonunu korudu . Bu, Budizm üzerinde devlet kontrolünü sağlamak için. 1872'de ana Budist geleneklerinin idari birleşmesi gerçekleşti: Tendai , Shingon , Jodo , Jodo Shin , Nichiren , Ji ve Zen . Özellikle Zen geleneğine ilişkin olarak, yeni bir idari varlık olarak adlandırılan, ortaya çıktı Zenshu yerleştirerek Rinzai , Soto ve Ôbaku okulları tek başkomiser rahip (yetkisi altında Kancho ) . Bununla birlikte, bu organizasyon etkisiz olacak ve 1874'te Rinzai ve Sōtō tapınaklarının çeşitli tarihsel gruplarına iki ayrı organizasyon kurma yetkisi verildi. Kısa bir süre sonra, 1876'da, kontroller daha da gevşetilerek, Ôbaku ve Rinzai okullarının her biri bir ana tapınak ve son zamanlarda olduğu gibi kuruluşa çok benzeyen bağlı tapınaklardan oluşan bir ağ tarafından yönetilen bağımsız yapılara etkili bir şekilde bölünmesine izin verildi. Tokugawa dönemi. Sōtō okulu, başında Eiheiji ve Sōjiji olmak üzere iki ana tapınağa sahip olma özelliği ile tek bir dini oluşum olarak kaldı .
T. Griffith Foulk'un işaret ettiği gibi, erken Meiji döneminde ortaya çıkan Budist kurumlara ve onların fikirlerine yönelik saldırılar, modernleşme (dolayısıyla Batılılaşma) ve Japon ulusunun inşası projesinde bağlamsallaştırılmalıdır. Meiji döneminde Budizm zulmünü inceleyen James Ketelaar'ın çalışmalarından yola çıkan T. Griffith Foulk, zamanın anti-Budist eleştirisinin altında yatan ve onu besleyen üç ana argümanı belirlediğini hatırlıyor:
T. Griffith Foulk, etkili olmasına rağmen, Budizm'in de aynı eleştirilere dayanarak birkaç kez zulüm gördüğü Çin'de bin yıldan fazla bir süredir iyi bilindiğinden ve kullanıldığından, ilk iki argümanın yine de hacklendiğini belirtiyor. . Üçüncü nokta ise çok daha fazla yankı ile karşılaştı: Budizm, hatalı bir kozmogoni ve tarihe dayanan batıl inançlarla dolu bir dindi . Bununla birlikte, T. Griffith Foulk'a göre, bu argümanlar Batı'dan esinlenen ve Japonya'nın Batılılaşmasının savunucuları tarafından desteklenen aynı rasyonalist ve tarihselci entelektüel külliyattan kaynaklanıyordu .
Bu bağlamda Budizm'e ve dolayısıyla Zen'e düşman olan T. Griffith Foulk, Budizm'in ülkenin siyasi otoritelerinin gözünde meşruiyet kazanmak için karmaşık bir "kendini yeniden icat" hareketiyle ilerleyeceğinin altını çiziyor . Özellikle, Zen taraftarları geleneksel manastır eğitiminin topluluğu, hiyerarşik, münzevi ve son derece disiplinli yönünü vurgulayacaklar. Japon sosyal yapısıyla paylaşılan ve aslında şu anda Meiji döneminin oligarklarının inşa sürecinde olduğu şirketler, fabrikalar ve askeri birimlerden oluşan bir dünyada çok aranan birçok özellik. Japonya'da ilk Zen manastırların vakıf olması da hatırlatarak XIII inci yüzyıl himayesinde gerçekleştiğini bakufu Kamakura , Zen bu savunucuları da Zen arasındaki vurgulamasını varsayılan bağlantı koymak Bushido , "savaşçı yolu" Bu, feodal Japonya'nın eski değerlerini modern Japonya ile ilişkilendirerek ilerletmeyi mümkün kıldı.
Dövüş sanatları: Japon milliyetçiliği döneminde samuray figürünün rehabilitasyonu ve "jutsu" dan "yapmak" a geçiş Samuray: tarihi ve kültürel öğelerSamuray ya - askeri bir asalet kast teşkil buke bağlantılı - bakufu sistemine (yerine ucundan emperyal gücünün siyasi otorite tekeline askeri hükümetler Kamarura şogunluğu , idari ve yönetim görevleri 1192 yılında) ve gerçekten aldı Edo döneminde Japon toplumunda şekillenmiştir (c. 1615-1868). Hatta dönem samuray - fiil gelir saburau anlam "hizmet etmek" - dan onaylanmış görünüyor X inci yüzyılın. O geleneksel savaşçı veya karıştırılmamalıdır Bushi geri takip edilebilir görünüm olan, kökeni çok daha eski, Heian dönemi (c. 800), doğrudan olarak bilinen eski dini aristokrasi bağlıydı kim Kuge ait ilahi kökeni ve imparatorluk mahkemesiyle bağlantılı.
Francine Hérail , Japonya'da uzmanlaşmış Fransız tarihçi, 1981'e kadar Ulusal Doğu Dilleri ve Medeniyetleri Enstitüsü'nde eski profesör , ardından 1998'e kadar Practical School of Advanced Studies'de ( IV e bölümü, Japon tarihi ve filolojisi başkanı) çalışmalar direktörü , Clio.fr sitesi için 2003 yılında yazılan bir bildiride Japon samuray figürünün (Japonya tarihinde Savaşçılar ve samuraylar) tarihini yeniden çerçevelendiriyor. Yazarın hatırladığı gibi, Tokugawa Ieyasu'nun (1542-1616) 1615 yılında Toyotomi Hideyoshi'nin oğlunun ikamet ettiği Osaka kalesinin ele geçirilmesinden sonra Japonya'nın tek efendisi haline gelen büyük feodal savaşlar döneminin sonunda . Ve takipçileri. . Francine Hérail burada “ bakufu daha sonra özellikle daimyô için tasarlanmış on üç maddelik bir yönetmelik yayınladı . Bakufu yasalarının tımarlık yasalarının önüne geçmesi gerektiğini, hala var olan kalelerin inşası ve onarımının bakufu'nun iznine tabi olduğunu, daimyô ailelerindeki evliliklerin ve haleflerin şu anlaşmayı alması gerektiğini okuduk. bakufu ” .
Tokugawa Ieyasu'nun rakibi Toyotomi Hideyoshi klanına karşı 1615 zaferi Japonların dış dünyadan çekilme döneminin yanı sıra shogun Tokugawa Iemochi'nin ölümüne kadar süren bir iç barış döneminin yolunu açıyor. Tam olarak 1866'da. 1615'ten itibaren sosyal stratum samurai ile ilgili olarak Francine Hérail gözlemler: "Hala çok savaşçı XVII inci yüzyıla ve eğitimsiz her zaman kıskançlıkla iki kılıç taşıma ve onları hiçe sayan herhangi halktan cezalandırarak edememek onların ayrıcalıklarını koruduk HALDE, samuray, sınıf subaylarının bir tür zaman içinde dönüştürülmüştür . İsteksizliklerine rağmen, bazıları tımarlarının mali yönetiminden sorumluydu. Gönderen XVIII inci yüzyılın birçok fiefs onların samuray için okullar kurulmuş ve eğitimli savaşçı idealini teşvik. Edo döneminin düşünürlerinin çoğu saflarından çıktı. Buna ek olarak, bazı samuraylar, rônin olmak ve eğitimlerini tamamlamak için bundan yararlanmak için bazen geçici olarak tımarlıklarını terk etmekte tereddüt etmediler. Son olarak, dönüşümlü ikamet sistemi sayesinde, tımarlıklarının sınırlarının ötesine geçen deneyimler edinebilirlerdi. "
Francine Hérail'in belirttiği gibi, "Tokugawa Bakufu'ya kadar, gerçekten bir savaşçı statüsü yoktu" . 1600'den itibaren Edo dönemine kadar ve dolayısıyla Japonya tarihinin sonlarına kadar “savaşçının kalıtsal statüsü açıkça tanımlanmıştı. Kimin ilk taslağı eserleri zaten - Bu ahlaki savaşçılar denilen ilk kitaplar yazılmıştır şu anda da oldu XII inci yüzyıl - fazileleri yüceltilmesi: sadakat, cesaret, hayatının ve çıkarları feda ailesinin. "
Sentezlemek için, samuray rakam böylece ilk Kamakura bakufu kademeli olarak ortaya çıkar XII inci nihayet resmiyet ve düzenlenmiş askeri aristokrasi, tamamen kazanılması Tokugawa şogunluğu, hiç yüzyıl XVII inci yüzyılın. Ama bir aristokrasi, imparatorluk mahkemesinin kültürünü ve inceliğini paylaşmaktan uzak. Bu eksikliğin farkında olan ve imparatorluk mahkemesi ve değerleri karşısında kendilerini savunmak için, birbirini izleyen askeri güçler, bu savaşçıları genellikle çok kaba olan bu savaşçıları kaliteli yöneticilere dönüştürmek için eğitmeye çalışacaklar. Bunu yapmak için, Budist okullarının, özellikle Zen geleneğinin ve daha doğrusu Rinzai okulunun hizmetlerinden yararlanacaklar . Üst imparatorluk aristokrasisinde doğan ve Sōtō okulunun şeklini düzelten bir keşiş olan D ō gen gibi bir figür , 1243'te Kôshôji manastırını ücra bir yere yerleşmek için terk ederek siyasi iktidar alanından kaçmış olsa bile Yazar ve Zen uzmanı Eric Rommeluère'nin belirttiği gibi, kuzeydeki Echizen eyaletinin (şimdiki Fukui vilayeti) dağları gelecekteki Eiheiji tapınağına (1246) yerleşmek için . Her neyse, Zen okullarının savaşçıların ruhani ve kültürel eğitimini üstlenmesi her zaman beklenen sonucu vermez. Budizmi alınarak rağmen O nedenle, shogun'unii Takeda Shingen edilmesi örneğini veriyor - bunlardan birincisi ... hayat almayan o - akımında Mahayana ve kimin giydiği rakusu zırhının üzerine , azaltılmış formu manastır ait kesa giysi , yine de onun gücünü artırmak için yok etmek ve talan, katliama devam etti: “ Takeda Shingen (武田信玄, 1521-1573) [idi] ortaçağ Japon zamanlardan beri büyük diktatörler biri. Şiddetli ve eziyetli figürü, Akira Kurosawa'nın Kagemusha filmine ilham verdi . Şiddetli Takeda, "Kai vilayetinin kaplanı" olarak adlandırıldı. Tarih, ilk adı Harunobu'yu değil, Budist adı Shingen'i (信玄, "İnanç ve Gizem") korudu. Bu tür bir lordun geleneğinde sıklıkla olduğu gibi, Takeda Budist ilkelerini Zen geleneğinden almıştı. Şiddeti, nefreti ve intikam arzusu ne olursa olsun, er ya da geç Buda rütbesine vaat edilecek. Öldürmek, yağmalamak, tahrip etmek ona hiçbir şekilde istekleriyle bağdaşmaz görünmüyordu. Zırhının üzerine giydiği rakusu (Japon Zen geleneğindeki Budist bodhisattvas alışkanlığı), ona savaş alanında ikinci bir postadan daha etkili göründü… ” Böylece, nihayet, hala bilgeliğin Gizemleri gibi metinler usta rinzai Takuan Sōhō (沢 庵 宗 彭, 24 Aralık 1573 - 27 Ocak 1645) Mahayana'nın anlamsız savaşçılara maneviyat aşılamak için " becerikli araçlar " olarak görülmesi daha mı önemlidir? Bu araçlar aracılığıyla, süptil zihinlerin anlam yaratmaya ve konuşmalarını ve öğretilerini aktarmaya çalışmak için samurayın araçlarına ve tekniklerine özgü imgeleri ve kavramları kullanması. Budist ilkelerine aykırı olarak samurayların savaşçı ve yıkıcı yaşam tarzına içten bir bağlılıktan ziyade.
Neyse, askeri ve dini arasındaki iyi uygulamaların teatisi ile Japon Budizm ithal ve orijinal olarak düzenli beri zulüm olmuştur İmparator ve ülke (ilahi doğasına bağlı değildir, çünkü eksojen olarak kabul sonra Yamato VI inci yüzyıl ), bu nedenle bakufu sisteminde eski resmi din olan Şinto'da meşruiyeti yeniden kazanmanın bir yolu olacaktır . Karşılığında, savaş çıkarmanın siyasi gücünün kendi dini uygulamasına sahip olma olasılığını sunuyor.
Özellikle Rinzai okulunun Zen'i ile askeri siyasi gücün dövüşü arasındaki bu çıkarlar birleşimi, dövüş sanatları ile "geniş anlamda " alınan bir Zen arasında sözde ortak bir bağlantı kuracaktır . Bu güne kadar devam eden bir temsil.
İmparatorluk gücü, yayılmacı görüşlerine hizmet etmek için samurayı dövüş sanatları yoluyla rehabilite eder.Meiji döneminin gelişini takiben Batı modernitesine açılmış gibi görünen ve sınırlarının ötesine geçmeyi hedefleyen bir Japonya bağlamında, eski samuray, imparatorluk restorasyonu sırasında ayrıcalıklarından azar azar yok olacaktır. bir dövüşçünün örnek niteliğindeki doğasının temelini oluşturan niteliklerin ve erdemlerin somutlaşmış hali olarak vurgulanmalıdır. Ancak yeni Japon toplumuyla çelişmeyen ve "samuray " adı olmadan meşruiyet kazanan güncellenmiş bir versiyonda .
Francine Hérail, onun broşür içinde imparatorun siyasi iktidara dönüş şartlarını açıklayan Japon tarihinin Warriors ve Samurai işaret etmektedir ki, başlangıcı" XIX inci yüzyıl ayaklanmalar bir dizi Japonya'da işaretlenir: köylülüğün çalkantılar acımasızca bastırılmış Sentoryal ordular tarafından, Batı gemilerinin ilk yaklaşması ve dışarıya ürkek açılımı, iki asırdır susturulmuş olan büyük daimyo'nun soylu ve isyan hareketi tarafından şiddetle kınandı. Sorunlar, shogun Tokugawa Iemochi'nin 1866'da ölümüyle patlak verdi. Tokugawa partizanları daha sonra gerçek bir iç savaşta imparatorun etkili güce dönüşünün taraftarlarıyla yüzleşti. Ordular, tüm tımar ve ayrıcalıkları ortadan kaldıran ve Japonya'yı modernizm yoluna geri dönmeye zorlayan ve böylece Meiji dönemini, Aydınlanma Çağı'nı açan İmparator Mutsu Hito'nun davasına toplandılar .
Reformları teşvik eden ve Meiji dönemine aktif olarak katılanların çoğu samurayların orta ve alt katmanlarından çıktı. Yeni rejimin ilk günlerinde ordudaki, idaredeki ve hatta sanayideki kadroların çoğunu sağladılar. "
Bu perspektifte, Japon Budizm'inde Meiji döneminde yaşananlarla karşılaştırılabilecek bir yeniden formülasyon ve modernizasyon hareketinde (yukarıya bakınız) , eski düşmüş feodal düzenin eski savaşçı ve samuraylarının “dövüş teknikleri ” ( bujutsu ) bu nedenle devralınacak ve “dövüş sanatları” ( budō , 道) haline getirilecek . Ya da jutsu (術) 'dan - sanat veya teknik kavramıyla ifade edilebilen bir terim -, daha manevi bir kabulde "yol" anlamına gelen dō (道)' ye doğru pratik ve anlamsal bir geçiş .
Somut olarak, savaş tekniklerinin lütfuna bu geri dönüş , imparatorun rızasıyla, kelimenin tam anlamıyla En Büyük Japonya'nın Dövüş Erdemleri Derneği olan Dai Nippon Butoku Kai'nin 1895'te yaratılmasıyla resmen gerçekleşecek . Bu "yeni" kurumun adının tam olarak formülasyonunun altı çizilmeyi hak ediyor: "Dai Nippon" terimleriyle ilişkili hegemonik çağrışım çok güçlüdür ve Dai Nippon Teikoku (大 日本 帝國), litt ile kolayca yansıtılabilir . Meiji Restorasyonundan kalma Japon milliyetçiliği tarafından desteklenen, sömürgeci amaçları ve bariz fetihleri olan Japonya'nın Çok Büyük İmparatorluğu. Dai Nippon Butoku Kai'nin yaratılış yılı, Birinci Çin-Japon Savaşı'nın sonunda Japonya'nın Çin'e karşı kazandığı zafere karşılık geldiğinden, bizzat belirtilmelidir .
Dai Nippon Butoku Kai'nin amacı, o zamanlar Japonya'da var olan dövüş disiplinlerini sağlamlaştırmak, tanıtmak ve standartlaştırmaktır.
Yukarıda bahsedilen Ohazama Shuhei (1883-1946) ve Kita Reikichi'nin yanı sıra , başka bir Japon kişiliği olan DT Suzuki, Eugen Herrigel'in Zen'i keşfetme ve bir şekilde onun bilgisini "derinleştirme" yolu üzerinde doğrudan bir etkiye sahipti. mesai. Bu üç Japon entelektüel , yükselen güneşin ülkesini aşan milliyetçi ve militarist akımlarla aşağı yukarı yakın bağlar kurdu . Eugen Herrigel'in kişisel ideolojik taahhütlerini göz önünde bulundurursak, kulağa çok garip gelen bir pano: Aralarında sürdürdükleri bağlar, nihayetinde, Anti-Komintern Paktı'ndan kalma iki anavatanını resmi olarak birleştirecek olan ittifakla uyumluymış gibi görünüyor. 1936 .
Kita Reikichi (1885-1961)Christopher WA Szpilman aydınlatıcı bir bölüm ayırdı - Kita Reikichi: "Yanlış Anlaşılmış Asyalılık" ve "Ülkemizin Büyük Misyonu", 1917 - Eugen Herrigel'in Heidelberg'de numaralandırıldığı sırada sık sık ziyaret ettiği filozof ve politikacı Kita Reikichi figürüne. Rickert'ten Japon öğrenciler.
Genellikle Japon faşizminin babası olarak kabul edilen milliyetçi Kita Ikki'nin küçük kardeşi Kita Reikichi, Niigata Eyaletindeki Sado Adası'nda doğdu. 1908'de Waseda Üniversitesi'nden felsefe bölümünden mezun oldu. 1914'ten 1918'e kadar, üniversitesinde ders verirken, popüler gazetelerde, "Yoshino Sakuz" gibi "Taishu demokrasisi" taraftarlarına karşı çıktığı, mantıksal tutarsızlıklarını ve eksikliklerini eleştirdiği makaleler yayınladı. gerçekçilik. 1918'in sonunda, önce Harvard'da ve ardından 1920'den 1923'e kadar Berlin ve Heidelberg üniversitelerinde yurtdışında okumak için Japonya'dan ayrıldı.
Japonya'ya döndüğünde , muhafazakar pan-Asyalı avukat ve politikacı Ogawa Heikichi (1869-1942) tarafından Japon basınının sözde liberal eğilimleriyle mücadele etmek için kurulan günlük Nihon Shinbun'un yazı işleri müdürü olarak atandı . Bu işlevleri işgal ederken, o felsefi dergi yarattı Gakuen (litt. Akademi o aylık yerini), Sokoku (litt. Anavatan, altyazı ile Science et patrie) o 1928 yılında oluşturulan sonra Patriot Yoldaşlar Sokoku Dōshikai (Association ). Kita, radikal bir şekilde parti karşıtı görüşlerini ve dış politika hakkındaki katı görüşlerini daha geniş bir kitleye sergiledi.
Basında yer alan bu faaliyetlerin yanı sıra Kita, hem bir öğretmen hem de bir politikacı olarak mükemmel bir kariyere ortaklaşa liderlik ediyor. 1920'lerde Daitō Bunka Gakkuin'de (Grand Est Kültür Akademisi) ve 1930'larda Taishō Üniversitesi'nde Teikoku Ongaku Gakkō (İmparatorluk Müzik Okulu) ve Tama Bijutsu Senmon Gakkō (Tama Koleji) başkanlığını yaparken felsefe dersleri verdi. Uygulamalı Sanatlar Bölümü). 1930'larda, 1932'de diyete seçilemedi, ancak sonunda 1936'da başarılı oldu. Amerikalılar tarafından tasfiye edildikten sonra İkinci Dünya Savaşı'ndan hemen sonraki kısa bir süre dışında, siyasi emekli olana kadar sürekli olarak yeniden seçildi. Herhangi bir bakanlık kabinesinde görev yapmamış olmasına rağmen, 1950'lerde Japon siyasetinde önemli bir rol oynadı. Jiyutō'nun (Liberal Parti) kurucuları ve muhafazakar koalisyon partisi Jiyu Minshutō'nun (Liberal Demokrat Parti) mimarlarından biri. ) 1955'te kuruldu.
Christopher WA Szpilman, Reikichi'nin Harvard öğrenci gazetesi Crimson of1 st Ekim 1932Olmak "Japonya'nın faşist lideri". Ancak, kendisini bir demokrat ve pasifist ilan ederek insanlara savaş sonrası taahhütlerini unutturmayı başardı. Ya da daha 1917'de pasifizmi Japonya'nın ulusal gücüne ölümcül bir "zehir" olarak mahkum ettiğini ve "Taish Ta demokrasisinin" (liberalizm, demokrasi ve bireycilik) tüm ilerici fikirlerine saldırdığını bilerek radikal bir değişiklik. 1945'e kadar kararlılıkla tuttuğu bir pozisyon.
Kita Reikichi, muhtemelen onu Zen'e ilk kez yaklaştıran kişi olan Herrigel üzerinde sonuç olarak bir etkiye sahipti. Heinrich Rickert, 1922 yaz döneminde Usta Eckhart'a adanmış semineri için Eugen Herrigel'i asistan olarak seçmişti. Bu nedenle, bu yılın Haziran ayında Kita Reikichi, söz konusu seminer çerçevesinde Zen'e adanmış bir sunum yaptı. "Metni yeniden okuyan ve düzelten Herrigel'in kendisinin, mistisizme olan doğal yakınlığından dolayı büyük bir coşkuyla tepki verdiğini " hatırlıyor . Ve devam etmek gerekirse : "Zen'i ayıran özelliğin, tefekkür ve eylemi birleştirmek için kullandığı benzersiz yöntem olduğunu açıkladım" ve "orada bulunan Profesör Herrigel, bunun gibi bir seminere hiç katılmadığını söyledi. "
Hazama Shuhei (1883-1946)1883'te Yamagata vilayetinde doğdu, 1904'te 2.Sendai Koleji'nden mezun oldu. 1907'de Tokyo İmparatorluk Üniversitesi Beşeri Bilimler Fakültesi'nden felsefe bölümünden mezun oldu, sonraki yıllarda çeşitli orta ve yüksek öğretim kurumlarında ders veriyor. . Japon Eğitim Bakanlığı onu 1921 ile 1923 yılları arasında Almanya'da etik ve pedagoji eğitimi alması için gönderdi. Japonya'ya döndükten sonra, Taisho Asya Kültürü Akademisi'nde ve Seiki Koleji Müdür Yardımcısı'nda çeşitli öğretim görevlerinde bulundu. Ama Ôhazama aynı zamanda Rinzai okuluna bağlı bir Budistti ve ayrıca Tokyo'da Takuboku-ryo adında kendi çalışma yeri vardı. Ôhazama , Kamakura , Shaku Soen'deki Engaku-ji tapınağının baş başrahibinin öğrencisi olan Shaku Sokatsu (1871-1954) ile Zen öğrenmişti . (1860-1919). DT Suzuki'yi öğreten kişi . Ohazama, 1942'den ölümüne kadar, Meiji döneminin başında Shaku Soen öğretmeni Imakita Kosen (1816-1892) tarafından kurulan Ryobo-kay'ın (daha sonra Ryobo Kyoka) dini eğitmeniydi. Alman ilahiyatçı Ernst Benz'i (1907-1978), siyasetçi Katsu Kaishu (1823-1899), siyasetçi ve kendo ustası Yamaoka Tesshu (1836- 1888), filozof Nakae Chomin (1847-1901), DT Suzuki ve yazar Natsume Soseki (1867-1916) Ryobo-kai'yi sık sık ziyaret etti. Shoji Yamada, Robert H. Sharf'ın çalışmasından yola çıkarak, Budizm konusunda uzmanlaşan bu akademisyenin, Batı'da Zen'in yayılmasına dahil olan bu insanların çoğunda ortak olan bir özelliği tanımladığını belirtiyor: pratikten yoksunlardı ve gerekli niteliklere sahip değillerdi. öğretmenleri tanıdılar, böylece Japonya'da Zen geleneğiyle bağlantılı dini grupların çevresinde geliştiler. Ve Yamada'nın da işaret ettiği gibi, Hazama Shuhei bir istisna değildi.
İnanılmaz Hermann Glockner Heidelberg kaldığı sürece Shoji Yamada, aktardığı Prof. anılarında göre, Ohazama yakınları olarak Heinrich Rickert tanıştırdı "için, doğrudan bir hat yüksek rütbeli Zen rahip azalan 79 inci Buda nesil" . August Faust, o sırada Ohazama'nın Rinzai okulunda önemli bir yere sahip olduğuna ve "mevcut başrahibin halefi olarak atandığına" inanıyordu . Bu gerçek olmaktan uzaktı, çünkü o sadece bir rahip değildi, hiçbir şekilde bir başrahip ve özellikle de bir Abbot Rinzai'nin belirlenmiş halefi değildi. Bununla birlikte, hazama, bir meslekten olmayan kişi olarak, kendisinden önce istemeden ölmemiş olsaydı, gerçekten de Ryobo Kyokai'deki Shaku Sokatsu'dan devralmak zorunda kalacaktı.
Shoji Yamada, neredeyse anında Eugen Herrigel'in ayrılmaz bir yoldaşı haline gelen Ohazama'nın, Heidelberg Üniversitesi'nde geçirdiği süre boyunca Alman filozofun Zen'deki keşfinde ve eğitiminde etkili olduğuna dikkat çekiyor. Shoji Yamada, Eugen Herrigel'in Alman ilahiyatçı Ernst Benz tarafından Ôhazama Shuhei'nin öğrencisi olarak tanımlandığını bildirdi. Yamada, Alman filozofun 1936 tarihli Die Ritterliche Kunst des Bogenschiessens makalesinde Japon Zen'den "yaşayan Budizm" olarak bahsettiğini Ohazama ve çevresinin Eugen Herrigel üzerindeki doğrudan etkisinin bir başka kanıtı olarak öne sürüyor . Ona göre Herrigel, bu ifadeyi Ağustos Faust tarafından düzenlenen ve Japonya'da Zen: der lebendige Buddihismus (veya Zen: Japonya'nın yaşayan Budizmi) tarafından düzenlenen ve başlığı zaten bu formülasyonu içeren Ôhazama çalışmasından alacaktır .
Daisetz Teitaro Suzuki (1870-1966)Neo-Kantçı bir filozof olan Eugen Herrigel'in yörüngesi, Baden okulunun (hala güneybatı okulu veya Heidelberg okulu olarak bilinir) kapsamına girer. Eugen Herrigel'in zamanının en önemli isimlerinden biri tez danışmanı Heinrich Rickert'ti. Marc de Launay'a göre , Emil Lask'ın tezini daha önce denetleyen ve böylece zamanla "felsefede gerçek danışmanı" , sonra da "ayrıcalıklı muhatabı ve arkadaşı" olan Rickert . Öyle ki, Lask'ın Der Gegenstand der Erkenntnis adlı eseri üzerine yaptığı yorum ve eleştirilerden sonra Rickert, sözlerini dikkate alarak bunu değiştirdi ve hatta tam bir revizyon yapacak kadar ileri gitti. Öğrencisine ve arkadaşına minnettarlıkla, 1915'te çalışmanın üçüncü baskısının önsözünde ona saygılarını sundu ve aynı zamanda Rickert, Lask'ın Rus cephesine düştüğünü öğrendi.
Bu nedenle Herrigel, Emil Lask, Heinrich Rickert, Wilhelm Windelband, Rudolf Hermann Lotze ( 1817-1881 ) ve Johann Gottlieb tarafından - azalan kronolojik sırayla - oluşturulan bir dizi neo-Kantçı öğretmenler dizisi olan yaşlıları tarafından geliştirilen aksiyolojinin bu aktarımının bir parçasıydı. Fichte (1762-1874). Henry Duméry'ye göre söz konusu aksiyoloji "değerler felsefesi" olarak anlaşılabilir . Bu, "var olmaktan ziyade var olmaktan üstündür çünkü gözlenen, ancak değer emirleri ve emirleri nedir (göstergede bir varoluş yargısı ifade edilir, bir değer yargısı zorunlu olarak ifade edilir). Soru varlıktan zorunluluğa, gerçeklikten değere doğru ilerlerken, doğal olarak ontolojiden aksiyolojiye geçtik ” .
Tesadüf veya tesadüf, orijinal düşünce temelde Eugen Herrigel'in felsefi ve politik bilincini yapılandırıyor mu? Yine de, bu neo-Kantçı akımın ilkel figürü olan Johann Gottlieb Fichte - hocası Emil Lask'ın L'idéalisme de Fichte (1901-1902) adlı doktora tezini Heinrich Rickert'in önderliğinde adayacağı - tüm Baden ile kesişiyor. / Heidelberg okulu. Tam olarak Weimar Cumhuriyeti (1918-1933) döneminde Almanya'nın üniter ulusal bilincini şekillendirmiş olarak algılanmaya başlayan Johann Gottlieb Fichte, daha sonra özerk siyasi birimlere bölünmüş ve boyunduruğu Fransız imparatorluğu altında kalmıştı. Napolyon'un ben er , (Alman filozof Almanya'da savunucularından biriydi) Fransız Devrimi'nin mezarcı Fichte idealler. Ünlü 1807 Alman Milletine Konuşmalarında savunduğu pozisyon. Bununla birlikte, I.Dünya Savaşı sonrası sıkıntılı zamanlarda, Fichte'nin Alman birliğinin vesayetçi ve ulusal kahramanı olarak imajı völkisch tarafından ilgiyle istismar edilecektir. milliyetçiler , daha sonra Nasyonal Sosyalizmin destekçileri tarafından siyasi görüşlerini bulup ilerletmek için. Leipzig Üniversitesi'nde felsefe ve pedagoji profesörü ve Nasyonal Sosyalizmin ateşli bir destekçisi olan Ernst Bergmann'ın (1881-1945) örneğini örnek olarak verebiliriz . Ernst Bergmann, Fichte und Nationalisozialismus (1932) adlı eserinde Fichte'nin ulusal kahraman rütbesine yükselmesine yardımcı oldu . Formülasyonu, Eugen Herrigel'in 1935'teki konferansında, Nationalisozialismus und Philosophie'yi (veya National-socialism and Philosophie ) Kamu Yönetimi Akademisine (Verwaltungsakademie) verilen - ters bir şekilde - anımsatan bir başlık .
Herrigel, kurucu figür olarak Fichte ile Rickert ve Windelband, daha sonra öğrencisi Lask aracılığıyla neo-Kant aksiyoloji akımına aittir; Herrigel'in akıl hocası ve Fichte uzmanı Lask'ın 1914'te gönüllü olarak savaşmak için ayrılması ve uygulamaya konan bir aksiyoloji ile yazışmada kişisel bir angajman sırasında elinde silahlarla öldüğü gerçeği; Herrigel'in 1920-1924 yılları arasında yazılarının ölümünden sonra yayınlanmasına yönelik çalışarak Lask'ın anısını onurlandırmak istediği gerçeği; Herrigel'in Nasyonal Sosyalizme kanıtlanmış ideolojik bağlılığı: Fichte'nin - völkisch hareketi, sonra da Nasyonal Sosyalizm tarafından kaçırılan Alman ulusunun başlatıcısı olduğu düşüncesinin - yıllar boyunca Eugen'de öncü bir rol oynayabildiğini gösteren tüm bu unsurlar Herrigel'in taahhütleri. Ulusal Sosyalist Öğretmenler Birliği , Nationalsozialistische Lehrerbund'un (NSLB) 1933'teki üyeliğinden başlayarak . Görünüşte uyumlu olan bu ipuçları, özellikle Herrigel'in hayatta kalan arşivlerini kullanarak daha fazla araştırmayı hak edecektir.
Eugen Herrigel'in düşüncesinin temel taşı olan Meister Eckhart'ın gizemiNiels Gülberg, Heidelberg'de kalan Japon öğrencilerden bazılarına verdiği derslerde, 1907'den 1908'e kadar eski bir ilahiyat öğrencisi olan Herrigel'in sadece yüksek lisans çalışmaları hakkındaki bilgisini düzenli olarak sergilediğini değil, aynı zamanda orijinalinde ustalaştığını belirtiyor. dil. Bu nedenle, Eugen Herrigel ile Ren mistik bilgisini derinleştirmek isteyen Ishihara Ken, metinde okumasını ve bunun için Orta Yüksek Almanca'yı onunla birlikte çalıştırmasını istediğini hatırlıyor . Niels Gülberg, daha genel olarak Meister Eckhart'ın, Herrigel'in özel derslerde takip ettiği Japon öğrencilere düzenli olarak müdahale ettiği yazarlardan biri olduğunu belirtiyor.
Yine Niels Gülberg'in ve (o zamanlar Heidelberg'de bir öğrenci olan Kita Reikichi'nin doğrudan tanıklığını aktaran) Shoji Yamada'nın çalışmaları sayesinde, Heinrich Rickert'in haklı olarak Eugen Herrigel'i adanmış seminerinin asistanı olarak seçtiğini biliyoruz. Usta Eckhart'a, 1922 yaz döneminde verildi. Herigel'in Ren mistisizmi hakkında sahip olduğu bilgisi göz önüne alındığında, hiç şüphe yok ki bu tesadüflerin sonucu değildi . Dikkate değer bir gerçek, bu yılın Haziran ayında Kita Reikichi, söz konusu seminer çerçevesinde Zen'e adanmış bir sunum yaptı. "Metni yeniden okuyan ve düzelten Herrigel'in kendisinin, mistisizme olan doğal yakınlığından dolayı büyük bir coşkuyla tepki verdiğini " hatırlıyor . Ve devam etmek gerekirse : "Zen'i ayıran özelliğin, tefekkür ve eylemi birleştirmek için kullandığı eşsiz yöntem olduğunu açıkladım" ve "orada bulunan Profesör Herrigel, burada böyle bir seminere hiç katılmadığını açıkladı" . Niels Gülberg, “coşkulu bir tepkiden bile bahsediyor. »Eugen Herrigel tarafından. Herrigel'in Zen ile karşılaşmasına şüphesiz katılan bir olay.
Eckhart'ın düşüncesinin bu düzenli sıklığından Herrigel'de ondan bir kitap çıkarma fikri doğdu, bu da başarılı olmayacak ve herhangi bir yayına yol açmayacak. Kanıt olarak, konferansta o Herrigel, ayrılan Matthias Obereinsenbuchner (psikolog ve Kyūdō uygulayıcı) başlığı altında yayımlanan Dr Wolfgang Wilhelm çalışma, tırnak Herrigel, Löwith, Singer,: Sendai Drei bedeutende Deutsche Denker transkribe bir olduğu Herrigel'den kalma mektupAralık 1935 ve Heidelberg'deki eski Japon öğrencilerinden biri olan ve kendisi de Eckhart'ta bir uzman olan Ken Ishihara'ya gönderildi: Eugen Herrigel, kendisini uzun yıllar Rhenish mistik çalışmalarına adadığında ısrar etti.
Ek olarak, Eckhart'ın adının ilk geçişi , 1936 makale konferansının ikinci bölümünde, Herrigel'in Japonya'ya gittiğinde bunu başarmanın yolunu somut bir şekilde keşfetmek için aklında olduğunu hatırlatan The Chivalrous Art of Archery'de görülür . " dekolmanı " diye Ren düşünür de discerns: " Neden okçuluk sanatı biraz açıklama hak çalışmaya tercih Ben öğrenciyken bile, ben m mistisizm ilgilenen ve özellikle Alman mistisizm ve ben bir şeyler eksikti hissedildi. tam olarak anlayın. Tanımlayamadığım ve hakkında hiçbir bilgi bulamadığım bir öz. Nihai bir kapıyla karşı karşıya olduğumu hissettim, ancak onu açacak anahtarım olmadığını hissettim. Imperial Tohoku Üniversitesi'nde birkaç yıl görev yaptım, bu fırsatı Japonya'yı ve onun büyüleyici insanlarını ve yukarısını keşfetmek için kullandım yaşayan Budizm ile temasa geçmek ve bu kopuşun anahtarını keşfetmek için her şey. Meister Eckhart bu müfrezeye çok büyük önem veriyor ancak ona ulaşmak için hiçbir gösterge vermiyor. "
Eckhart'ın "völkisch" etkisindeki bir vizyonuMektupta Aralık 1935Ken Ishihara'ya gönderilen Eugen Herrigel, Eckhart'a adanmış bu çalışmanın yazısının Eckhart'ın bir mistik olarak kabul edilip edilmeyeceğini doğrulamayı mümkün kılmak olduğunu açıklıyor. Bu Ren düşünürünün profili göz önüne alındığında tekil bir sorgulama, özellikle de Herrigel'in sözlerini bugün okuduğu ve birinci derecede şaşırtan ve şaşırtan bir onaylama ile tamamladığı gibi: "Echte Mystik und Christentum sind unverträglich". Böylelikle Herrigel, "gerçek mistisizm ve Hıristiyanlığın uyumsuz olduğuna " karar verdi . Ancak bu gerçekte, Hıristiyanlığın Yahudi kökleri tarafından ontolojik olarak lekelendiğini düşünen Nasyonal Sosyalizm tarafından geliştirilen "ulusal mistisizme" yakın bir kavramdır.
Meister Eckhart'a gelince, Eugen Herrigel'in bu entelektüel gelişimi, onu açıkça Völkisch ve Nasyonal Sosyalistlerin dini gerçek ve manevi gerçek algısına yaklaştırıyor . Brian Victoria ve Karl Baier (Viyana Üniversitesi, Avusturya) 2013 ve 2014 yıllarında The Asia-Pacific Journal'da A Zen Nazi in Wartime Japan jenerik başlığıyla yayınlanan üç makale serisinin bir parçası olarak, köprüler üzerinde çalıştılar. DT Suzuki , Karlfried Graf Dürckheim , Eugen Herrigel ve Yasutani Haku'un arasında , İkinci Dünya Savaşı öncesinde, sırasında ve sonrasında, Alman ve Japon milliyetçiliğinin ortaya çıkması ve şiddetlenmesi sırasında var olan bağlantılar ve kişisel veya entelektüel yakınlıklar . Bu iki bilim adamları için fırsat sonuna kadar Alman entelektüel çevrelerde ve üniversitede yapıldığı çok özel kullanımını vurgulamak için XIX inci yüzyıl, Eckhart çalışmaları. Brian Victoria ve bazı Alman entelektüel çevrelerde özel bir konuma Eckhart analiz XIX inci yüzyılın:
Karl Baier, makalesinde, Meister Eckhart'ın çalışmasının bu yönelimli algısının Herrigel'inki üzerindeki etkisini daha ayrıntılı olarak açıklıyor:
Aslında, Herrigel'in 1935'te Ken Ishihara'ya yazdığı mektubundaki iddiası - " gerçek mistisizm ve Hıristiyanlık uyumsuzdur" ve Eckhart'ın kanıtlanmış mistik niteliğini sorgulaması, Herrigel'in düşüncesi ile Völkisch ve Nazi din anlayışları arasındaki eşitliği göstermektedir . Weimar Cumhuriyeti Karl Baier ve Brian Victoria tarafından açıklandığı gibi. "Alman inancı " kavramının, kökleri kısmen Alman romantizminden gelen yukarıda bahsedilen völkisch akımı aracılığıyla nasıl şekillendirildiğini hatırlıyorlar . Meister Eckhart simgesi mistik bir süblime ve ulusal saf anlayışı ile orijinal Hıristiyan etkilerden kendini özgür edildi Aradığınız - Kesinlikle olan boy ve amaç etkisinde Transfigured edildi völkisch güçlerinin çok ötesinde beyond- Dominik dini ruhunu cisimleştirmeyi seçilmiş insanlar - bu "Alman inancı " , Alman Aryan halkının bir tür meta-maneviyatı, ontolojisi olarak tasarlanmıştı. Biz özellikle bulduğunuz manevi bir Nazi anlayışı pozitif Hıristiyanlık arasında Alfred Rosenberg .
Karl Baier ayrıca şunu hatırlıyor:
Daha yakından incelendiğinde, Eugen Herrigel gerçekten de Eckhart'ı ve çalışmasını bu güçlü çağrışımlı entelektüel ve manevi sürüklenmelerin kesiştiği noktada konumlandırmış gibi görünüyor.
Ulusal Sosyalizmin ışığında, Herrigel'in "şövalyeliği" ne deniyor?Karl Baier, I.Dünya Savaşı'ndan sonra Alman milliyetçisi ve Ulusal Sosyalist düşüncenin temelini oluşturacak ana temaları ve kavramları ayrıntılarıyla anlatıyor. Ve not etmek gerekirse : "Bugün ne kadar garip görünse de, yeni bir dindarlık, Asya dinlerine ilgi, milliyetçi düşünce ve sık sık anti-demokratik tutumun […] birleşimi hiç de uygun değildi, o zamanlar istisnai idi. [...] Weimarian mezhep görüşleri sağında [dinlenmiş] Bir kuruluşların çok sayıda okuma çevrelerinde, paramiliter gruplara ve hangi Bünde denirdi (lig) Alman Gençlik Hareketi ile bağlantılı olarak deutsche Jugendbewegung Die ve Yaşam Reformu hareketini ( Lebensreform ). " Ve Karl Baier, Karla Poewe'nin bir çalışmasından alıntı yapacak: " Bünde, özellikle Alman nesli tükendi. Onları 1919-1933 yılları arasında bu kadar kalıcı kılan şey, gerçekte ne gözlemcilerin ne de katılımcıların doğalarının ne olduğuna karar verememeleriydi. Dini, felsefi mi yoksa siyasi miydi? Cevap şudur: üçü de aynı anda. " Aslında Eugen Herrigel açısından, kişisel düşüncesi ile völkisch akımları ve Nazi arasındaki bağlantılar onun mistisizm anlayışını etkiledi, spiritüel, Zen ve Japonya, Eckhart'ın tek çalışmasıyla sınırlı görünmüyor.
Yazısında Savaş Zamanı Japonya'da bir Zen Nazi: - DT Suzuki, Yasutani Haku'un ve Eugen Herrigel Dürckheim ve onun Kaynakları Kont kavramına Brian Victoria döner “ Nordic adam ” Alfred Rosenberg onun içinde Meister Eckhart uygular olarak Miti Yirminci Yüzyıl, 1930'da yayınlandı: "Rosenberg, Zen benzeri bir tarzda 'İskandinav Alman erkeği'nin şu tanımını da içeriyordu: ' İskandinav Alman adamı, varlığımızın iki kutbunu kavrayan ve mistisizmi birleştiren iki yönün antipodudur. Özgür bir yaratıcı iradeye olan inancın uyandırdığı dinamik bir yaşamsal duygu tarafından taşınan bir eylem hayatı. Meister Eckhart kendisiyle bir olmayı arzuladı. Bu kesinlikle bizim nihai arzumuzdur. " " Şimdi, Herrigel'in 1935'te Kamu Yönetimi Akademisi önünde Nationalisozialismus und Philosophie (Ulusal Sosyalizm ve felsefe) başlıklı konferans metninde aynı" Alman İskandinav insanı "kavramını kullandığı ortaya çıktı . Ancak düşüncesi ve çalışması da Nasyonal Sosyalizm tarafından büyük ölçüde ele geçirilen Nietzsche'ye atıfta bulunarak. Matthias Obereinsenbuchner , 2005 konferansında Eugen Herrigel und der Westliche Blick auf die fernöstliche Kultur'da bu alıntıdan alıntı yapıyor : “ Nietzsche'nin İskandinav Adamında ayırdığı usta ırkı, Yahudileri köle halkına geri getiriyor. Nietzsche'yi bu usta ırkının ne olduğu konusunda takip edersek, İskandinav Adamı - savaşçı karakteri ve manevi hükmetme eğilimiyle - gelecekte galip gelmelidir. »Daha sonra Herrigel, resmi Alman felsefesinin katkılarının güçlü bir şekilde, Alman İskandinav erkeğinin egosunun en sonunda öncelik kazanacağını ve kendini Avrupa vicdanına dayatacağını tahmin ederek sözlerine devam ediyor. Veya Almanca metinde: “Den Herrenmenschen sieht Nietzsche im nordischen Menschen verkörpert, den Sklavenmenschen im Juden. Yani, Zukunft herrschen soll'de Nietzsche der Herrenmensch, der nordische Mensch mit seiner kriegerischen und einsatzbereiten Seele der Mensch, der befehlen kann und daher. Hier ist ayrıca Rede von dem farblosen allgemeinmenschlichen Ich, das wir im Zusammenhang mit der offiziellen deutschen Philosophy kennerlernten, grundsätzlich überwunden. Bir seine Stelle tritt das Ich des nordischen Menschen, das deutsche Selbstbewusstsein mit seiner grundlegenden Sendung für das europäische Bewußtsein überhaupt. "Herrigel Die ritterliche Kunst des Bogenschießens'in ( L'art chivalesque du point à l'Arc , 1936) yazdığı ve gelecekteki Zen in der Kunst des Bogenschießens ( Okçuluk Sanatında Zen , 1948). Ayrıca Herrigel'in hayatından bilinen ve yukarıda alıntılanan diğer iki unsurla önemli ölçüde uyumlu bir konferans: Ken Ishihara'ya Meister Eckhart'a bir kitap ayırma niyetini açıkladığı 1935 tarihli mektubu ; onun üyelik Kampfbund für deutsche Kultur (tr) (KfdK) veya Alfred Rosenberg'in kurduğu Alman Kültür için Mücadele Birliği.
Brian Victoria, Karl Baier ve Matthias Obereisenbuchner'ın çalışmalarını her zaman kesişerek, Herrigel'in açık bir şekilde beyan ettiği völkisch düşüncesi arasında bir yakınlık kurma arzusunda, Reich'ın siyasi ve entelektüel hedefleriyle mükemmel bir şekilde uyumlu olduğunun altını çizebiliriz. ulusal sosyalizm, savaş kültürü ve Zen. Zamana özgü bu paradigmanın detaylandırılması ve daha iyi anlaşılması ve hem Japon hem de Alman bazı ideologların ve entelektüellerin savaşçının imgelerine ve dolayısıyla samurayın sözde manevi figürleri arasındaki bağlantıya dokumaya çalıştıkları yakınlıklarını detaylandırmak ve daha iyi anlamak. ve şövalyeninki olan Brian Victoria, A Zen Nazi in Wartime Japan: Count Dürckheim and his Sources - DT adlı makalesinde buna bir örnek veriyor. Suzuki, Yasutani Haku'un ve Eugen Herrigel. Bu nedenle, 1938'de DT Suzuki'nin Japonya'da yayınlanan Le Zen et la culture du Japon kitabını mümkün olan en kısa sürede tercüme etmek için üstlendiği DT Suzuki'nin tarzını ve ilgili etkilerini detaylandırmaya çalışıyor . Brian Victoria'nın editörü Handa Shin tarafından alıntılandığı aynı DT Suzuki, "yazılarının Nazi Almanyası'nın militarist ruhunu güçlü bir şekilde etkilediği söyleniyor " dedi . Bu yayın projesi - Zen und die Kultur Japans adı altında - Almanya'daki erken destekten yararlandıktan sonra, daha kitapçılarda bile basının gözden geçirip övdüğü için 1941'de sona erdi. Özellikle, 1944'e kadar 1,7 milyondan az okuyucusu olan Nazi Partisi'nin resmi basın organı olan Völkischer Beobachter (kelimenin tam anlamıyla L'Observateur Völkisch ).11 Ocak 1942tarafından Völkischer Beobachter Brian Victoria böylece açıkladı bir makalenin yayın başlığı altında DT Suzuki'nin kitabından alınmıştır iyi sayfaları üzerinde dört sayfa çoğaltılması, Zen Samurai der olduk, ve altyazılı itibaren Von der Todesbereitschaft des Japanischen Kriegers, yani "Zen ve samuray / Japon savaşçının ölüm iradesi ". Brian Victoria, şaşırtıcı olmayan bir şekilde, bu iyi çarşaf seçkisinin, savaşçının ölme yeteneğinin gelişimine katkıda bulunacağı varsayılan bir Zen için Nazizmin ilgisini ifade ettiğini belirtiyor. "Ölüm", "ölmek", "ölümlü" kelimeleri en az on dört kez geçmektedir. Brian Victoria ayrıca giriş cümlesinin içeriğini de vurguluyor: “ Ölüm sorunu hepimiz için büyük bir sorundur; kimin yaşam tamamen mücadele için ayrılmıştır, asker için, samuray için ancak daha önemli olduğunu ve muharebe iki taraf. "nin savaşçıların ölümü demektir alıntı Ve DT Suzuki Hagakure , gelen samuray için bir onur kodunu erken XVIII inci Yamamoto Jocho (1659-1719), eski bir samuray tarafından yazılan yüzyılda sürgüne ve zorunluluk elbise Zen tarafından zorunda keşiş: "Biz şu okundu Hagakure : ". Bushido ölmeye karar irade demektir zaman sizi Kendinizi yol ayrımının ortasında bulun, tereddüt etmeden ölüm yolunu seçin.Bunun özel bir nedeni yok, zihninizin hazır ve bunu yapmaya istekli olması dışında. bu meseleyi halletmek için. Bazıları ulaşmadan ölürseniz amaç, işe yaramaz bir ölüm, bir köpeğin ölümü.Ama kendinizi yollardaki çatalda bulduğunuzda, hedefe ulaşmak için herhangi bir hesaplamaya ihtiyacınız yok. Hepimiz yaşamı ölüme tercih ediyoruz ve hesaplamalarımız ve muhakememiz mutlaka hayatın yanına gidecektir. Hedefi kaçırır ve hayatta kalırsan, gerçekten bir korkaksın. Bu önemli bir gözlemdir. Hedefi tamamlamadan ölmeniz durumunda, bu bir köpeğin ölümü olabilir - bir delilik eylemi, ancak onurunuzu etkilemeyecektir. Bushido'da onur her şeyin önüne geçer. " "
Brian Victoria , sloganı " Meine Ehre heißt Treue " veya " Onuruma sadakat denir " olan Schutzstaffel (SS) üyelerinin bu konuya ve DT Suzuki'nin bu sayfalarına çok hassas bir şekilde duyarlı olmaları gerektiğine dikkat çekiyor. Nazi rejiminin bu resmi yayın organında yayınlanmak üzere seçildi. Brian Victoria, "Heinrich Himmler'in 1937'nin sonunda Adolph Hitler'den izin aldığını bilerek, SS'de hem onur ve sadakat hem de Zen'den esinlendiği varsayılan bir Bushido yasasının vurgulanmasının tesadüf olmadığını belirtiyor. SS'i samuray modeline göre şekillendirmek. Himmler'in amacı, muzaffer bir Almanya'da SS'nin ülkeyi samuray yaptığı gibi yönetecek elit bir güç oluşturmasıydı " . Brian Victoria düşüncesini, Bill Maltarich ve Samuray and Supermen: National Socialist Views of Japan adlı kitabından alıntı yaparak sentezler : "Avrupa samuraylara her zaman ilgi göstermiş olsaydı, Japonya ile ittifakını izleyen eğilimi Almanya oluşturdu ve bu oldu Himmler'in SS'si, coğrafi mesafeye rağmen mükemmel bir benzerlik analojisi üzerine inşa etti. Tıpkı samurayların katı ve ilkeli kurallarının yaptığı gibi, en azından Japonya'nın o zaman Japon halkını etkileme ve iyileştirme algısında olduğu gibi. bir bütün olarak, SS tüm Almanya için bir örnek teşkil edecek ve gösterecektir. " Himmler, samuraylara o kadar takıntılıydı ki, onların tarihi ve değerleri hakkında bir kitapçık sipariş etti ve daha sonra SS üyelerine dağıtılacaktı. Bu kitapçık, 1937'de Die Samurai, Ritter des Reiches in Ehre und Treue adıyla yayınlandı ve Samuray, Şövalyeler Şeref ve Sadakat olarak tercüme edilebilir . Kitabın yazarı Heinz Corazza, samurayın Japonya'nın bir dünya egemen gücü haline gelmesini sağlayan bir güç olarak varsayılan önemini vurguladı. Himmler, SS'nin Almanya'da oynaması gereken benzer rolü vurguladığı bir giriş yazdı. Kitapta okuyucuların "insanlara dünyevi açıdan ebedi bir yaşam veren en yüksek değeri temsil edenlerin esas olarak azınlıklar olduğunu düşünmeye" geleceğini iddia etti .
Aslında, samuray arasında güçlü bağlantıların ve yazışmalar varlığını göstermek için bu ortam arzu Alman şövalyelerinin , simgeler hayaller ve somutlaşan bir savaş ve saf Japon halkının destekçileri tarafından hem kutladı Yamato-damashii ruhu ve destekleyicileri Almanlar tarafından völkisch ve Nasyonal Sosyalist hareketler (biz boyama uyandırmak olacak Der Bannerträger tarafından Hubert Lanzinger (de) bir Töton şövalye olarak Hitler'i temsil eden), Eugen Herrigel bazı daha bir yankı daha buldum. Kanıt olarak, Herrigel'in 1944 yaz döneminde verdiği, başlığı bu düşüncelerle tam olarak örtüşen ve ideolojik açıdan şüpheli bu yapıya özenle katkıda bulunduğunu kanıtlayan konferans. Bu haklı başlıklı Das Samuray Ethos veya Samuray Ethos . Matthias Obereisenbuchner, ondan Herrigel'in düşüncesinin gerçek doğasının belirtisi olan alıntılar çıkarır. İkincisi, örneğin şövalye yolunun en derin anlamıyla anlaşılması gerektiği fikrini, yani ölümün, DT Suzuki tarafından geliştirilen kelimelerin ikiz onaylanması fikrini açığa çıkarır; söz konusu şövalye tarzının tüm Japon halkının var olma yolu haline geldiğini ve bunun özellikle ordusunda ifade edildiğini; varoluşun anlamının ülkesi için fedakarlıkta yattığını ve eğer asker teknik bir bakış açısıyla silahlara hakim olacaksa, ahlaki bir bakış açısıyla nasıl öleceğini öğrenmiş olması gerektiğini; ya da dünün samurayının bugünün askeriyle bağlantılı olduğunu, Reich askerinin dünün Töton şövalyesinin varisi olduğunu iddia etmenin içi boş bir yolu:
25 Şubat 1936Eugen Herrigel, Alman-Japon Topluluğu'nun Berlin üyelerine hitap ediyor. Bunu takiben, notlarını kyūdō deneyimi üzerine Die ritterliche Kunst des Bogenschiessens ( Okçuluk Şövalyeli Sanatı ) başlıklı 20 sayfalık bir denemenin temeli olarak kullandı . 1948'de, 1953'te İngilizceye ve 1955'te Japoncaya çevrilen Zen in der Kunst des Bogenschiessens adlı küçük bir kitap şeklinde genişletti . Aynı yıl, çalışma ilk kez Fransızca olarak yayınlandı: Le Zen in okçuluk şövalye sanatı . Başlık için seçilen çeviri, ilginç bir şekilde 1936 makalesininkiyle 1948'inkini karıştırıyor.
1948 tarihli kitap, 1936'daki makaleye kıyasla ne içeriyor?Kitap , herhangi bir spor veya fiziksel aktivite için faydalı dersler oluşturan , öğrenme ve motor kontrolü hakkında belirli fikirler içerecekti . Örneğin, kitaptaki ana fikir, fiziksel aktivitenin, sanki beden zihnin bilinçli kontrolü olmadan karmaşık ve zor hareketler yapıyormuş gibi, zahmetsiz, zihinsel ve fiziksel olarak zahmetsiz hale gelmesidir. Ancak bu, kitabın dikkatlice okunmasına engel olmayan bir yorumdur. Herrigel, kar kütlesi bambu yaprağından düşerken efendisinin kullandığı görüntüde olduğu gibi, darbeyi mümkün olan en doğal şekilde serbest bırakmak için uzun süredir eğitim aldığı bir bölümü anlatıyor. "Ustaya gösterdiği zaman Eğitiminin meyvesi, sonuç felaketti. Usta artık onunla uğraşmak istemiyordu.Ayrıca, Herrigel tarafından yapılan ilişkide, bu ustanın öğrencisine hiçbir zaman kiriş gerilmiş olarak parmağınızı geri çekmek, bu nedenle bu öğrenme veya motor kontrolü ile ilgili değildir.
Bu nedenle kitabın ana fikri, Herrigel'in ustasına sorduğu soruyla bağlantılıdır: " Ama onu çeken ben değilsem , darbe nasıl gidebilir?" Burada , Brown Landone (1847-1945) adıyla Amerikalı bir doktor tarafından ele alınan bir zorluk olan, konunun herhangi bir iradesi olmaksızın bedensel hareketin tetiklenmesine izin vermenin zorluğunu buluyoruz . Bu ana fikir, " somnambulistik güvenlikle " ve " bilinçli olarak amaçlanmadan yapılan hedefe ulaşma sorununa kadar uzanır . "
Herrigel ayrıca okçulukta Zen'i şöyle anlatır: “Okçu, önünde hedefin kalbine ulaşmaya kendini adamış bir kişi olarak kendisinin farkına varmaz. Bu bilinçsizlik durumuna ancak, tamamen boş ve benliğinden bağımsız olarak, tekniğinin gelişmesiyle bir hale geldiğinde ulaşılır, ancak bunda, sanatın ilerici bir çalışmayla elde edilemeyecek tamamen farklı bir düzen vardır. . ”.
Kitap, elli yıldan fazla bir süredir en çok satanlardandı. Kitaptaki birçok fikir Batılılar tarafından görülen Zen Budizminin temel ilkeleri haline geldi, örneğin bir takipçinin görevleri yerine getirmesine izin verilmeden önce bir usta ile yıllarca basit görevleri incelemesi gerektiği fikri. Bu, Herrigel'in kitabının olası bir yorumudur, ancak bu çok sıradan göstergeye indirgenemez.
Zen ve kyūdō arasındaki akrabalık fikri, Japonya'da ve özellikle de "Zen okçuluğuna" adanmış okullarla doğuda bir miktar ilgi uyandırdı . Bununla birlikte, bu fikir akademisyenlerin, örneğin ona “efsane” adını veren Yamada Shōji (ja) gibi güçlü eleştirilerinin konusudur . Robert H. Sharf'a göre bu çalışma, Budist mistisizmi üzerine yazıların çoğunun eksikliklerini gösterdiği için yararlıdır.
Yamada için ana argümanlar, Herrigel'in okçuluk konusundaki çok sınırlı deneyimine ve Japoncayı onu Usta Awa'nın konuşmasındaki çelişkileri ve belirsizliği aşmak için oldukça özgürce tercüme eden bir tercümana bağımlı hale getirme konusundaki bilgisizliğine dayanıyor. . Ayrıca, Herrigel'in metninin en çarpıcı bölümlerinden birinin, bir tercümanın yokluğunda geçtiği, bu da Herrigel'in Usta'nın bazı sözlerinin ilişkisini çok şüpheli hale getirdiği belirtilmektedir. Ek olarak, Yamada, bu Üstad tarafından yaratılan spiritüel akımın, kyūjutsu'nun (Japon okçuluğunun geleneksel terimi) birçok ustası tarafından marjinal veya eksantrik olarak kabul edildiğini ve her şeyden önce, Usta Awa'nın Zen konusunda özel bir eğitimi olmadığını anlatır.
Yamada, aynı zamanda başka bir yabancı olan William RB Acker'ın (Japonya'da kaldığı süre boyunca bir Zen tapınağında yaşadı), yazılı ve sözlü olarak ustalaştığı Japon dili ve kyūjutsu hakkında doğrudan bilgi sahibi olduğuna dikkat çekiyor. Herrigel'den daha uzun süre ve daha titiz bir şekilde pratik yaptı , usta okçulukla birlikte yazdığı Japon Okçuluğunun Temelleri adlı eserinde kyūjutsu ve Zen arasında herhangi bir özel bağlantıdan bahsetmiyor .
Dahası, kyūjutsu ve Zen arasında bir bağlantı fikrinin, Herrigel'in kitabının Japoncaya çevrilmesinden sonra Japon uygulayıcıların çevrelerinde ortaya çıktığı anlaşılıyor. Yamada'ya göre Herrigel, Japonya'ya gitmeden önce Zen arayışı içindeydi ve pratikle ona doğrudan ulaşamadığından, kendisinin birazını bulmayı başaracağı kyūjutsu'ya geri dönecekti. arıyor.. Herrigel'in kendisi kitabında başka bir şey söylemiyor. Özellikle nedeni Shoji Yamada'yı meşgul eden noktalardan biri olan Herrigel'in fikirlerinin Japonya'daki başarısı, ikincisine göre kendilerinin Japonlara verdikleri baştan çıkarıcı imajdan kaynaklanacaktır.
RH Sharf, Herrigel'in çalışmasının zayıf bilimsel kalitesine dikkat çekiyor: Yamada gibi, öykünün önemli anlarının herhangi bir çevirmenin yokluğunda ortaya çıktığını fark ediyor, ancak aynı zamanda raporların kalitesizliğini gözlem, darmadağınık romantizm, tarihselcilik ve ritüel eylemleri psikolojikleştirme eğilimi.
Paradoksal olarak, Herrigel'in bir başka eleştirisi DT Suzuki'den geliyor. Yine de Herrigel'in kitabına övgü dolu bir önsözün yazarı, birkaç yıl sonra şöyle dedi: “Herrigel Zen'i elde etmeye çalışıyor, ancak Zen'i kendi başına anlamadı. Hiç onu anlayan bir Batılı tarafından yazılmış bir kitap gördünüz mü? " . İlginç bir paradoks. İçerdiği eleştiri, eski usta Suzuki'nin Herrigel'in küçük kitabına övgü dolu önsözünün bıraktığı iyi izlenimi silmek isteyebileceğini öne sürüyor gibi görünüyor. Ve son sezonlarda deneyimlerinin anlatıldığı yorumların ona biraz şişkin görünmesi ve Zen'in ayıklığına pek uymaması gerçekten de mümkündür. Ancak, zamanında Aristoteles tarafından büyütülen ve modern düşüncenin tartışmasız temellerinden biri olarak kalan çelişkisizlik ilkesine çok hızlı bir şekilde fedakarlık ederek hata yapmayın. Bu ilkenin genel olarak Uzak Doğu'da ve özel olarak Zen ruhunda kök salması gerekmez. Eski ustanın övgüsü kalabilir.
Başlık "Okçuluk Sanat Zen" daha sonra 200'den fazla benzer başlıklar vardı: Kitapların başlıklarında bir moda kökeni olan , Robert Pirsig'in çok popüler olan Zen ve Motosiklet Bakımı Üzerine İnceleme (1974) dahil. Ortak tema, bir motosikleti onarmak gibi sıradan bir görevi yapmanın manevi bir boyutu olabileceğidir.
Fotoğrafik çekim sanatında Zen