Sati Mahabharata'daki bir kadın karakterin adıdır, bir Hindu ayinine göre bir cenaze ateşinde kendini yakıp kül eden dul kadının adıdır ve Hint dünyasındaki savaşçı kastında bazen uygulanan bu Hindu cenaze geleneğinin adıdır.
Gelen epik Hindu Mahabharata , Sati ( Sanskritçe सती ( SATI hangi vasıta "gerçek")) ya da Dakshayani en büyük kızı olan Prasuti ve Dakusha . Shiva'yı sever , ancak tanrı ile tartışan babası Daksha, evliliklerini yasaklar .
Sati geçersiz kılar ve Daksha, Shiva dışındaki tüm tanrıları Vishnu'ya adanmış bir fedakarlığa davet ederek intikam alır . Sati nefesini tutar ve öfkesinin ateşinde kendini tutuşturur, evli olmadığı tanrısı Shiva'ya yapılan hakareti siler. Shiva, bunu öğrendiği olan, saraya koşar sonra o ile başını yerine misafirler ve beheads Daksha çok sayıda öldürür ram . Sati sonra şeklinde yeniden doğmuş Parvati ve böylece kocasını bulur.
Sati , bazen denilen Sutty XIX inci yüzyılın da adıdır kurban akan dul ateşi kocalarının kremasyon.
"Sat", Sanskritçe'de "to be", "-as" fiilinin şimdiki katılımcısıdır . "Sati", "otur" un dişilidir ve bu nedenle kelimenin tam anlamıyla "kimdir" anlamına gelir, ancak belirli bir anlam alır: "kim iyi, erdemli".
"Sat" aynı zamanda "hakikat" ve ondan türeyen "satya", "hakikat sözü" anlamına gelir.
“Sat” isim olarak da kullanılabilir ve bu durumda enerjiyi ifade eder; cenaze ateşinin ateşini belirtmek için gelir .
Bu çok anlamlılık ve bu çağrışımları Catherine Weinberger-Thomas, yazarına göre, o erdemli ve gerçeğin taşıyıcısı olduğu için cenaze ateşinde kendini immolates bir kadının tokluk görüntüsünü vermek ölümsüzlük Ashes. Hindistan'da Dulların Yakılması ( 1996).
Sati ("Erdemli"), Lord Shiva tarafından sevilen ilk Tanrıça'nın adıdır ; ama satı'nın babası , Daksha'nın , kızı Shiva, bir tüylü ve asosyal münzevi Tanrı'yı evlenebileceği reddederek iter Sati meditasyon yapmak ve nefesi (tutmak için, (Shiva ayrılmakla acısından kurtulmak isteyen) Yoga tekniği ile,) bedeninin kendi kendine tutuştuğunu ve ruhunun daha sonra Shiva'nın gelecekteki karısı Parvati'ninki olacak bedende reenkarne olduğunu belirtin . Shiva Sati kaybı, öğrenme decapitates Daksha ve o ile başını değiştirir keçi onu arındırmak ve gururunu öldürmek ve onun kollarında veya onun üzerinde Sati kömürleşmiş cesetle evrendeki ağrıda deli dolaşır trident. ( trishula sembol Shiva ): yeryüzüne düştü Sati cesedin parçaları, içinde saygı kutsal yerleri oluşturan Hindu (adında Shakti Pithas ); Bir tane - Shiva çok ve bu kadar uzun onun gözyaşları iki kutsal havuzları yaratmıştır için ağladı Pushkar , Ajmer ve diğer Ketaksha anlamıyla de "gözlerden yağmur" anlamına Sanskritçe .
Bhagavata Purana Tanrıça ilgilendiren bu mitolojisini ifade Sati :
“Böylece boğulmuş ettikten sonra Dakusha hakaretlerle kurban ortasında, Sati [gelecek reenkarne Parvati dudaklarında ve sarılı olan s'yükseltildi suya sahip, o zaman, kuzey tarafına dönerek, sessizlik içinde, yere oturarak] sarı giysisiyle gözlerini kapadı ve Yoga yoluna girdi .
Ayrıca tüm ilhamı ve tüm sonları bastırmış , pozisyonunun hanımı, göbek bölgesinden Vdana denilen hayati nefesi hatırladıktan ve düşüncesinin yardımıyla yavaş yavaş kalbinde durmuş, bu nefesi sabitlemişti. Kusursuz tanrıça , göğsünde onu boğazına ve oradan da iki kaşının ortasına kadar çıkardı.
Daksha'nın öfkesi tarafından itilen erdemli Sati, böylece, varlıkların en büyüğünün birçok kez göğsüne şefkatle yerleştirdiği bu bedeni terk etmek isteyerek, bedenini, kendini kuşatmaktan ibaret olan bir sınava tabi tuttu. hayati nefesin ateşi.
O zaman kocasının [tanrı Shiva ], Evrenin Eğitmeni'nin ayaklarından çıkan nilüfer nektarını düşününce, başka bir şey görmedi; ve tüm günahlardan arınmış bedeni, Tefekkür'ün orada tutuşturduğu ateşle birdenbire alev alev yanmış gibiydi. "
- Sati bedenini terk , ( Bhagavata Purana , IX inci yüzyıl).
Sati'nin babası bir Yajña , bir ateş töreni düzenlemişti, ancak kibirli bir şekilde kızının kocası Shiva'yı davet etmeyi reddetti. Sati daha sonra kendini kurban etti, sonra Shiva geldi, babasının kafasını kesti ve kafasını bir keçininkiyle saygısızlıktan değiştirdi. Sati'nin babası, ruhu reddeden egoyu temsil eder, burada Shiva. Sonuç olarak kökü sat- yani hakikat anlamına gelen Sati'nin temsil ettiği hakikat yakılır, yok edilir . Ama ruh (Shiva) her zaman egoyu yok ederek sona erer ve Shiva kafasını bir keçi kafasıyla değiştirir çünkü Shiva kafayı insan şeklinde kestiğinde egosu öldürülür, Satî'nin babası şimdi bir keçi başı ile saflaştırılır (hikaye ile karşılaştırılabilir). tanrı Ganesh'in doğumu, babası Shiva tarafından başı kesildi ve şimdi fil başı, bilgelik sembolü). Aynı şekilde eski Mısır'da, hayvan başlı tanrılarda, hayvan, insanın aşağılığının bir sembolü olarak değil, aksine içsel arınmanın bir sembolü olarak hizmet eder: Hinduizm'deki iblisler sadece insan yüzlerine sahiptir.
Brahmanik literatür sati uygulamasına atıfta bulunmaz. Catherine Weinberger-Thomas, bu adetin "bu nedenle kökenini Kanundan almadığını" yazıyor. Kanun doktorlarının dul kadınları yakma ayini için bir gerekçe sağlamaya çalıştıkları Orta Çağ'ın sonlarındaydı.
Shiva'nın karısı Sati'nin veya Ramayana'da Rāma'nın karısı Sītā'nın efsanesinden , sati adı verilen bir cenaze geleneğinin kökenini haklı çıkarmak için sık sık bahsedilir . Ancak, kazığa çıkmaya karar verdiklerinde dullar da değildir. Savitri, atman'ı kocasınınkine katılması için cinsel zarfını sunar .
Veda , ya dul kurban söz etmez. Cenaze töreni ayinlerinin açıklandığı dördüncü Veda olan Atharva-Veda'da sati'den hiç söz edilmez , çok daha az reçete yoktur : tam tersine, dul kadının direğe tırmanması gerektiğini gösterir. kocasının yanında, sonra ölü yakma başlamadan önce aşağı inin. Veda'nın Ashvalâyana Grihyasûtra (4.1.) bölümünde, bu kazık yakıldığında bir kadının kocasıyla birlikte ölmemesi için ayağa kalkmaya davet edilmesi gerektiği belirtilir; tam anlamıyla ayin şu şekilde gerçekleşir:
“Ateşin sağında inek veya keçi bağlanır ve merhumun karısı ateşin üzerine onun yanına yatmaya davet edilir. Derhal, merhumun erkek kardeşi, yoksa talebelerinden biri, hatta yaşlı bir hizmetçi, karısını şu kıtayı okuyarak ayağa kalkmaya davet eder: “ Kalk, kadın! yaşayanların dünyasına gel! Buraya gel! yanında uzanıp durma! İşte kocasının elini tuttuğu, onu kendisine götürmek isteyen bir eş gibisin! ""
Ancak Mahabharata (I, 68, 44-45), Shakuntala tarafından telaffuz edilen karısı övgüde , erdemli bir eşin ölümde kocasını takip etmesi için ahlaki bir yükümlülüğü uyandırıyor gibi görünüyor:
“Göç sırasında bile, ölümü sırasında, kocasıyla bir talihsizlik içinde olduğu için, sadık bir eş her zaman onu takip eder. Kadın, ilk öleceği zaman, ahirette kocasını bekler, kocası kendisinden önce vefat etmişse , onun ardından namuslu bir kadın ( sati ) olur. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . "
Bu ayetin Brahmanik açıklaması basittir: kadın, kocasının kaderini ve etkisini takip eder. Böylece, eğer koca reenkarne olursa, karısı da reenkarne olur, ancak serbest bırakılırsa, karısı da kurtuluşta onu takip eder ( Moksha veya Nirvana ). Kadının birinci vazifesi ( dharma ) olan kocasına olan sevgisidir ( kama ) , erkeklerde olduğu gibi zühd ve nefs arayışı değil .
Sati ritüeli Padma Purana'da (in) ayrıntılı bir tasvirin konusudur ; bir arınma banyosu ile başlar ve kadının adet görmediğini veya hamile olmadığını varsayar. "Dul kadının cinsel zarfının yakılması, onun atman'ının (gerçek Benliğinin) kocasının ruhuna katılmasına izin verecektir ."
Sati uygulaması içinde geç Hindistan ( VI inci kast sınırlı yüzyıl Milattan Sonra), Kshatriyas .
Rajput savaşçılarının eşleri sati'ye aşinaydı . Sık sık ve kalelerine girişinde bulmak Rajasthan elle uygulanan üst düzey dul sayısını gösteren semboller sati (İslam birlikleriyle savaşlar sırasında Jodhpur örneğin): -Yangın tanrıya kendini feda tercih soylu kadınları Agni ziyade köle olmaktan, tecavüze uğramaktan ya da öldürülmekten daha iyidir. Göre Alain Daniélou , "sati uygulaması görevlerini antik metinlerde bilinmeyen Varnas " ile karşılaştırılabilir - ama arınma bir ideal elde ederken, zaman bağlamında, gelecek aşağılanmalar kaçış yolu içinde oldu Hristiyanlar için ilk şehitlerden . Böylece Rajput savaşçılarının kadınları, onları öldürmeselerdi onları köle yapacak olan Müslüman işgalcilerin eline düşmemek için kendilerini ateşe attılar. Bu kadınlar için kendilerini bu şekilde öldürmek, düşmanın eline teslim olmaktan çok daha asil bir kaderdi.
CNRS araştırmacısı Jean-Claude Pivin'e göre, bir dul kadının kazığa bağlı olarak yakılması gerçeği, tanrıça Sati ile ilgili orijinal mitin cehaletinin bir çarpıtılması ve kanıtıdır:
"İçinde dul kadınlara kendilerini yakmaları için bir davetiye gördüklerini düşünenler, miti yanlış yorumladılar, çünkü Sati'nin tanıklık etmek istediği şey, babası tarafından bir 'pagan' tanrıyla (Shiva'nın Rudra yönü) evlendiği için babası tarafından reddedildiği için duyduğu üzüntüydü. . Hoşgörü çağrısı olarak başlayan şey, barbarlığa teşvik oldu. Üstelik, metinleri dikkatlice okursak, Sati'nin Daksha'nın kurbanı sırasında kendini yoga ateşinde yaktığını söylüyor : bu bir kendini yok etme değil, Shiva'da bir füzyondur . "
- Kuruş tohumları, Mahâbhârata'dan seçilmiş alıntılar , Jean-Claude Pivin, L'Harmattan baskıları ( ISBN 978-2-336-00365-8 ) .
Sati nadir bir uygulamadır: geleneksel olarak, yalnızca savaşçı kast bu geleneği takip eder ve bu seçkinler içinde dulların bir azınlığı bu "fedakarlığı" gerçekleştirir.
Cenaze ateşinde kendilerini yakan kadınlar yarı tanrı sayılır; kocaları ve kayınpederleri de, hayatın feda edilmesi olan bu en yüksek sadakat işaretinden dolayı onurlarında bir artış elde ederler. Gayatri Spivak'a göre , "dulların kendini yakması , Hindu dininin yasalarında kesinlikle yasak olan bir intihardan ziyade bir hac olarak kodlanmıştır ". Bazı intihar biçimlerine geleneksel olarak izin verilir, ancak yalnızca erkeklere izin verilir.
Kendini kurban eden dul kadına ölümünden sonra yetki verilir: dileklerinin gerçekleşmesi için akrabaları adına aracılık edebilir, külleri aile üyelerini birkaç nesil boyunca arındırma gücüne sahiptir ve mucizeler gerçekleştirebilir. Ancak, kurban kesmenin etkili olabilmesi için tamamen gönüllü olması gerekir; Böylece kadın, kocasını ölümde takip etme kararını onayladığı bir "niyet beyanı" ilan eder.
İkinci Moğol imparatoru Humâyûn (1508-1556) sati uygulamasını yasaklamaya çalıştı. Bunu 1663'te Akbar , ardından Aurangzeb izledi . Sati geleneği, 19. yüzyılın başlarında İngilizler bunu sona erdirmek zorunda oldukları insanlık dışı bir gelenek olarak sunduklarında "tartışmalı ve marjinal" idi.
1812'de İngiliz sömürge yönetimi, Genel Valisi aracılığıyla polis memurları için aşağıdaki kuralları belirledi:
Ancak, 1818 yılında, en az 839 olgu daha vardı sati içinde Bengal içinde 544 olmak üzere, Kalküta alanının bir "salgın" olarak kabul edildi, sati buna müdahale etmek İngilizlerin iddiasına tepki olarak. Amel. Sömürgeci güç daha sonra Hint toplumunda kendi yönünde gidebilecek herhangi bir değişikliği gözlemlerken dini sorunlarla ilgili geri çekilmiş bir pozisyon benimseyecektir. Takip eden on yıl, tam olarak sati sorunu üzerine iki karşıt kampın oluşumunu gördü , Mrityunjay Vidyalankar ve sosyal reformcu Ram Mohan Roy , bu uygulamaya karşıtların kampına katıldı, oysa kaynaklar üzerine inşa edilen sati'nin kaldırılmasını isterdi. sömürge otoriteleri tarafından empoze edilmek yerine Hint geleneği tarafından teklif edildi. 1830'lar, özellikle Bengal'de, İngilizlerin farklı toplulukların geleneklerini yasal olarak kodlama çabalarına güvenebildikleri sosyo-dini reformların ortaya çıkmasına tanık oldu.
4 Aralık 1829Vali Genel Rab William Bentinck ait Bengal Başkanlığı tarafından desteklenen, Ram Mohan Roy , promulgates Sati Önleme Düzenleme Yasası yasaklanacak. Bunu hızla Hindistan , Madras ve Bombay'ın diğer cumhurbaşkanlıkları izledi . Mahkemede itiraz edilen bu düzenleme, 1832'de İngiliz sömürge İmparatorluğu'nun en yüksek yargı organı olan Privy Council Yargı Komitesi'nin selefi tarafından onaylandı .
Bugün, nadir sati vakaları kaydedilmiştir (özellikle 1987'de Sati Komisyonu (Önleme) Yasası'nın ilan edilmesine yol açan Roop Kanwar vakası; 2008'de yeni bir vaka ortaya çıktı).
Sati geleneği , kadınların statüsüne ilişkin postkolonyal araştırmalar alanında “tutkulu akademik tartışmalara” yol açmıştır .
Filozof Hint feminist Gayatri Spivak Hindu cenaze ateşinde sembolik rakamlar kendilerini ayarlamak kim dul yapar alt kadına başlıklı, sömürgecilik sonrası çalışmaların en çok yorum metinlerinde birinde, subalterns konuşabilir miyim? . Bu dulların, ister İngiliz sömürgeciler tarafından "barbarlıktan kurtarılmış" olsunlar, isterse Hint milliyetçileri tarafından "sadakatleri" için övülsünler , hiçbir zaman duyulmadıklarının ve her ikisinin de bu kadınlar için, onların yerine konuştuklarının altını çiziyor. onlara kendilerini ifade etme fırsatı veriyor. İngilizler dulları ataerkilliğin kurbanları olarak sundular ve onları korumayı misyon edindiler (Gayatri Spivak'ın ünlü bir cümlede özetlediği bir tutum: "Beyaz erkekler esmer kadınları kahverengi erkeklerden kurtarır"). Buna karşılık, muhafazakar milliyetçi Kızılderililer, savaşçı kasttan gelen bu dulların ölümlerini özgürce seçtiğini iddia etti. Bu iki söylem, karşıt olmakla birlikte Gayatri Spivak'a göre kadınları kendilerini temsil etmelerine izin vermek yerine temsilin nesnesi haline getirmeleri bakımından birbirine benzemektedir .
Aynı zamanda postkolonyal feminizm akımının bir parçası olan araştırmacı Mrinalini Sinha'ya (tr) göre , sömürgeciler Hintli kadınların durumunu, sati ile sembolize edilen boyun eğdirmeleri, Hint halkının kendi kaderini tayin hakkını reddetmek için araçsallaştırdılar . Partha Chatterjee (tr) ayrıca, öldürülen Hintli dul kadını "bir ülkenin tüm kültürel geleneğinin baskıcı ve köleleştirici doğasının bir işareti" yapan İngilizler tarafından sati'nin yalnızca politik değil, daha geniş anlamda kültürel olarak araçsallaştırılmasının da altını çiziyor. .