El condor pasa , zarzuela And Dağları'nın büyük akbabası , hayvan-totem , özgürlüğün ve yüce İnka'nın zarzuela'nın adını aldığı çağların kavşağına geri dönüşünün sembolü. 1960'larda / 1970'lerde , kendi adını taşıyan son zarzuela temasının yeniden canlanması, yeni bir müzik hareketi olan Dünya Müziği'nin ortaya çıkışına işaret ediyor ve güçlü bir kuşak belirtecinin yanı sıra bir And ve Kızılderili kimliğinin sembolünü temsil ediyor.
N ber eylemlerin | 2 masada 1 hareket |
---|---|
Müzik | Daniel Alomia Robles |
kitapçık | Julio Baudouin / La Paz'dan |
Orijinal dil |
ispanyolca / quechua |
oluşturma |
19 Aralık 1913 Teatro Mazzi Lima Peru |
karakterler
Fiyaka
El cóndor pasa , her şeyden önce, aynı adı taşıyanünlüşarkınınhavasının alındığı,geleneksel olarakzarzuelaolarak sınıflandırılanbirmüzikaltiyatro eseridir .
Müzik, Perulu besteci Daniel Alomia Robles tarafından Julio de La Paz'ın (Limenyalı oyun yazarı Julio Baudouin'in takma adı) orijinal bir librettosuna 1913'te yazılmıştır . Ancak skor orijinal bir kompozisyon olarak yayınlanmadı ve 1933'e kadar Amerika Birleşik Devletleri'nde Robles tarafından kaydedildi .
1913'te zarzuela'yı kapatan müzikten aynı isimdeki tema El cóndor pasa , 1950'lerin sonlarından (Achalay grubu) / 1960'ların başlarından ( Los Incas grubu ) önemli ölçüde dünyaca ünlü bir toparlanma yaşadı , ancak orijinalinden farklı bir biçimde: artık klasik orkestra versiyonu, muhtemelen koro ile ama şimdilik azaltılmış topluluk, bir hala sadece enstrümantal versiyonu fakat yerli Andes aletleri ile ( kenas , Charango , And arp, tinya (ler) ). Bu arya standart olacağını, (ruh ve Zarzuela'deki orijinal versiyonunun temalar çok farklı sözleri üzerine) 1970 yılında söylenen yeni parçaların eklenmesiyle, bu yeni formda halk müziği. Repertuarındaki Simon ve Garfunkel ikilisi ve neredeyse sayısız versiyon ve uyarlamayı bilerek dünyayı turlayacaklar.
Bu melodinin başarısı, And müziğinin uluslararası sahnede yenilenmesini kutsadı ve yeni bir müzik türünün geliştirilmesinde boşuna olmayacak: 1970'ler ve 1980'lerden itibaren Dünya müziği veya Dünya Müziği . Bu yeni tür, Halk Müziği olarak adlandırılandan farklıdır , daha eskidir ve daha yerelleştirilmiş kültürel kökler arayışına daha fazla odaklanmıştır, ancak müzik türlerinin kaynaşmasını uygulama olasılıkları kadar yüksektir . Dünya müziği (olan ana çağdaş Batılı akımlar yanında bu yıllarda gelen, olur klasik müzik , caz , pop , kaya , başlı başına bir müzik türü, dünya ziyaret edip yeniden ziyaret) geleneksel müzik dan, Hindistan için Afrika dan Amerika için Uzakdoğu ve Ortadoğu . Bu kaynaklanan kültürel arası karışık geleneksel kültürlerinden kaynaklanan değişiyordu müzikal mirasların ve müzikal dünyasının bütün ve bu yıl kamuda gelişir doyumsuz çok merkezli kültürel meraktan. İlgi olduğunu Değil geleneksel müzik , etnomüzikoloji için bile, egzotik müzik mevcut olamayacağı önceden değildir: caz , flamenko ya tango zaten ilk yarısında yaşamış örneğin XX inci yüzyıl bazı uluslararası uzantısı ile sınırlı kalırken onların kendi gelişim çizgisi; aynı şekilde Béla Bartók gibi klasik bestecilerin geleneksel müziklere gösterdikleri özenli ve gayretli ilgiyi de biliyoruz . Ancak bu "merkezkaç" ilgi, çoklu kök ve anlam arayışıyla birleştiğinde, telekomünikasyonun gelişmesiyle bağlantılı olarak, küresel ölçekte aynı kaynaştırıcı müzik akımına, böyle bir karıştırmaya henüz yol açmamıştı . El condor pasa'nın dünya müziği için açılışını yaptığı . Böylece, - ve El cóndor pasa'nın bu teması , tarzını karakterize eden bu temaya açıkça tanıklık ediyor - dünyanın yerli enstrümanlarına (örneğin ney ve Orta Doğu ud , Afrika kalimba ve kora) yönelik belirgin beğenisine rağmen dünya müziği . ya balafon , Hint sitar ve bansuri , Uzak Doğu Shakuhachi ve koto , kena , And siku ve mandolin , vs.), kapsamına girmeyen geleneksel müzik . Geleneksel müziğin katkılarını caz , barok ve erken müziğin klasik müziği , Avrupa, rock , pop-müzik , tango ve flamenko ile harmanlayarak, gerçeklerden, ancak müzik füzyonuna benzeyen yeni bir müzik yaratmak için. , vb.
El Condor Pasa geleneksel And enstrümanlar (ile, kena , mandolin şimdi somutlaştırmak, hatta And halkların Amerindian bilincin bir uyanışın sembolü haline gelecek) ya da geçmişte bir ilgiyitazeleyerek en azından. Pre-Kolomb " Çiçek Gücü " neslinin, " dünyaya dönüşün" veya ekolojik bilincin uyanışınınamblemi olduğu kadar. Elbette, bu egzotizm arayışıya da bu temele dönme arzusu, bazı sanat tarihçileri için muğlaklıklardan uzak olmayacaktı. Yinede 2003 yılında And Dağları'nı ve özellikle La Paz'ı ziyaret eden BM Genel Sekreteri Kofi Annan içinbu tema barışın, sosyal adaletin ve ekolojik uyumun, halklar arasındaki dostluğun bir simgesi haline geldi. Yerli kimliklerin yenilenmesi, pekiştirilmesi ve yayılması yönleriyle ilgili bu bakış açısından, Batı için olduğu kadar yerli bilinç için de, El cóndor pasa'nın bu temasının, And halkları için, eskisinden biraz daha aynı rolü oynadığını ekleyebiliriz. başka gezegen "hit" dünya müziği için Kabil'lere ve tüm Berberi hoparlörler Kuzey Afrika'da: amazigh şarkı A Vava Inouva tarafından Kabyle şarkıcı Idir aynı on yılda 1976, yani içinde. Ancak bunun dünya çapında bizim akbaba temamızdan çok daha az kapak gördüğüne dikkat edilmelidir.
El Cóndor pasa'nın bu temasının bir müzik akımının başlangıcı ve kültürel ve kimlik referanslarının bir özeti olarak başarısının ve öneminin nedenlerini ararsak , ona gerçek bir sembolik ve miras boyutu verirsek, muhtemelen bulacaklardır. Bazı unsurlarını en eski müzikal geleneklerden, hatta göreceğimiz gibi Kolomb öncesi dönemden alan melodisinin yanı sıra , And kozmovizyonundaki akbabanın arketipsel figürünün hala kısmen güncel olan hamileliğinde olduğu gibi. aynı zamanda en atasıdır.
Orijinal oyunun başlığına, finaline ve en ünlü aryasına ilham veren büyük And Condor , şu anda dünyanın en büyük uçan kara kuşudur. Kanat açıklığı ortalama 3m20'dir, 3m50'ye kadardır, yalnızca 3m70'e kadar kanat açıklığına sahip büyük bir deniz kuşu olan Gezici Albatros'un kanatları tarafından aşılır; ama bu pelajik bir kuştur ve albatrostan biraz daha ağır olan akbaba gibi bir kara kuşu değildir (albatros için maksimum 12 kg'a karşılık akbaba için 15 kg'a kadar); devekuşlarıyla akraba olanlar gibi akbabadan daha büyük kara kuşları , açıkçası uçan kuşlar değildir.
Süzülen yelkenli teknelerde dünya şampiyonu olan akbabanın bu istisnai ve hatta eşsiz karakteri, özellikle daha da uzağa leş aramak için yükselen bir sarmalda seyir halindeyken, uçuşunun gücünü ve görkemini açıklıyor. Bu aynı zamanda Kolomb öncesi And halkları tarafından neden her zaman saygı gördüğünü de açıklıyor; özellikle o, yüce İnka'nın gücünün ve dolayısıyla geri dönüşünün simgesiydi (aşağıya bakınız). Üstelik, sömürge döneminde ve yakın zamana kadar, akbaba Kızılderililerin İspanyol gücü üzerindeki intikamını simgeliyordu: dolayısıyla bu bakış açısından açık bir ayin olan Yáwar fiesta (lar)ı (ya da Chancas kültüründe "kan şöleni"). ), And Kızılderililerini temsil eden akbabanın İspanyolları ve fatihi simgeleyen bir boğaya karşı savaşını tasvir ediyor. Bu ritüel savaş, özellikle Apurímac ve Ayacucho'nun güney Peru bölgelerinde mevcuttur . ( And Condor ile ilgili makalenin Kültür ve inanç bölümüne bakın ). Bu konuda José María Arguedas , adını taşıyan çarpıcı bir roman yazmıştır: Hazırlıkları anlatan ve bu popüler kutlamanın derin anlamını düşündüren Yawar fiesta . Yawar fiesta formu “vahşi” boğa güreşi festivali bir tür bu zaman alır (condor olmadan bile orada belirtilen condor ile kanonik formu) EPICALLY yerli Kızılderili nüfuslar arasındaki sembolik çatışma”sunar. Ve grup Hint sierra ve Creole ve "beyaz" sahil arasındaki eşraf (kolonistler ve büyük beyaz toprak sahipleri, "mistis" olarak adlandırılır ), kendi tarzında büyük travmayı ve "conquista" olan medeniyet şokunu yeniden canlandıran bir çatışma. " Büyük İnka imparatorluğundan 16. yüzyıla kadar bir avuç İspanyol maceracı tarafından", Kızılderililerin intikam modunda, sonunda efsanevi İspanyol boğasının gücünü azalttı.
Nazca geogliflerinin bulunduğu yerde çizilmiş büyük akbabayı , dünyanın en küçük kuşu olan sinekkuşu yanında, yaşam zincirinin her iki ucunda (tozlaşma ve geri dönüşüm) önemli semboller olarak görüyoruz. Nazcalar , İnka öncesi bir kültür (MS -200 ile 600 yılları arasında). Aynı zamanda bugün Bolivya , Peru , Arjantin , Şili , Kolombiya ve Ekvador (yani, aralığını temsil eden Andes Cordillera'nın tüm ülkeleri) için ulusal bir semboldür ve Andean folkloru ve mitolojisinde önemli bir rol oynar. bölgeler.
Sinek (50 uzun m).
Kondorun (134 uzun m).
sinek kuşu (başka bir bakış açısı).
Son olarak, yukarı hava akımlarını (5000 m ve 6000 m'ye kadar) takip eden olağanüstü uçuş yüksekliği, büyük akbabaya, yerliler için ondan yapılmış mükemmel açık havalarda bile bazen masmavi havada çıplak gözle kaybolma özelliği verir. gök ile yer arasında bir şefaatçi. Akbabanın canlı maddenin geri dönüşümünde oynadığı önemli rolün tamamen farkında olan İnkalara (diğer İnka öncesi And uygarlıklarının mirasçıları) göre "aşkınlık habercisi" rolünü tamamlamak için, ona eşlik ettiği söylenir. ölülerin ruhları son yolculuklarında, bu da neden bazen prestijli ölülerin mumyalarını duvarın kenarındaki nişlere bıraktıklarını açıklıyor, onlar terk edildiklerinde akbaba için yuvalama alanı olarak hizmet ediyor.
İnka kozmogonisinde akbaba arketipiBu nedenle akbaba, İnkaların kutsal hayvanlarından biriydi ve hatta onlara göre puma ve yılanla birlikte üç arketipten veya ruh- hayvan totemlerinden biriydi . Lama o kalıntıları yaşam boyutunda görünür mozaik freskleri ile kanıtlandığı gibi, aynı zamanda kutsaldı Choquequirao dini düzeyde lama yerine kullanıldı: ama aynı durum ile, "Machu Picchu ile kardeş şehir" kurbanlar ve kehanet, özellikle akciğerleri (bir yük hayvanı olarak ve yünü için ev içi kullanımına ek olarak).
Uyarınca And evrensel bakış açıları doğrultusunda And kare haç veya üç "adımlar" ile sembolize öncesi Incaic medeniyetler, Chacana , İnka evrendoğum üç gerçeklik ya seviyelerini kabul paşanın içinde: Quechua dilinde ve ayrıca Aymara , paşa hem araçları zaman ve uzay ve hatta uzam-zamansal süreklilik, yani hassas dünya deneyiminin çerçeve gerçekliği ve mevcut anlamıyla: genel olarak dünya, Pachamama'da (Toprak Ana); ya da tek bir dünyadan ziyade , kozmolojik bir kavram olarak Paşa , dünyanın görece iç içe geçmiş üç düzeye bölünmesini dile getirir.
Bu üç dünyanın her biri arketipsel bir hayvanla sembolize edilir:
Evrenin, her biri farklı ve tamamlayıcı arketiplere yanıt veren üç gerçeklik düzeyi arasındaki bu bölünmesi, kozmogoni dışındaki alanlarda yankı uyandırır ve ona psikolojik, terapötik ve psikolojik alanlarda geçerlilik ve anlam veren yorumlara açıktır. sosyal, İnka döneminden. ve bugün hala New Age maneviyatında, paramedikal terapötik tekniklerde ve kişisel gelişim alanında.
Bu And kozmovizyonunun bir yankısı, La Paz'ın (Bolivya) kuzeyindeki Bautista Saavedra Eyaletinin dağlık bölgesinde kurulmuş ve seyahat eden geleneksel doktorlar olarak uzmanlaşmış etnik bir grup olan Kallawaya'nın atalarının tıbbı uygulamasında bulunabilir . Bu uygulamaya “ yerel ekonominin temelini oluşturan çeşitli ayin ve törenler [ şamanik ] eklenir . Kallawaya kültürünün And kozmovizyonu, tutarlı bir dizi mitleri, ritüelleri, değerleri ve sanatsal ifadeleri (…) ve ayrıca hayvan, mineral ve botanik farmakopinin olağanüstü zekasını kapsar ”. Bu bilgi ve bu And evrensel bakış açıları doğrultusunda kültürel yönleri Kallawaya da 2008 yılında yazılı idi insanlığın somut olmayan kültürel mirasın UNESCO tarafından. Oldukça Kolomb öncesi kökleri olan ataların pratiklerinin hala oldukça dinamik olan bu hayatta kalması, doğa güçleriyle yakın, “yakın” teması sürdürebilen bir dünya vizyonuna tanıklık ediyor.
Ancak bu farklı gerçeklik seviyeleri Andlılar için sadece mitolojik “yerler” (Cennet, Dünya ve Yeraltı) değildi, onlar aynı zamanda psikolojik, sembolik ve metafiziksel “örnekler”di . Böylece, bu And kozmovizyonu, Fransa ve Avrupa'da kişisel gelişim ve yeniden ziyaret edilen geleneklerden ilham alan yeni "terapötik uygulamalar" temaları etrafında hoş karşılandı ve çeşitli yorumlar aldı, örneğin:
Bu üç farklı dünya birbirinden ayrı olmasa da farklı olsa da, aralarında bir takım bağlantılar, geçiş olasılıkları veya iletişim vardı. Örneğin Andlar için mağaralar, çukurlar ve pınarlar yeraltı dünyası (Uqhu Paşa) ile bizim canlılar dünyamız olan orta dünya ( Kaypaşa) arasında temas oluşturabilir . Gökkuşakları ve şimşekler, yukarıdaki dünya (Hanan Paşa) ile Kay Paşa arasında bir iletişim aracı görevi görür ; elbette aynı akbaba, şefaatçi dediğimiz gibi gök ile yer arasında yukarıda saydığımız nedenlerle. Ayrıca ölünün ruhu "istendiği gibi" üç seviyeden birinde ikamet edebilir: Bazıları yeryüzündeki işlerini tamamlamak için Kaypaşa'da kalabilirler, bitmediği sürece, d 'diğerleri akabilir. bir seviyeden diğerine.
MüzikSon olarak, biz And evrensel bakış açıları doğrultusunda içinde, müzik de ilahi ile iletişim, tüm seviyelerde evrenin titreşimli ahenk, dünyalar arasında yeniden bağlantı bir rol oynayabileceğini fark edebilirsiniz (Haqay ve Hanan Paşa) derin doğa ile, ( Kay Paşa) ve ölülerin ruhuyla (Urin Paşa) tasavvufi ve kozmik ( bütünsel ) boyutlarıyla , animist bir bakış açısıyla , müzik aletleri konusunda ve özellikle:
And arp roman çeşitli pasajlar elmas ve Flint tarafından José María Arguedas ama tabii ki aynı zamanda Kena , şimdi temasını taşıyan flüt El Condor Pasa İnkalar için kutsal enstrüman (aşağıya bakınız).
Andean kozmik vizyonunda Kena'nın kozmik ve mistik boyutunu göstermek için, daha önce bahsedilen başka bir Arguedas romanından bir alıntı okuyabiliriz: Yawar fiesta , özellikle 2. bölümün sonu. Kenist Edgar Espinoza'nın kendi sitesinde alıntıladığı ve La mística de la quena [ Kena'nın gizemi] başlıklı. Aynı şekilde Kena, Nicole Fourtané'nin América (les Cahiers du CRICCAL) , Yıl 1997, s. . 206:
“Geçerken altını çizelim, […] [geleneksel olarak] erkekler tarafından her zaman çalınan quena [bugün artık böyle değil, quena'ya ayrılmış makaleye bakın , Editörün notu ], And kültüründe bir sembol olarak algılanır. âşığın, eşi olarak almak istediği kişiye aşkını ifade ettiği ayrıcalıklı bir araçtır. "
Max Calloapaza Ortega'nın işaret ettiği gibi, “Quechua evreninde, müzik aletlerinin 'ruhu' veya 'ruhu'na olan inanç sıktır” (ve bugün hala yaygındır). Ve Arturo Jiménez Borja'nın [İspanyolca'dan çevrilmiş] vardığı sonuçları desteklemek için alıntı yapıyor:
"Eski Peru'daki müzik aletleri ve onlarla birlikte insanı çevreleyen her şey, canlı bir şey [ve etkileşimli veya performatif , NDT ] olarak algılandı . Güçleri [ Lévi-Strauss , NDT'nin antropolojik anlamında neredeyse büyülü ], yapıldıkları malzeme türünden, ne şekillerinde ne de renklerinde değil, seslerinde yatıyordu. Enstrüman, ne insanların ne de hayvanların karşı koyamayacağı bir gizemle doluydu. "
Ancak Kena , aynı Kenist Edgar Espinoza'nın önerdiği gibi , ölülerin ruhuyla (aşağı dünyada Urin Pasha'da ) bir bağlantı görevi görebilir : "Quena es la voz de espíritus ataları, que mezcla al soplo de vida , pasión y ternura ” [La Kena, yaşamın nefesi, tutku ve hassasiyetle karışan ataların ruhlarının sesidir].
"Manchay Puitu" efsanesiTransandans vektör quasi durumunun başka hesap "spiritualist" Kena tanınan, bir And efsanesidir XVIII inci yüzyılın efsane Manchay Puitu (es) (Quechua "karanlık mağarada," " 'anlaşılmaz' dünyası): Katolik bir rahip olan Chayanta'dan ( Potosi departmanı , Bolivya) genç bir Kızılderili, genç bir Kızılderili ile rahiplik mesleğini icra ederken delice aşık olur ve onun tarafından sevilir. Ama Lima'ya bir görev için gönderildiği için ayrılırlar ve yokluğunda çaresiz sevgilisi reddedilir, taciz edilir ve insanlar tarafından ölme noktasına kadar zulmedilir. Geç dönüşünde, acı ve aşktan deliye dönmüş genç rahip sokaklarda dolaşır, mezarının başında durmadan ağlar, sonra onu bulmak, yanına uzanmak ve ölmek için mezarını kazar, ama sonunda eski Kolomb-öncesi hayatına devam eder. Bir ataya ikinci bir müzikal yaşam vererek ona saygı göstermek için bir Kena'yı oymak için iskeletten bir ataya ait kaval kemiğini (veya uyluk kemiğini) almaktan ibaret olan gelenek. Bu yolla ölümün ötesinde onunla iletişim kurmaya çalışır, acısını şarkı söyler ve kendi vücudundan gelen, orijinal bir şekilde çalınan, içinde biraz su bulunan, içinde biraz su bulunan bu flütün şikayetini ona işittirir. özellikle tatlı, yürek parçalayıcı ve mağara sesi, garip bir şekilde yankılanıyor, " su davullarında meydana gelenlere yakın, çok tuhaf ses efektleriyle " ve bu nedenle sevdiğimiz ölüler tarafından duyulabilir kabul ediliyor.
Kena'nın bir kavanoz içindeki bu "sucul" ve cenaze oyunu, yine Kolomb öncesi kökenli geleneksel bir uygulamaydı. Genç rahip kederden ölür ve tüm kişisel eşyaları, skandal nesneleri yakılır. Ancak bazı arkadaşları onun şiirini ve müziğini ezberlemişti ve bu daha sonra Bolivya'nın güneyindeki Potosina bölgesi olan Charcas Eyaletinde yayıldı .
Katolik Kilisesi , La Plata Başpiskoposu tarafından bu Kolomb öncesi geleneğin şeytani bir uygulama olarak telaffuz edildiği büyük bir aforozla (birisi " ateşlendi " dendi) vurdu ve bugün resmen ortadan kalktı; Paco Jiménez'e göre, bu "kültürel hazine" bugüne kadar okült bir şekilde korunmuştur. Bu efsane biz ve birkaç için, görülen şikayetin ve genç adamın endişeleri kaplıyor Quechua bir şiir sebebiyet verdiği gibi, sahip yaravíes oynanan (şarkı veya Quechua üzgün aryalar,) manchay-puitu (kelimenin çünkü Ayrıca bu kemikten oluşan enstrümana Kena ve içinde flüt çalmak için ellerin geçmesine izin veren deliklerin açıldığı bu kavanoza isim vermeye de hizmet eder; çaldığımız ağıt parçalarına manchay-puitu da deriz ).
Daha önce atıfta bulunulan referanslara ek olarak, bu efsanenin büyük Perulu yazar Ricardo Palma'nın büyük eserinde aktardığı bir versiyonu var : Tradiciones Peruanas [Peru gelenekleri]. İspanyolca Vikipedi'deki bu çalışmaya adanmış makalede: Tradiciones peruanas (es) , efsanenin bu versiyonunun tam metnini İspanyolca olarak okumak için bağlantılar bulacaksınız. Son olarak, Nicole Fourtané'nin "Manchay-Puito efsanesi , karmaşık geleneklerin eritme potası " konulu Fransızca makalesini, América dergisinin daha önce alıntılanan 19 sayısından alıntı yaparak kârlı bir şekilde okuyacağız : tarihsel ve eleştirel bir analiz sunuyor. . efsanenin etkisi ve enstrüman Manchay-Puito oyunu "yas" Kena ve literatürde bunların diriliş ve popüler masalları üzerine XIX inci yüzyıl ve XX inci yüzyıl.
"Pachakuti"Ancak üç dünya arasındaki en önemli bağlantılar bir Pachakuti (veya felaketli "büyük tersine çevirme", aşağıya bakınız) sırasında meydana gelir . Bunlar, farklı gerçeklik düzeylerinin birbiriyle çarpıştığı ve evrenin düzeninde tam bir altüst oluşa neden olduğu zamanlardır. Bu, bir deprem veya başka bir felaket olayı sırasında olur.
Sapa Inca IX veya prens Cusi Yupanqui Pachacuti İnka Yupanqui veya olma, imparator olarak taç giyme sırasında yeni isim olarak bu kavramı aldı Pachacutec etno göre hatta "dünyanın düzenini kızdırdı birini" ( "Reformer" veya - Tarihçi ve arkeolog María Rostworowski, Kolomb öncesi Peru uzmanı , bu büyük İnka hakkında bir referans çalışması yazdı): gerçekten de, Chancas'a karşı Yahuar Pampa'daki beklenmedik zaferi , ona göre yeni bir tarihsel çağ açtı; uzun, galip ve müreffeh saltanatı bunu fazlasıyla kanıtladı ve bu zaferi, idari ve dini olarak yeniden düzenlediği ve aşağıdaki İnkalarla önemli ölçüde genişlettiği İnka devletinin imparatorluk görevinin ilk kıvılcımı ve gerçekleşmesini sağladı: oğlu Túpac Yupanqui ve torunu Huayna Cápac .
Ana melodi, akbabanın uçuşunu simüle ederBazı bu temayı ilgilidir göreceğimiz El Condor Pasa içinde trajediye XVIII inci yüzyılın büyük bir Hint isyanı Tupak Amaru II Jose Gabriel, aka Condor : Canqui "nuestro querido Padre andino" (sevgili Baba Andes), kimin soyadı görünüyor rastlamak.
Zirveye derece derece tırmanan ve aniden çöken görkemli ve nostaljik ana melodik cümle, yükselen hava akımlarında barışçıl bir şekilde sörf yapan ve yavaş yavaş avının üzerine çullanmak için yükselen (veya vücutta gördü). Aynı şekilde, ateşi küllerin altında yanan, sonra başarıdan başarıya uçan, İspanyollardan Cuzco'yu (ya da Qusqu'yu : "göbek"i geri almakla tehdit edecek kadar ileri giden Hint isyanının alegorisini iyi bir şekilde temsil eder. ", "dört mahallenin" İnka imparatorluğu Tawantinsuyu'nun başkent tarihi ), ihanete uğramadan ve vahşice bastırılmadan önce ...
Ancak, tıpkı büyük Cóndor'un ( El Cóndor pasa'nın anlamı ) her zaman doğum yerine dönmek için geçip gitmesi gibi - bu da çiftinin yuvası olacak (ölüm dahil, kalıcı ve sadık, çünkü akbabalar çok sadıktır ve "dulluk"larından sonra "yeniden evlenirler" ve grubu için (çünkü akbaba sosyaldir) - aynı şekilde yüce İnka, Sapa İnka "geçmiştir" ama geri dönecek ve halkını (Quechua) özgürleştirecektir. para boyunduruğu ve baskıcıları ve tüm insanlık için daha ekolojik ve sosyal olarak daha dengeli bir dünya vizyonunu geri getirmek.
İnka'nın dönüşü ve kültürel kimliği efsanesi Inkarrí ve mesih / kurban figürleriİnkaların geri dönüşüne dair bu efsane And Dağları'nda hala mevcuttur ve yüzyıllar boyunca sömürge egemenliği sırasında yerlilerin isyanlarını ateşledi, daha sonra bugün olduğu gibi bağımsızlık savaşları sırasında Libertadores'in (Kurtarıcıların) planlarına hizmet etti . kimlik ve topluluk iddiaları. Antoinette Molinié'nin belirttiği gibi:
"Kızılderililer genellikle bir gün İnka kralı Inkarrí'nin krallığını yeniden kurmak için geri döneceğini söylerler. Muhtemelen, Cordillera'nın daldığı tropik ormanın gizemli karanlığından ortaya çıkacaktır. Sömürge döneminin* Fransisken vaazında kök salan bu mesihçilik, Peru siyasi yaşamında hâlâ mevcuttur. * [Ama aynı zamanda Kolomb öncesi uygar kahramanlar mitlerinde, daha sonra 18. yüzyılın Hint isyanlarında, diğerlerinin yanı sıra Juan Santos Atahualpa ve José Gabriel Condorcanqui diğer adıyla Túpac Amaru II'de . Editörün Notu]. "
Gerçekten de, And kozmolojisi, mitolojisi ve tarihinde geri döneceklerini önceden bildiren mesih ve kurban figürlerinin çok sayıda olduğunu hatırlayabiliriz. Bu mesih paradigması aynı zamanda, fetihçiler onu esas olarak ideolojik bagajlarında yanlarında getirdikleri için, And Dağları'ndaki Mesih figürünün gelişini de hazırladı. Bu mesih figürleri her şeyden önce mitolojiktir: örneğin , yaratıcının modeli ve daha sonra uygarlaştıran tanrı olan mükemmel Viracocha , geri döneceğine söz verdikten sonra dalgalar üzerinde çok batıya gitmiştir; Kızılderililerin ne yazık ki ilk fatihlere, Viracocha'nın efsanevi görüntüsüne belirli bir benzerlik gösterdiğine inandıkları geri dönüş ( bu konuda bu tanrıya ayrılmış makaleye bakın). Bu model Manco Capac (Cuzco ve İnka hanedanlarının ilk efsanevi İnka kurucusu) figüründe yeniden doğrulanır ve infazları sırasında tarihi İnkalar tarafından benimsenir : ilk Atahualpa , Francisco Pizzaro tarafından idam edilen veya daha doğrusu öldürülen İnka XIII Kalıntıları, “aynı zamanda mumya ve tohum” olan, mezarında gizli tutulan, sonra unutulan, günümüze (2012) kadar , toprağın içinde, kafasından kendiliğinden “yenilendiği” söylenen . Onu barındırmış olabilecek yeni bir site kazıyoruz. Biz kompozit efsanesini söyleyebiliriz eğer rejenerasyon ve Atahualpa'nın sonra dirilişe Bu inanç maddeyi verir Inkarri (veya Inkarrey ) Daha önce bahsedildiği: Bu isim Quechua dilindeki ın kısaltmasıdır Inka (aynı anda tüm anlam: -principe üretici ve hayati, -uygarlaştırıcı kahraman, -imparatorluğun yönetici sınıfının adı ve Sapa İnka başlığı altında : -Başkentinde hüküm süren Yüce İnka veya hükümdar) ve İspanyolca Rey (kral) terimi .
Bu karakter, hem kendi etimolojisinin hem de Nicole Fourtané'nin ifade ettiği gibi tarihin kavşağında bulunan tüm ilahi, kahramanca, mesihsel potansiyelleri ve ilahi hakkın egemenliğini toplar:
“Inkarrí figürü, yenilmiş ama kültürel olarak dirençli bir halk tarafından, yine egemen kültürden ödünç alınan ifade biçimlerini yeniden geliştirerek şekillendirilen bu arketipe tekabül ediyor. "
Dolayısıyla bu arketip , Pachakuti'nin atalara ait And kozmovizyonundan (büyük tersine çevirme, aşağıya bakınız), etin dirilişi , Mesih'in Mistik Bedeni ve ikincisi de dahil olmak üzere Mesih'in Mistik Bedeni kavramlarıyla Hıristiyan dünya görüşünden kaynaklanmaktadır . tam kafa ve kimin dönüş için son kıyamet besler eskatolojik umut .
Sonunda kehanet hatırlıyorum Tupac Amaru II de kendini denilen, "Inka Rey del Peru" dolayısıyla efsanesinin açıkça atıfta hale Inkarri onun mesih boyutta (bkz Tupac Amaru II messianism ) ve en ilân ederdi infaz zamanı (eğer Túpac Katari değilse ): "Beni yalnızca tek başıma öldürürler... ama yarın geri geleceğim ve o zaman milyonlar olacağım".
Pachakuti (tekrar) ve umutAynı şekilde bu nedenle de, fikri eski bir mit aynı sırayla tekrar uyandırmak olabilir kozmolojinin ait Kolomb öncesi Andes , bugün hala mevcut ve Pachakuti ait (paşa kutiq) : Bu kelime Aymara kökenli da var, Paşa (dünya, dünya, uzay-zaman) ve cuti'den (örneğin, chakitaqlla , Andean küreği ile dünyayı döndürme eylemi ) oluşan Quechua , sembolik olarak toplumun ve dünyanın büyük kargaşasını veya döngüsel dönüşünü belirtir ve daha doğrusu, çağların kesiştiği noktada, bir çağdan diğerine, bir düzenden yeni bir tersine çevrilmiş düzene geçiş için bir geçiş görevi gören afet ve kaos anı. Gördüğümüz gibi, takma adını Inca IX Pachacutec'e ("reformcu") veren bu Pachakuti efsanesi , bugün mevcut dünyamızdaki hem ekonomik hem de ekolojik dengesizliklerin güçlü bir eleştirel vizyonuna katılıyor. İspanyol fetihinin neden olduğu büyük medeniyet travmasının "onarımında", sosyal düzende radikal bir değişiklik ve And Dağları'nın yerli halklarının refahına geri dönüş umudu.
El Cóndor pasa'dan gelen bu aryanın ilettiği de bu umuttur , ─ ikinci bölümünün neşesinin açıkça gösterdiği ─ ve onu bir sembol yapan da budur; İspanyollar tarafından "putperestliklerin kökünün kazınması " adına yakılan ve yasaklanan Kena ve kültürel açıdan özgürleştirici ve kimlik belirteçleri olan diğer yerli araçların yanı sıra : " Lima Başpiskoposluğunun Constituciones sinodales'i , eski danslar, şarkılar veya taquis ve tüm müzik aletlerinin yakıldığı" ", XVI E yüzyıldan XVIII E yüzyıla kadar. Daha sonra aynı enstrümanlar, hemen hemen aynı müzik ve aynı uygulamalar daha sonra General Pinochet diktatörlüğü döneminde aynı nedenlerle sansürlendi .
Zarzuela El Cóndor pasa'nın orijinal müziğinin bestecisi Daniel Alomia Robles , yalnızca bir besteci, doktor (tamamlanmamış çalışmalar) değil, aynı zamanda bir zooloji ve botanik uzmanıydı. Ve hepsinden öte, bilgili bir etnomüzikolog ve aynı zamanda atalardan kalma temalar ve bitkiler alanında yorulmak bilmeyen bir koleksiyoncuydu! Büyük neo-yerli Perulu yazar José María Arguedas'ın halk hikayeleri, mitler ve efsaneler (ve ayrıca Huaynos'un - And şarkılarının sözleri) için yaptığı gibi, And ülkelerini tepeden tırnağa inceleyen Robles, bağlamları içinde toplamış ve yerini değiştirmiştir. kostümler, danslar) Peru'nun en uzak kırsal bölgelerinde 650'den fazla melodiyi "saf" (veya bozulmamış veya atalardan kalma) 336 tema ve "karma" olarak adlandırılan 319 tema arasında böldü.
Çalışmalarını 1910'da duyurdu ve bu vesileyle San Marcos Üniversitesi'nden Peder Alberto Villalba Muñoz tarafından "İnkaların beş sesli ölçeğinin Castro y Alviña gibi kaşifi" olarak sunuldu. Fransız etnomüzikologlar Marguerite ve Raoul d'Harcourt çiftinin onunla Lima'da tanıştığı yıldı ; 1925'te Paris'te iki cilt halinde yayınlanan ve bugün hala bir referans olan "İnkaların müziği ve hayatta kalanları" , onların ortak çalışmalarından ve koleksiyon alışverişlerinden doğdu . konu. Robles daha sonra Arjantin, Bolivya ve Ekvador'da, yani kısmen kolonileşme zamanına kadar uzanan ve hatta Kolomb öncesi dönemdeki müzik geleneklerinin sürdürülmesiyle ilgilenen And bölgesinin tüm ülkelerinde dönüşümlü saha gezileri ve konferanslar vererek seyahatlerine devam etti. zamanlar. Sonunda Panama, Küba ve o 1933 1919 arasında yaşamış ABD'de bir öğretim görevlisi olarak çalışmalarını sürdürdü (yıl içinde o melodisini yatırılır El Condor Pasa de Kongre Kütüphanesi ), öğretme, sonra tekrar, beste ve kayıt 1942'deki ölümüne kadar Peru'da.
Aynı zamanda, göreceğimiz gibi, Robles'ın El cóndor pasa'nın ana teması için eski geleneksel ezgilerden esinlenmiş olması muhtemeldir, çünkü onun melodisi And Altiplano'nun tipik ezgilerinin karakteristik özelliklerini alır. İyi biliyordu ve Kolomb öncesi müziğin hayatta kalmasını takip eden, özellikle müzikologlar gibi bazı özellikleri onları çapraz kontrol ederek yeniden inşa edebildi: böylece, kromatik yeniden başlama ile kademeli yükseliş, ardından hızlı bir pentatonik iniş ya da daha iyi ifade etmek gerekirse , El Condor pasa'nın melodisinin ana cümlelerini karakterize eden pentafonik , inkaik ve pastoral ezgilerin yapısının, sık oktav atlamaları gibi tipik olacaktır; daha sonra melodisi köy bandoları için düzenlendi ve başlangıçtaki başarısı nedeniyle çok sık çalındı, daha sonra sözlü aktarımla yavaş yavaş değiştirildi, yavaş yavaş popüler kökenlerini geri kazandı. Bu belki de 1950 - 1960 yıllarının Paris'teki And grupları tarafından "yeniden keşfini" açıklıyor .
Kolomb öncesi müziğin El Cóndor pasa temasıyla ilgili temel özellikleri ArkeolojiKolomb öncesi mezarlarda, bazen çok eski olan birçok flüt türü keşfedilmiştir: örneğin, Caral-Supe uygarlığından , günümüzden 5000 yıl öncesine dayanan, pelikan kemiklerinden oyulmuş veya ... And kondoru, tam olarak ! Veya, biraz daha yeni, ama hala eski (günümüzden en az 3000 yıl önce, Chavín Kültüründen ), çeşitli hayvanların kemiklerinden (akbaba, lama, hatta insan kaval kemiğinde hatırayı onurlandırmak için) yapılmış Kenas'ı bulduk . Bu kemiğin ait olduğu ataya ait), pişmiş kilden veya çok sert volkanik taştan (oniks, yeşim, obsidiyen) yapılmış: Kolomb öncesi insanlar, bu kadar sert ve kırılgan malzemelerde, nasıl olup da bu kadar hassas ve kırılgan malzemelerde boruları ve delikleri bu kadar hassas bir şekilde kesmeyi başarmışlardı. en sert metaller ve hangileri "açıkça pentatonik aralıklarından ayrı olarak bugünün en iyi Kenas'larıyla rekabet ediyor"? İnşaat olanlar Enigma büyüleyici arkeolojik değer piramitler veya Moai ait Paskalya Adası ve şimdi belki daha az keşfedilmeden, son içinde sınırlı ve kesinlikle çözülmesi ...
Kena ana temasını taşıyan bugün, El Condor Pasa , muhtemelen favori enstrüman oldu İnkalar'a bazen Yüce İnka kendisi oynadığı kutsal melodileri ile diğer şeyler arasında yüklenen, Sun Oğlu (Intip Churin) , ama aynı zamanda büyük Cordillera'nın en mütevazı çobanı. Pişmiş toprakta genellikle altı ila on ikiz tüp sunan eski antaralar da bulunmuştur . Ritmik çalgıların yanı sıra kamış flütler de mutlaka vardır, ancak kamış, ahşap ve deri, zamanın aşınmasına ve yukarıda belirtilen malzemelere karşı dayanıklıdır. Ayrıca Siku (Pan Aymara flütleri), Antara veya Kena oyuncularını temsil eden Kolomb öncesi heykelcikler de bulduk . Bu flütlerin çoğu mikrotonlara izin verir (örneğin keman gibi, bakınız: mod ve özellikle: Mikrotonal modlar ).
hayatta kalma sözlü iletimTüm bu flütler bugün hala Sierra halkları arasında bulunur, bazen aynı (katı pentafonik olarak) veya bazen batı diyatonik ölçeğine "kreolize". Ancak bu köylüler, "genellikle ağırbaşlı ve melankolik olan ve ruhları İspanyol ve siyah etkilerine direnebilen atalarının müzik geleneğini, şarkılarını ve melodik çizgilerini sürdürmek için sık sık bir onur gösterdiler" çeşitli kökenlerden gelen katkıları birleştiren melez türler yarattı (örneğin Afro-Peru veya Afro-Bolivya müziği).
İnkalar müzik, onların ilahi gibiler, aynı enstrümanın oyuncuların büyük toplantılara dışında ama Batılı bir kulak için oldukça garip ya da olağandışı zengin ve karmaşık polifoniğe oluşturur farklı ebatlara sahip, görünüşte esasen monodic oldu [. Sikuriadas : toplama Siku oyuncuları veya tarkeadas : Tarka oyuncularının toplanması (bir tür kayıt cihazı)]. Bu müzik, majör ve minör olmak üzere iki mükemmel akor etrafında dönüyordu, üçüncüsü ayrıydı ve bazen bir nota ile birbirine bağlanıyordu. "Bu şekilde üretilen pentafonun içinde, İnkalar çok çeşitli ve genellikle beklenmedik aralıklar kullandılar (iki eşit olmayan sıçramada küçük yedinci veya onuncu)".
Nesilden nesile sözlü olarak aktarılan durum veya bir ritüele katılım, hüzünlü aşk şarkıları (harawi veya yarawek veya hatta yaraví ) , veda (cacharpari) , sevinç (haylli) veya melankoli ilahileri , kaçınılmaz değişikliklere rağmen, onların doğduğunu gören uygarlığın kalbinde ne olduklarının özü". Bu nasıl mümkün olabilir ve etnomüzikologlar bunu makul bir şekilde nasıl ileri sürebilirler?
Koruma imkansızNitekim ünlü etno-antropolog ve Amerikalı arkeolog Alfred Métraux ile birlikte söyleyebiliriz ki, bir yandan “İnka kökenli belirli bir müzik parçasının hiçbir parçası bize ulaşamamıştır. ". Bunun en az üç nedeni vardır: birincisi İnkaların bir müzik nota sistemi yoktu ve en azından Mayalar ve Kolomb öncesi Mezoamerikan uygarlıklarının çoğu gibi glifler biçiminde düzgün yazıları yoktu ; quipus'a izin veren anlatı ve nitel yorumlar dışında hiçbir yazı , esas olarak İnka imparatorluğunun hesapları için kullanılan bu düğümlü ip yumakları; ama onların anlatı ve dilsel anlamda, zaten güçlü uyarılmış ve sağlam kaynaklı 1950 Fin etnik antropolog tarafından ve arkeolog Rafaël Karsten (es) (ait Helsinki Üniversitesi ), son zamanlarda büyük Amerikan uzman tarafından teyit kim olduğunu Gary Urton , İngiliz etnograf Sabine Hyland'ın yanı sıra, muhtemelen bizim için sonsuza dek erişilemez ...
Sonra, kült kutlama Viracocha veya Inti , güneş tanrısı ve müzik ve şarkı fazlasıyla mevcut olan tüm geleneksel ritüelleri, derhal gelen İspanyol sömürge yetkililer tarafından yasaklandı XVI e biz dönem ifadelerini tutmuş bile, yüzyılın müzikte bu kültlerin geçici veya gizli olarak hayatta kalması üzerine.
Son olarak, gelen penetrasyon XVI inci Aborijin müziğin derin bir dönüşüm için İspanyol müzik potansiyel müşteri yüzyıl, hala. "Dolayısıyla yerli ve yabancı unsurların bir araya geldiği karma bir formda , çoğu zaman "incaic" olarak nitelendirilen müziği duyuyoruz.
"İnka müziğinin" önemli izleriAncak öte yandan, hala Alfred Métraux ile birlikte, İnka müziğinin tamamen ortadan kalkmadığını ve oldukça önemli izlerin hayatta kaldığını biliyoruz: "sözlü gelenek sayesinde kısmen hayatta kaldı" . Fakat bir Kızılderili Kızılderili topluluğunda toplanan çağdaş bir melodide şu veya bu unsurun İnka (hatta İnka öncesi) olduğunu ve bu diğer unsurun allojenik olduğunu nasıl bilebiliriz? Çünkü "yapısının özgünlüğü, onu [İnka müziğini] Avrupa'dan etkilenmiş olandan daha fazla ayırt etmemize ve havalarda gömülü olan Kolomb öncesi kökenli melodilerin parçalarını karşılaştırmalı bir analizle belirlememize izin veriyor. yerli müzisyenler XX inci eski olarak yüzyıl: izole karakteristik dizilerine And parçaları arasındaki ilk karşılaştırma istatistiği ile değil, aynı zamanda ilk müzik ve barok İspanyol parça bu parçaları karşılaştırarak üst üste XVI inci yüzyılın XVIII e biz skorları olan yüzyılın , çalışılan Métis havalarında İspanyol geleneği için çok sıra dışı unsurları vurgulamak için. "Modern şarkıların analizinin sonuçlarını doğrulayan, dönemin nefesli çalgıları [Kolomb öncesi, mezarlarda arkeologlar tarafından bulunan, Editörün notu] tarafından kullanılan gamlara [melodik olasılıkların yanı sıra, Editörün notu] tanıklık ediyor. eski Perulular. "
Öte yandan, “büyük vokal gruplarının kompozisyonu hakkında hiçbir şey bilmiyoruz. Andean müziğinde şu anki yokluğu göz önüne alındığında, İnkaların çok sesliliği görmezden geldiğini ve erkeklerin ve kadınların birlikte şarkı söylediğini varsayabiliriz ”[bugün And Dağları'nda hala gelenek olduğu gibi, kadınlar için yüksek perdede de olsa]. Öte yandan, örnekleri Gary Urton , Alfred Métraux (op. Alıntılanan) ve M.Ö. büyük Perulu yazar José María Arguedas .
özellikleriBütün bu katkılardan, köylerde incelenen ve toplanan tanıklıklardan ve onlardan yaptığımız sistematik nüfus sayımından, eski Peruluların kullandığı müzik gamlarının "her zaman pentatonik " olduğu sonucunu çıkardık .
“Peru pentatonikinin en karakteristik özellikleri, [M. ve Mme d'Harcourt'a göre]: 1- Melodilerin [o zaman artan] azalan [daha sık] eğrisi; 2- gamın frekansı: G - E - D - A - C, bu modun melodilerini bitiren küçük üçüncü (A - C) aralığı ile karakterize edilir; 3- Geliştirme sırasında aralıkların büyük sıçramaları. [Jean-Lambert Charlier veya Alfred Métraux op. alıntı, aynı metin] "
El Cóndor pasa'nın melodisinde bulunan unsurları andıran özellikleri zaten fark edeceğiz ...
Bu nedenle Hint melodileri, birçok erken insanda ortak olan kusurlu bir pentatonik ölçekte inşa edildi . İlk olarak, kabaca bir fikir edinmek için, yarım tonları (Fa ve Si) çıkaracağımız modern Batı diyatonik yedi ses ölçeğimizden başlayabiliriz: bu bize beş nota (C, D, E, Sol, A) bırakır ve beş ton (C'den üst C'ye). Ve “yukarıdaki beş sesin eksik ardışıklığı tam olarak Hint ölçeğidir. Şimdi, Yunanlılarda ve daha sonra Orta Çağ'ın dini modlarında olduğu gibi, diatonik gamın her notası farklı bir modun (C, D, E modu, vb.) İdeal olarak, kusurlu pentatonik ölçeğin her derecesinde, beş seri ”veya beş“ mod ” verecek bir mod tasarlayın .
Hint monodilerinin incelenmesi, müzikologları B modunun çok sık kullanıldığı (minör: G, E, D, C, A, azalan) ve A modunun sık kullanıldığı (majör: A, G, E) sonucuna götürmüştür. , Ré, Do, soyundan gelen) ve kalan 3 modun nadir veya olağandışı kullanımı.
Pentatonik ölçek / ölçek veya "pentafonik sistem"?Harcourt çifti, tüm bu unsurlardan ve gözlemlenen göreceli ve ilgili frekanslarından, daha önce atıfta bulunulan referans kitaplarında bu nedenle, Kolomb öncesi müziğin “kusurlu bir pentatonik ölçekte” iyi bir şekilde inşa edildiği sonucuna varmıştır.
Bununla birlikte, Métraux ve Charlier tarafından çağrılan Constantin Brăiloiu , yine bulunan eski enstrümanlara dayanarak, Kolomb öncesi gamların oktavı altı tona bölmediğini (yalnızca beşi kullanılacaktı), ancak kareyi kare olarak böldüğünü not eder. 'beş eşit aralıkta oktav (eski Asya litofonları gibi).
“O kadar ki, İnkaların 'pentatonik' ölçeği, Batı ölçeğimizden beş ses ödünç alacak bir ölçekte tam olarak üst üste bindirilemezdi. Bazı notalar ondan neredeyse çeyrek ton sapmıştı. Tam çevirisinin “pentafonik” olacağını ve 5 ses aralığına karşılık geleceğini görebiliriz, yani 5 ton aralığı anlamına gelen pentatonik değil... oktav: örnek olarak: do - sol - re - la - mi, ölçeği etkili bir şekilde vererek: do - re - mi - sol - la. [Jean-Lambert Charlier]. "
Ancak bu notalar , oktavı beş eşit aralığa bölmek için hafifçe kaydırılır ve bu nedenle artık tonlarda değil .
Bu nedenle, burada "pentatonik" kelimesinin basit bir dizi değil, her şeyden önce eksiksiz bir müzik sistemini belirttiğini anlıyoruz. Bu nedenle, diğer şeylerin yanı sıra, etnik müzik , kromatik ölçekte tamamlanmış diyatonik bir ölçekte müziğin yüzyıllarca (ama bin yıl değil!) biçimlendirilmiş Batı kulağımıza garip geliyor .
Etnomüzikolojide sonraki araştırmalar, Brăiloiu tarafından tanımlanan ilkelerin birkaç farklı kültürde geçerli olduğunu gösteriyor gibi görünüyor. Bu sistem özellikle Çin, Afrika, Güney Amerika ve Doğu Avrupa'da bulunacaktı. Jean-Lambert Charlier'e göre “Ancak, yüksekliklerin düzenlenmesi ve kullanımındaki bu benzerliklerin aslında aynı zihinsel veya kültürel” sistemden kaynaklandığı kanıtlanmamıştır. Başka bir deyişle, betimleyici bir bakış açısından, Brăiloiu teorisi çok sayıda müziği açıklamayı mümkün kılıyorsa, pentatonik sistemin teorikten başka bir anlamı olduğu kesin değildir ”ve özellikle zaman ve mekan olarak çok uzak kültürel evrenlerden gelen müzikler arasında atalara ait soyları uyandıran gerçek bir tarihsel içeriğe atıfta bulunur.
Jean-Lambert Charlier, örnek olarak “karma” bir melodiyi (yani geleneksel beş sesli melodilerden ilham alan, ancak kusurlu Batı diyatonik ölçeğinde, ona uyarlanmış geleneksel enstrümanlarla çalınan) bir örnek alarak akıl yürütmeye devam ediyor. Bu bir hakkındadır Yaraví şarkı (melodi n o 4) toplanmış ve 1920 yılında Marguerite d'Harcourt tarafından transkripsiyonu ve onun zaten atıf rezervasyonlarını çoğaltılabilir. Bu melodiyi şöyle yorumluyor:
"Karışık ölçekler üzerine inşa edilen bu aryaların bazıları dikkate değer" melezleme melezleme "içerir. En sık karşılaştığımız ve son derece etkileyici bir role sahip olan, modun majör üçüncüsü ve minör üçlüsü arasında, birbiri ardına, birkaç nota ayrı olarak, majör aralıktan önce duyulan bir ikilemden oluşur. bu Yaraví Şarkısında olduğu gibi çok özel bir tür kromatiklik. [Jean-Lambert Charlier]. "
Bununla birlikte, bu melodinin ilk dört ölçüsünün anahtar dışında tamamen aynı olduğu ortaya çıktı, ancak bu, El Cóndor pasa'nın tüm ilk cümlesininkiler gibi kolayca aktarılabilir (yazar aslında orada bir imada bulunur) , ve bu nedenle Profesör Charlier'in yorumu buna mükemmel bir şekilde uyuyor… Profesör Charlier'in önerdiği gibi , Daniel Alomía Robles'ın el Cóndor pasa'nın final passacaglia'sının orijinal puanı için ilham kaynaklarından birini burada göremediğimize şüphe yok .
19 Aralık 1913'te zarzuela de Robles et Baudouin'in galası sırasında, 1911'de Hiram Bingham tarafından Machu Picchu'nun keşfinin henüz oldukça yeni olduğunu unutmayın! Bingham'ın kitabı: The Lost City of the Incas 1948'e kadar New York'ta yayımlanmadıysa bile, onu tüm dünyaya ileten makale National Geographic dergisinde Nisan 1913'te (yani zarzuela'nın galasından sekiz ay önce) yayımlandı ; Robles gibi arkeoloji ve Kolomb öncesi tarihle ilgilenen Perulular bu nedenle mutlaka bu keşiften haberdar oldular ve bundan etkilendiler. Machu Picchu, Peru'nun İnka geçmişine, Amerikan yerlileri ile gerilim risklerine rağmen, ulusal kimliğin iddiası için siyasi düzeyde de dahil olmak üzere, yenilenen bir ilginin kökenindeydi.
Hayır onun argümanı başında çatışma dayanmaktadır özellikle Machu Picchu bu keşif, Daniel Alomía Robles ve Julio de la Paz'ın oyunun atmosferini etkiledi şüphe XX inci yüzyıl mayının yerli ve istismar işçilerinde arasında, Yápac bölgesi ( Peru merkezi And Dağları'ndaki maden kasabası Cerro de Pasco yakınlarında ) ve yabancı madencilik şirketinin sömürge ve Kuzey Amerika patronları.
Kendi zamanında, sömürülenlerle sömürülenlerle, Kızılderililerle ve sömürgecilerle aynı sahnede yüzleşmeye ve büyük “Yankee” şirketlerinin yeni sömürgeci tahakkuklarını trajik bir romantizmle kınar görünmeye cesaret eden olağanüstü vizyon sahibi… 1913'ten! Bu cüret, kuşkusuz, oyunun yaratılışından elde ettiği başarıyı ve sahip olduğu göz kamaştırıcı etkiyi açıklıyor: Şair ve gazeteci Daniel Alomia'nın torunu Marcela Robles, Zarzuela'nın sekiz bölümden (sekiz sahne ve sekiz müzikal an) oluştuğunu yazmıştı. 5 yıl boyunca çalışan 3.000'den fazla performans sergiledi. Yine de, Marcela Cornejo'nun bize hatırlattığı gibi: “zamanın Limen toplumu, yerlilikle bağlantılı sanatsal ifadeleri kabul etmekte hâlâ isteksizdi, [buna rağmen] iş büyük bir başarıydı ve iki yıldan fazla bir süre sahnede kaldı. [diğer kaynaklar] Beş yılı belirtin, Editörün notu]. Ancak bundan sonra unutulmaya yüz tuttu ve asla tekrarlanmadı ["passacaglia" ve "cashua" hariç] ”. Bunun 2008'de yazıldığını ve parçanın o zamandan beri yüzüncü yılı için 2013'te restore edildiğini ve yeniden canlandırıldığını unutmayın (aşağıya bakınız).
Ve gerçekten de Enrique Pinilla için oyunun bu argümanı gerçekten de
“Yankee emperyalizmine [ve yerlilerin iddialarına] karşı siyasi karakteriyle devrimci. El cóndor pasa'nın [Julio Baudouin] libretto yazarı, kuşkusuz, Manuel González Prada'yı (1844 - 1918) okumuştu; bu kişi, "Bu nedenle, yerliler sorununda taşralı ve geçici bir kriz değil, ulusal ve kalıcı bir kriz görüyoruz. […] Bugün halkımıza hitaben söylenen sözler herkesin vicdanını uyandırmalı, herkesi ayağa kaldırmalı, gecenin ilerleyen saatlerinde yangına karşı herkesi zehirli bir çan gibi uyarmalıdır”. "
Devamında, Enrique Pinilla şöyle devam ediyor:
“Zarzuela'da geliştirilen konu, Aréstegui (es) , Mercedes Cabello de Carbonera ve Clorinda Matto'nun romantik romanlarında ve kısa öykülerinde zaten [romantik düzeyde] işlenmiş olsa bile, tiyatroda mutlak bir yenilikti. Turner ; ancak 1913'te tiyatroda ve özellikle Guillermo Billinghurst'ün başkanlığında olağanüstü bir etkisi oldu. Aslında Teatro Mazzi'de beş yıl boyunca üç bin gösteri yapıldı. "
Oyunun diyaloglarının, Julio Baudouin'in librettosunun yakın zamanda El cóndor pasa'nın oyununun yüzüncü yılı münasebetiyle ve eşlik eden müziğin Lima'da (Peru) yeniden yayınlandığı kitaptan İspanyolca büyük alıntıları çevrimiçi olarak okuyabilirsiniz. .
El Cóndor pasa'nın orijinal versiyonu, bu nedenle, orijinal tür başlığını koruduğumuz İspanyol geleneğinin bir müzikal tiyatro eseridir: zarzuela olarak çevrilemez, çünkü Fransızca, Almanca veya İtalyanca eşdeğerleri de değişen enstrümantal parçalar, söylenenler, konuşulanlar ve teatral aksiyonlar. gibi opereti , opera-comique , Singspiel veya Opera buffa , belki daha ziyade yaklaşacağını söyledi Zarzuela'deki ruhuna oldukça uzak olan melodram (etimolojik: müzik ile dram).
Bu zarzuela, bu nedenle, nesir olarak yazılmıştır ve iki tablodaki bir eylemden oluşur. Prömiyer 19 Aralık 1913'te Lima'daki Teatro Mazzi, Plaza Italia'da gerçekleşti . Yedi müzik parçası arasında, Peru'nun geleneksel And müziğine dayanan ünlü ve aynı isimli melodiyi içerir. Bu, zarzuela'dan iki müzikal pasaj ödünç alır: hızlı Cachua (lar) (ikinci sahnenin başında top sırasında çalınır) ve yavaş ve görkemli Pasacalle (ikinci sahnenin ilk sahnesinin sonunda çalınır, ve oyuncuların geçit töreni sırasında devam ederek final için tekrarlanır), sadece enstrümantaldir ve herhangi bir şarkı sözü içermez (dolayısıyla bu müzik için “orijinal şarkı sözü” yoktur). Bu iki eser, geleneksel And enstrümanları için değil, klasik orkestra için yazılmıştır; ikinci yarısında bu temanın diriliş de XX inci yüzyıl, bu yerli araçlara oynanacak ve hareketlerin sırası orijinal parçanın bundan tersine çevrilir: İlk yavaş sonra hızlı, Şu andan itibaren.
Prelüd, cachua ve final gibi zarzuela'nın en iyi bilinen parçaları piyano için Daniel Alomía Robles tarafından düzenlendi ve yasal olarak Birleşik Devletler Kongre Kütüphanesi'nde saklandı ve Edward B. .Marks Müzik A.Ş. 3 Mayıs 1933'te 9643 numarasıyla.
Temmuz 2013'te, Colectivo Kültür Centenario El Condor Pasa (yüzüncü için kültür derneği El Condor Pasa ), yedi müzikal parçalar ve oyma bir CD eşliğinde uzun kaybolmasına tutulduğunu oyunun orijinal libretto reissued onun diyaloglar. Kitapçığın bu yeniden baskısının orijinal metni çevrimiçi olarak okunabilir. Müzik, müzikolog Luis Salazar Mejía tarafından , müzisyenler Daniel Dorival ve Claude Ferrier'in işbirliğiyle , orijinal el yazısı ve bestelenmiş DA Robles notasından yeniden oluşturuldu. Oyunun yeni “galası” 14, 15 ve 16 Kasım 2013'te Lima'daki UNI tiyatrosunda birinci yüzüncü yılını kutlamak için verildi. Tüm bu eserler ve etkinlikler (libretto'nun yeniden basımı, CD ve oyunun kapağı dahil), Salazar Mejía ve yapımcı Mario Cerrón Fetta'nın (yukarıda adı geçen kültür derneğinin üyeleri) ortak çabaları sayesinde mümkün oldu ve kamu veya özel herhangi bir sübvansiyon olmadan gerçekleştirilir.
Orijinal parçadan argümanAşağıdaki özetin tamamı , zarzuela'nın orijinal kitapçığının (burada İspanyolca'dan tercüme edilmiştir ) 2013 yılında yeniden basılmasından alınmıştır.
Eylem başlangıcında gerçekleşir XX inci Peru Andes, madencilik sitesi Yápac üzerine, yüzyıl.
İlk tabloBu eser, dördü söylenen ve üç enstrümantal olan (en ünlü enstrümantal pasajın kapağı) yedi müzik parçasından (artı bir kapak) oluşmaktadır. En iyi bilinen melodiler ikinci sahnenin iki enstrümantal geçitler karşılık, hem ilk sahnesi sırasında yorumlanır: Cachua (es) (veya Huayno ) düğün topu, daha sonra Passacaglia (veya Yaraví derhal için dua izler) Bakire ve sonunda alınacak. 1950-1960 yıllarında Achalay ve Los Incas versiyonunda yeniden dirilişi için El Cóndor pasa başlığını oluşturacak olan bu iki aryanın birlikte, ancak ters sırada olduğu belirtilmelidir .
El cóndor pasa'nın Fransa'da kaydedilen ilk versiyonu 1958'den kalmadır. En ünlü aryanın bir cover'ı ile sınırlıydı (son passacaglia , parçanın tamamı gibi El cóndor pasa olarak da anılır ), onu takip eder ve ondan önce gelmez. orijinal parçada, hızlı köy dansı (veya Kashua). Bu yenilikçi versiyon, 1956 yılında Los Incas topluluğundan Carlos Benn-Pott ile birlikte kurucu ortak olan Ricardo Galeazzi'nin eseridir . Onun Ricardo Galeazzi kayıtları, Ensemble Achalay , bu sürümü El Condor Pasa ile ilk kez gerçekleştirilen Kena bir 25, gitar eşliğinde (çentik ile düz And flüt), cm 33 rpm LP kayıt firması için, BAM , yönlendirilmiş Albert Lévy Alvarez tarafından Paris'te.
Ricardo Galeazzi bu versiyonu tutar - iki harekette 1- andante : bazen Yaraví veya Pasacalle veya Fox incaïco olarak adlandırılır, ardından 2- allegro: Kashua veya Wayno de fuga ( Huayno'ya yakın hızlı dans , yazıldığından bulunabilir: Cachua (es) veya tekrar Qashwa ) - 1950'lerin başında New York tarafından düzenlenen 25 cm'lik 33 rpm'lik bir LP kaydında, eseri çoğunlukla koparılmış yaylı çalgılar (bandolalar ve gitarlar) ile icra eden Quito Ulusal Orkestrası, Los Incaicos'tan solistlerden oluşan Ekvadorlu bir topluluktan .
1960'ların başında Los Incas tarafından Paris'te sunulduğunda ve 1963'te onlar tarafından Jorge Milchberg'in yeni bir düzenlemesinde, yine sadece enstrümantal, her zaman iki hareket halinde yayınlandığında , dünyanın en ünlü Peru şarkısıydı . bir kez daha And Dağları'ndan gelen yerel enstrümanlarla: Kenas ikilisi , Charangos , Guitar, And arp , tinya (es) (Kolomb öncesi küçük And davulu); bu tema daha sonra albümlerinin ikinci başlığıdır (33 rpm LP ): Philips'teki ( n o 844.879 BY) " Voyages over the world " koleksiyonunda " Güney Amerika (Los Incas'ın şarkıları ve dansları) " 2000 yılında CD'de olduğu gibi ( Mercury France, Universal Music , Philips n o 538 906 - 2 LC 00305). Achalay ve Los Incas tarafından başlatılan bu formda, bu Condor temasının şöhreti, zamanında karşılaşmalar sayesinde bir kez daha ölçek değiştirecek.
"İlk görüşte aşk" buluşmasıPeru gazetesi La República'ya göre, Amerikan halk şarkısı ikilisi Simon ve Garfunkel ve özellikle Paul Simon , 1965'te Los Incas grubu tarafından Paris'te Théâtre de l'Est'te icra edilen bir versiyonu duymuştu (açılış birinci perde). konserlerinden). Geleneksel enstrümanlarda yorumlanan And ezgilerinin güzelliğiyle büyülenen Simon ve Garfunkel, gruba kökenlerini ve haklarını satın alıp alamayacağımızı soruyorlar, çünkü Paul Simon o andan itibaren bu temanın bir şarkıya dönüştürülmesini öngörmektedir; zamanda Jorge Milchberg , charanguero aranjörüdür lakaplı grubun müzikal yönetmeni El Inca muhtemelen iyi niyetle albüm kapakları, onların şimdiki üzerinde, bir Perulu halk ağıt partner geri gibi şarkı XVIII inci yüzyılın ve büyük Hint isyanı arasında Túpac Amaru II . Aslında burada (şüphesiz Jorge Milchberg'in kendisi tarafından) ilk kez göründüğü diskin kapağında El Cóndor pasa (yaraví) konusu şöyle sunuldu [Disk zaten alıntılandı: “Güney Amerika - Dünyayı Dolaşıyor , Şarkılar ve Los Incas Dansları ” , 1963 ( Philips - 844.879 BY). Los Incas diskografisine bakın ]:
“Yaraví, Keçuva dilinde hüzünlü [aşk] şarkısı anlamına gelen 'harawi' kelimesinin İspanyolca deformasyonudur . Biz Bu tema bugünkü şeklini almıştır 1791 kadar uzanan yazılarında süreli yaraví bulmak XVIII inci İspanyolca karşı Tupac Amaru isyanı hakkında zaman, Yüzyılın. İnka, kondor şeklini alır. Geleneğe göre bu şarkı, bu isyanın destanı olan kısa bir drama biçiminde anlatılır. İki charango tarafından çalınan bir girişten sonra, kenalar, Peru'dan gelen bu popüler melodiyi kendi özel sesleriyle [iki sesle] sergilerler. İkinci kısım bu parçayı çok akılda kalıcı bir huayno ritmi ile bitiriyor. "
Dahası, varsayım saçma değildi, çünkü akbaba her zaman yüce İnka'nın And topraklarına dönüşünü simgeliyordu ve dahası, gördüğümüz gibi besteci Daniel Alomia Robles'ın kendisi, en çok Peru, Bolivya ve Ekvador And Dağları'nın uzak köyleri, onun için tükenmez bir ilham kaynağı olan Kolomb öncesi halklardan ve sömürge döneminden miras kalan çok sayıda ata melodisi. Diğer bazı kaynaklar da aynı hipotezi, yani Robles'ın bu beste için kısmen koleksiyonlarındaki atalardan kalma köy melodilerinden ilham aldığını düşünüyor. Sadece kısmen, o kadar ki, yeniden yazılması hala bir yaratım olarak kabul edilebilir.
Tartışmalı bir babalık ... şimdi yatıştırıldıYine de, Los Incas ve Paul Simon arasındaki görüşme sırasında, Alomia Robles'ın adından açıkça bahsedilmedi ve tema, melodide hafif bir değişiklik ve orijinal bir giriş eklenmesiyle Jorge Milchberg tarafından düzenleme altında geleneksel olarak sunuldu. Simon ve Garfunkel daha sonra 1970 yılında El Cóndor Pasa (Yapabilseydim) başlığı altında, şarkının orijinal versiyonunun ruhundan tamamen farklı, ancak aynı melodi ve eşlik eden Los Incas'ın uyumlaştırılması üzerine bir versiyon kaydetti. onları diskte. Arkadaş olurlar ve hatta Paul Simon in Concert: Live Rhymin' canlı kaydının kanıtladığı gibi, ikiliyle ve tek başına Paul Simon ile tur yapacaklar . Ayrıca, aynı yıl 1974'te Paul Simon, Uña Ramos'un katıldığı ve Urubamba adı altında yeniden düzenlenen Los Incas grubunun Urubamba adlı adını taşıyan diskini üretecek . Ancak 1970'in sonunda , bestecinin oğlu Armando Robles Godoy , bestesini 1933'te Amerika Birleşik Devletleri'nde resmen tescil ettiren babasının telif hakkının tanınması için Simon ve Garfunkel'e dava açtı. Simon ve Garfunkel'in zarar verme arzusu yoktu. yazar ve yerli müziğe büyük saygı gösteren dava, dava
Armando Robles Godoy'a göre "büyük problemler olmadan çözüldü" ve sonuç olarak atıf yapılmaması iyi niyet hatası ( "dürüst hata" ) ve yanlış anlama ( "yanlış anlama" ) olarak kabul edildi ve Daniel Alomía Robles' telif hakkı tanınmıştır. Bugün aynı zamanda bu dünya standardının bildiği sayısız versiyonun kredilerinde de yer almaktadır. İlk sunumundan (1913) ve resmi kaydının (1933) seksen yıldan daha eskiye dayanmasından bu yana, eserin bugün kamu malı olduğu da fark edilebilir. Son olarak, dediğimiz gibi bestecinin oğlu ve Perulu yönetmen Armando Robles Godoy'un bu şarkı için yeni sözler yazdığını ve Paul Simon'ın versiyonunu referans alarak kendisinin yazdığını belirtebiliriz . Tartışma, bu nedenle, bu temanın sonsuz derecede düşündürücü ve sürekli olarak yeniden gözden geçirilen güzelliğinde söndürülebilir.
Binlerce versiyon Sung versiyonlarıDaha önce, tema zaten Marie Laforêt tarafından Los Incas eşliğinde, 1966 ve 1968'de iki farklı versiyonda, son Huayno veya Kashua olmadan tek başına yavaş hareket, Fransızca sözlerle ve başlıklarla söylendi: "Sur le chemin des Andes ”(1966), ardından“ Sihirli Flüt ”(1968). Gördüğümüz gibi , Los Incas ile birlikte dünyayı turlayacak olan Simon and Garfunkel'in orijinal sözleri Paul Simon'a , düzenlemesi Jorge Milchberg'e ait olan versiyonu 1970 yılına dayanıyor . Folk ikilisinin son stüdyo albümü Bridge Over Troubled Water'da yer alacak .
Diğer yorumlar aynı melodiyi kullanır, ancak aşağıda görebileceğimiz gibi metinler genellikle çok çeşitlidir. Örneğin, Rus şarkıcı Valery Leontiev'i , 1972'deki şarkıcı Esther Ofarim'i (İspanyolca bir versiyon söyleyen, aynı zamanda büyük İspanyol tenor Plácido Domingo tarafından da seçilecek olan ) veya İsrailli grup Parvarim'i veya İtalyan Şarkıcı Gigliola Cinquetti , onu bir aşk şarkısı yapan İtalyan versiyonu için (aşağıda görülebileceği gibi) 1970 yılında iki başlığı olan bir single olarak yayınlandı - Il Condor / Lady d'Arbanville ( Compagnia Generale del Disco , CGD n o 9811) . Aynı aryanın farklı bir metinle Felemenkçe Jij en ik (“sen ve ben”) şarkısını söyleyen Dana Winner'ın yorumu da var . Popüler Tayvanlı şarkıcı Teresa Teng tarafından Çince söylenen bir versiyonu bile var , bu versiyonu Çince konuşulan ülkelerde büyük başarı elde etti, çünkü And Dağları'nın müziği Uzak Doğu'da çok popüler . Ancak bu versiyonun metnini ve çevirisini bulmak zordur.
Bir söylenen versiyon ama kelimeler olmadan da vardır Yma Sumak Perulu soprano ve güzel Hollywood aktris, otantik İnka prenses ( Nusta (ler) on üçüncü imparator veya doğrudan soyundan Sapa Inca Atahualpa bir birlikte), istisnai aralığında genlik aştı hangi altı oktav. : Bu sürüm onun sekizinci ve son albümü son izidir Mucizeler , psychedelic kaya tarzı Eylül 1971 yılında kaydedilen ve için LONDRA KAYITLAR etiketi altında, Ocak 1972 yılında piyasaya onun için alışılmadık, Decca XPS ve başvurulan - 608. Ancak albüm çekilir yapımcısı Bob Covais ile bazı sanatsal seçimlerini kesinlikle onaylamayan Yma Súmac arasındaki bir anlaşmazlığın ardından satıştan çekildi. Neyse ki, Temmuz 1998'de CD'de yeniden basılacak.
Kena'nın , dünya müziğinin ortaya çıktığı yıllardan kalma ikonik bir şarkının sözlerinde ve temasının yükselişini gören zamanın kültürel arka planını oluşturan Hippi hareketinin çiçeklenmesiyle birleştiğini hatırlamakta fayda var . El condor pasa. Maxime Leforestier'in bu yıllarda San Francisco şehri olan hippi "Mekke"de "Condor pasa" ve "Mavi ev"i çağrıştıran büyük otobiyografik başarısı ve onun adını taşıyan şarkısı San Francisco (1972'de yayınlandı): "Bu, mavi bir ev / Tepeye yaslandık / Yaya geliriz kapıyı çalmayız / Orada yaşayanlar anahtarı atar... // Yeniden buluşuruz / Yıllarca yolculuktan sonra / Ve yemeğe oturmaya geliriz / Herkes akşam saat beşte orada // San Francisco sisleniyor / San Francisco yanıyor / San Francisco, neredesiniz / Kertenkele ve Luc, Psylvia? Bekle beni ... // Sisin içinde yüzmek / Dolanmış , çimenlerde yuvarlanmak / Tom'u gitarda dinleyeceğiz / Phil kena'da , karanlık geceye kadar ... "
Enstrümantal versiyonlarAşağıda göreceğimiz gibi, El cóndor pasa temasının (I ve II. kısımlar) 1913'teki orijinal versiyonu sadece enstrümantaldi ve klasik orkestra için düzenlenmişti. Daniel Alomia Robles tarafından piyano eşliğinde 1933'te Amerika Birleşik Devletleri'nde saklanacaktır.
Gördüğümüz gibi, El cóndor pasa'nın [yerli enstrümanlarla (Kena ve Charango) gitar eşliğinde çalınan] ilk "folklorize" versiyonu 1958'de Los Incas grubunun muhalifi Ricardo Galeazzi tarafından yönetilen Achalay Ensemble tarafından kaydedildi. En ünlü versiyon, çünkü Paul Simon'ın bu tema üzerine yazacağı "hit"e eşlik edecek olan , o zamanlar aynı Yeni And müziği tarzında, 1963'te Los Incas tarafından daha önce bahsedilen versiyon . Hakkında konuşurken, yıllar boyunca ayakta kalmış olan düetlerdeki kenaların ve charango'nun seslerinin saflığını takdir edebilecektir. Unutulmamalıdır ki bu orijinal versiyonun yirminci yıldönümü için Los Incas 1983 yılında El cóndor pasa'nın ruhunda çok farklı ve yenilenmiş , hem gergin hem de meditatif, doğaçlamaya yol açan ve hem caz hem de oda dörtlüsüne yaklaşan çok farklı ve yenilenmiş bir versiyon kaydetti. müzik. Fransa'da Un Instant d'Éternité adı altında yayınlanan Un Pedazo de Infinito albümlerinde [bir parça sonsuzluk] yer aldı , 1996'da aynı başlık altında CD'de yeniden yayınlandı ( Buda Records'ta , dağıtım Adès - 82412 2 AD 761); Milchberg hala Charango'dayken Kena'yı orada tutan muhtemelen Jorge Cumbo'dur.
1953 yılında Jean-Jacques ve Jean Cayre Bessalel tarafından And ve çevre And müziği icra eden ilk Fransız grup tarafından kurulan All Los Chacos, Şubat 1968'de El condor pasa'da LP 33 rpm 30 cm'de kaydedildi , o zaman tek başlarına fonogram yapımcılarıdır. Kendilerine ait kayıtlarıyla, kayıt dünyasının en kıskanılan ödülünü aldılar: Académie Charles-Cros 1970'den Grand Prix International du Disque .
DA Robles'ın notalarından Francisco Pulgar Vidal tarafından düzenlenen ve 2007'de (?) Peru Ulusal Senfoni Orkestrası ( Orquesta Sinfónica Nacional del Perú (es ) ) Mina Maggiolo Dibós tarafından yönetildi.
Ünlü Arjantinli gitarist ve besteci Eduardo Falú , solo gitar için bu temanın bir uyarlamasını önerdi. Diğer kayda değer versiyonlar, Perulu gitaristler Raúl García Zárate, Manuelcha Prado ve Mario Orozco Cáceres'inkilerdir. Uluslararası üne sahip büyük Avustralyalı gitarist John Williams , Romance of the Guitar adlı diskinde ( 2000'de yayınlanan Sony Classical n ° SK 89141'de, 1984'ten 2000'e kadar olan kayıtlar) solo gitar için yayınlanmamış bir versiyonunu önerdi. Jorge Morel tarafından düzenlenen skor. Paul Mauriat'ın zamanın çeşitliliğine özgü enstrümantal versiyonunu da not edebiliriz . Fransa Kültürü'nde sabahın erken saatlerinde, Pazartesi'den Cuma'ya, Tewfik Hakem'in programı: "Le Réveil Culturel" sabah 6 : 05'te El cóndor pasa temasının sopranodaki caz versiyonunda alışılmadık bir yorumuyla açılıyor. saksafon.
Batı dinleyicisi için alışılmadık bir enstrümantal versiyon da var, çünkü tamamen Çinli kız grubu 12 Girls Band tarafından geleneksel Çin enstrümanlarında çalınıyor: iki kenanın yerini iki dizi (geleneksel Çin enine flüt) veya bazen bir xiao alıyor. (çentik ile düz yiv, atası Japon Shakuhachi ve muhtemelen Kena arasında); And dizeleri (gitar, mandolin ve And arp) ile değiştirilir PIPA (geleneksel Çin Lavta bir tür), erhu (iki ile eğildi dizeleri ), yangqin (bir tür geleneksel Çin santur vurdu dizeleri ile ) ve Guzheng (bir başka tür geleneksel Çin kanunu , masada ve koparılmış iplerle ).
Dünya çapında 4.000'den fazla yorum ve 300 farklı metin olduğu tahmin edilmektedir.
In Peru , bu ülkenin en gerekli kültür varlığı olarak ilan edildi 2004 . Ayrıca genellikle orada “ikinci milli marş” olarak kabul edilir.
Birkaç kaynağa göre, El Cóndor pasa de la Zarzuela adını taşıyan son temanın orijinal versiyonunun 1913'te herhangi bir şarkı sözü içermediğine dikkat edilmelidir : sadece orkestra versiyonunda (klasik orkestra) sunuldu ve çığlıklarına eşlik etti. karakterler "hepimiz akbabayız! », Büyük bir akbabanın uzun zamandır ilk kez gökyüzündeki ziyaretine hayran kaldım. Bunu yeniden doğuşun, yeni bir özgürlük hayatının mutlu bir alameti olarak görüyorlar ve bu akbabanın vizyonu onları umutla dolduruyor. Bu, oyuncuların geçit töreninden hemen önceki oyunun son görüntüsüdür ve Condor'un bu araçsal teması, son geçit törenine eşlik eder. Quechua dilindekiler de dahil olmak üzere bu temaya eklenen tüm kelimeler, bu nedenle, onları hiçbir şekilde meşruiyetlerinden mahrum bırakmayan uydurma olarak kabul edilmelidir ... Aşağıdakiler, orijinal parçanın ruhuna en yakın olanlar gibi görünmektedir. nostalji ya da belirli bir Kızılderili kimliği iddiasıyla ilgili olarak (orijinal metin Quechua'dadır), bu da Machu Picchu gibi kutsal yerlere hac boyutunun çağrıştırılmasıyla birleşir. Ancak, aşağıdaki şarkı sözleri diğerlerinden daha fazla "orijinal versiyonun" şarkı sözleri olarak kabul edilemez, çünkü bu arya, bizim gibi, bu aryadan beri, bu arya, bizler gibi sadece Robles ve Baudouin'in orijinal zarzuela'sında etkili olduğunu söyledi.
Keçuva dilinde metin | İspanyolca versiyonu | İngilizce versiyonu | Fransızca sözlerin anlamı |
---|---|---|---|
Yaw kuntur llaqtay urqupi tiyaq |
Oh görkemli Cóndor de los Andes, |
Ey göklerin kudretli akbaba sahibi, |
Ey Andların heybetli akbabası, [göklerin hükümdarı] |
Fransızcadaki bu iki versiyonun sözleri, akbabanın ve bu müziğin büyülü bir boyutunun çağrıştırılması yoluyla belirli bir Aborjin özgünlüğünü ortaya koyuyor ("gökyüzü parmaklarıma asın", "sihirli flüt", "sırların anahtarı", And Dağları'nın geleneksel dinlerinin şamanik ve totemik yönlerini anımsatan rüyaların sembolik ve kehanet gücü. Bunun dışında, And akbabasının amacının ihtiyaçları için burada bir " kara kartal "a (ki bu akbaba gibi süzülen büyük bir kuşa benzer) dönüştürülmüştür, çünkü And akbabasının Fransız eşdeğeri, kızıl akbaba olabilir. , muhtemelen konuya kıyasla çağrışımlar ve uyumsuz bir metaforik etki üretecektir. Hiçbir sade alıntı olarak, da vardır Barbara'nın ünlü şarkı , L'Aigle noir kalma 1970 , sonrasıdır.
♪ Andes yollarında (El Condor'da Pasa, 1 st versiyonu) 1966 | ♪ Sihirli Flüt (El Condor Pasa, 2 nd sürümü: M. Jourdan /
J. Milchberg / DA Robles / P. Simon / A. Canfora) 1968 |
---|---|
And Dağları'nın patikalarında, |
Sihirli bir flüt buldum |
1970 yılında, Paul Simon'ın bu sözleri hem onların zamanına ( çiçek gücü , ekolojik bilincin uyanışı) hem de bu melodinin And kökenli kökenlerine uymaktadır: toprağa ait olma, Kızılderili kimliği ( "Bir adam yere bağlanır". -"Adam toprağına aittir", " Toprağı ayaklarımın altında hissetmeyi tercih ederim" -" Toprağı ayaklarımın altında hissetmeyi tercih ederim"),melankoli ( "en hüzünlü sesi" -"oğlum en hüzünlü şarkısı") , ekolojik farkındalık ( "sokaktansa orman olmayı tercih et " -" sokak yerine orman olmayı tercih et ", " serçe ol " - " sinek kuşu olmayı ") ve belli bir çaresizliğin büyüsünün bozulması veya kaderciliği ( " " Evet yapardım, eğer yapabilseydim" - "Evet, yapabilseydim yapardım" ve büyülü bir kaçışın sığınağı: "burada ve gitmiş bir kuğu gibi yelken aç " - "bir kuğu gibi yelken aç burada ve aniden kayboluyor") ... Ama burada akbaba bir kuğu oldu! Belki bir "kuğu şarkısı"dır bu şarkının yer aldığı albüm ikilinin son stüdyo albümü olduğu için...
El Condor pasa (Yapabilseydim) 1970 | Fransızca sözlerin anlamı:
Condor'u geç (Yapabilseydim) |
---|---|
Bir salyangoz olmaktansa serçe olmayı tercih ederim |
Daha doğrusu bir salyangoz daha sinek kuşu * olacağını |
Bu kelimelerin duygusal teması, belki de "ayın çölde çiçek açması" ve özellikle de akbabanın kaybolmasına neden olan uçuşunun yüksekliği değilse, kaynağıyla ilgili olarak artık çok fazla değildir. .
Gigliola Cinquetti - Il Condor (geçiş) - 1970 | Fransızca çeviri
Gigliola Cinquetti - Le Condor şarkı sözleri |
---|---|
Daha çok bir akbaba gibi, |
Bir akbaba gibi aşk inecek |
Bu uyarlama daha çok kaynağıyla bağlantılıdır, özellikle de akbabanın mutlu bir şafağın, insanlığın yeni bir baharının gelişi için geçişinin fedakar dönüşü ve dönüşünde aldığı yarı mesihsel yön ile bağlantılıdır. İnka'nın dönüşünü sembolize eder) ve onun "uyanışını", kişinin ona yerleştirdiği kurtuluş ve mutluluk umudunu, güneşle olan bağlantısını (İnkaların ana tanrısı Viracocha ile , medenileştirici kahraman ve saatten önce "hıristiyan") aynı zamanda bir kurtuluş için kendini feda eder ve yeni bir çağı başlatmak için geri dönmesi gerekir ...). Bunların aynı zamanda Plácido Domingo'nun klasik orkestra ve panpipe ile kaydettiği versiyonun lirik tenor tınısını vurgulayan şarkı sözleri olduğuna dikkat edilmelidir .
Esther Ofarim - El Condor Paşa, 1972 | Fransızca çeviri
Esther Ofarim'in sözleri: |
---|---|
El condor de los Andes despertó |
And Condor |