Samādhi ( Sanskritçe devanāgarī'de समाधि ), Hint ve Budist felsefesinde kullanılan bir terimdir . Genelleştirilmiş kullanımı önemli bir semantik genişlemeye yol açmıştır: bu eril isim "birlik, bütünlük, başarı, tamamlama, düzenleme, zihnin toplam konsantrasyonu, tefekkür, emilim, vecd, enstasis" anlamına gelir.
Konsantrasyon olarak samādhi , durgunluğun gelişimi olan samatha bhavana adı verilen meditasyon uygulamasıyla ilişkilidir . Bu nedenle burada bahsedilen konsantrasyon belirli bir zihinsel durumdur: entelektüel görevleri yerine getirmek için kullanılan sıradan konsantrasyon değildir .
Birkaç konsantrasyon seviyesi ayırt edilir:
Kaba veya ön konsantrasyon (parikamma samādhi) Bunlar bir meditasyoncunun ilk deneyimleridir. Aklını öğrenilmiş bir işarette sadece birkaç saniye, hatta birkaç dakika tutabilir . Yaklaşım konsantrasyonu (upacāra samādhi) Veya yakınlık konsantrasyonu . Meditasyon yapan kişi artık ilk nesneyi dikkate almaz, ilk nesnenin süslenmiş bir görüntüsü olan yansıyan işarete odaklanır . Örneğin, Anapanasati uygulamasında nefes ipeksi, pürüzsüz veya lezzetli olarak algılanacaktır. Konsantrasyon çok daha uzun süre korunabilir. Ekleme konsantrasyonu (appana samādhi) Konsantrasyon nesnesiyle birleşme ve değiştirilmiş bir bilinç durumunun gelişimi vardır . Bkz dhyana , arupajhana .Vipassana meditasyonu aynı zamanda khanika samādhi (anlık konsantrasyon) adı verilen ve samathada olduğu gibi sabit bir nesneye değil, değişen beden ve zihin fenomenlerine yönelik bir tür samādhi geliştirir .
Ajahn Brahm , samādhi'nin "konsantrasyon" ile çevrilmesini reddeder, çünkü samādhi bir çabanın sonucu değildir: tek bir nesne üzerinde uyanık olmayı mümkün kılan "dikkatli bir huzur"dur.
Bu itibarla, samādhi Sekiz Katlı Yüce Yolun sekizinci üyesidir .
Samādhi kelimesinin bu çifte anlamı, Budizm'in ilk Batılı yorumcuları arasında bir dizi yanlış anlaşılmaya yol açtı: Onlara göre, samādhi tarafından temsil edilen sekiz katlı asil yolun doruk noktası, Budizm'in hedefini çok küçük düşüren "basit" bir konsantrasyondu. uyanış, ona giden yol, sekiz katlı asil yol.
Budizm'in Çin ve Japon gelenekleri , uyanan ( Çince'de chan ve Japonca'da Zen ) üçlü dhyâna uygulaması kavramı üzerinde çok ısrar etmiştir :
Eğer geleneksel anlamı, ilkelere ve erdemli eyleme saygıdır, ancak bu terim nihai olarak, herhangi bir bencil kirlilikten yoksun eylemi belirtir; prajna herhangi bir kişisel projeksiyonun ötesinde vizyon ve anlayış; Samādhi geleneksel olarak farklı konsantrasyon biçimlerine atıfta bulunur, ancak terimin kapsamı burada, özellikle bazı Çin patrik öğretilerinin zihinlerinde genişletilecektir chan ( Huineng (Japon Eno, 638 - 713 ) ), Shenhui ( 668 -7 60 ) Xiyun (Obaku,? - 850 ):Sonuç olarak, Budizm'de samādhi mesken değildir ve herhangi bir dayanak noktasının olmamasıdır. Dolayısıyla, bağlılık olmayan şey samādhidir. Bu nedenle, ne düşüncelerden ve imgelerden kasten uzaklaşmak, ne orada kalmaya çalışmak, ne de tek bir nokta ya da nesne üzerinde yoğunlaşmak değildir. Bununla birlikte, zihni kademeli olarak sakinleştirmeyi amaçlayan çeşitli konsantrasyon biçimleri, nihai samādhii'ye götüren yararlı araçlar olabilir.
Bu, tüm bilinç üretiminden vazgeçmek ve hatta vazgeçme fikrinden bile vazgeçmektir. Bu mesken olmama, belirlenmiş olanın bir üretimsizliği olarak görülmelidir. Her hatıra olmadan, herhangi bir ek olmadan, bu kendi bilinç (için elverişli bir durumdur skandha üniter bilinç (uyum içinde işlevine) dharmadhatu ). As Hui Neng bahseder içinde Platformu Sutra : "yeterli mi samadhide için orada Prajna için ... tersi orada olmak ve yardımcısı". Üçlü dhyana pratiğinin üç yönü, tek bir unsurun izole edilemediği organik bir bütün olarak işlev görür; bu ayrım eğitim amaçlı yapılmıştır.
In Zen geleneğinde , zazen sila, samadhi ve Prajna birliği prototipidir. Gerçekten de, bencil eylemin (sila), kasıtlı düşünce ve kişisel kanaat üretiminin yokluğunu (samādhi) ve belirli bir bakış açısının sahiplenilmemesini (prajñā) birleştirir. Ayrıca zazen orada dhyana'ya eşdeğer olarak kabul edilir, ancak dhyana zazen alanıyla sınırlı değildir.
Hinduizm'de samādhi kelimesi aşağıdaki anlamlara gelir:
Hindistan'da samādhi denilen şey , her biri belirli bir samādhi olan gerçekleşme aşamalarını temsil eder . Patanjali , Yoga Sutra'sında (II e ..? Yüzyıl) başlangıçta samadhi'nin iki ana alt bölümünü ayırt eder :
Samādhi terimiyle ilişkili Saṃprajñāta (संप्रज्ञात, Sanskritçe devanāgarī ) terimi şu anlama gelir: farkındalıkla tefekkür, düşünce etkinliği ile.
sabîja samādhi olarak da anılan sa sabprajñāta- samādhi , hala aktif vṛttis zihinsel aktivite ile karakterize edilir ; ego kavramı hala mevcuttur. Saṃprajñāta yüksek devlet terimi tarafından belirlenmiş vivekakhyāti veya prasamkhyāna SAMADHI asaṃprajñāta samadhide sonraki paragrafta ayrıntılı sonuçlanan Öz ve non-Kendi aralarında, ayrımcılık,.
Asaṃprajñāta terimi ( Sanskritçe devanāgarī'de असंप्रज्ञात ) samādhi terimiyle bağlantılı şu anlama gelir: bilinçsiz, düşünce faaliyetsiz, desteksiz tefekkür.
Asaṃprajñāta-samadhi da denir nirbīja samadhiye .
Ne zaman nirvicāra-samadhi Öz barış içinde sonuçları, denir Ananda-samadhide (düşüncelere mutluluk) ( Ananda = "mutluluk, mutluluk").
Vedanta'da okul unsurlarını kullanılan Samkhya'nın felsefi sistemi için okul ve farklı düzeylerde sınıflandırılmış samadhide içine üç kategoriye ( guna ), tamas , rajas ve Sattva :