Kötülük fikri, tesadüfi olsun ya da olmasın, zararlı, yıkıcı ya da ahlak dışı olarak kabul edilen davranışlar ya da olgusal hallerle ve ahlaki ya da fiziksel ıstırabın kaynağı olan tüm olaylarla ilişkilidir . Tarafından İhmal Antikite'nin özellikle - bir görüş veya bir kurtulmak gereken bir duygu için bu fikri alır, kötü düalist öğretilerle felsefi bir sorun haline gelmiştir Plotinus'dan ve görünümü - tektanrıcılığını ve Manichaeism göre, Olivier Abel .
Kötülüğün varlığının her zaman ortaya çıkardığı sorunlar arasında ikisi özellikle önemlidir: ne olduğunu bilme sorunu ve neden var olduğunu bilme sorunu. Felsefi olarak kötülüğün varlığı sorusunu sormak, kötülüğün bir "varlığı" olup olmadığını sormak anlamına gelir. Nitekim, Étienne Borne'un da altını çizdiği gibi , "Kötülüğün özelliği, yalnızca belirli bir iyilik fikrine göre adlandırılabilmesi, düşünülebilmesi, deneyimlenebilmesi gerçeğinde yatmaktadır . Bu iki karşıt fikir aynı zamanda "görecelidir", zamana ve kültüre bağımlıdır ve "evrensel" ile ilişkilendirdikleri erkeklere kendilerini sunma biçimleri bakımından "mutlak" tır. Çoğu toplum bu şekilde dostluğa ve sevgiye değer verir ve tersine cinayeti ve zulmü hor görür.
Biz borçlu Gottfried Wilhelm Leibniz onun içinde teodiseye Denemeler , metafizik şer (yaratığın gerekli eksiklik), ahlaki kötülük (arasındaki ayrım günah ) ve fiziksel kötülük ( acı ).
Ebedi düzenin uyumunu korumak ve tanrıların bakışlarını kırmamak için klasik antik çağ (bu, Aristoteles'in durumudur), maddi gerçeklerin alt dünyasında kötülüğün varlığını ve ebedi gerçekliklerdeki inkarları sınırlar. Genellikle Tanrı'nın iyiyi temsil ettiğini, bu insanın, Tanrı'nın yaratılmışının kusurlu olduğunu, dolayısıyla kötülüğün varlığını düşünürüz.
Olmak ya da olmamak?Yaratılmış bir dünyada kötülüğün varlığı sorunu, teolojik tutarlılık açısından akut hale gelecektir. “Dünya gerçekten iyi ve yüce bir Tanrı'nın eseriyse, kötülüğe hangi statü atanmalıdır? " Bütün tektanrıcılıklara göre, kötülük" kendi içinde "olamaz, çünkü bu Tanrı'yı kötülüğün yaratıcısı, yazarı yapar. Bir din adamına yazdığı bir mektupta bu " aporia " yı en açık şekilde ortaya koyan Spinoza'dır . Bu durumda, felsefe artık " yokluk " olmanın olumsuz tarafını kötülüğe ontolojik bir kavrama olarak sunmuyor . Teolojik tutarlılığı korumak için, ilk teologlar “kötü aslında değildir ; Latinlerin dediği gibi " iyiden yoksun bırakma", privatio boni'den başka bir rütbesi yoktur ; olması gerekenin yokluğu ” . Bu tez, ortaçağ ontolojisinde " aşkın " teorisi ile benimsenecek ve savunulacaktır . Kötülüğün "derealizasyon" girişimi, Thomizm'in mirasçıları ile, özellikle Jacques Maritain ile bu güne kadar devam edecek .
Kitlesel olarak öldürülmesi XX inci yüzyılın çok doğal olarak bu görüşü gözden geçirmeye yol açar idi. Alman filozof Martin Heidegger'e göre, kötülük "belki de yalnızca ahlaki açıdan kötü olanla sınırlı değildir ve asla olmamakla sınırlı değildir, varlığın içindeki bir kusur veya başarısızlıkla [...] Kötülük, pekala, Varlığın göründüğünden çok kendisi ” diye yazıyor Gerard Guest.
İster klasik gelenek içinde olmaktan yoksun olsun, ister modern düşüncede daha büyük iyiliği teşvik etmek için zorunlu olarak mevcut olsun, somut kötülük deneyimi yine de anlamlıdır. Kötülüğün ve ıstırabın anlamı sorunu ilk olarak “Tanrı'yı dünyadaki kötülüğün varlığından nasıl haklı çıkarabiliriz?” Etrafında tarihsel bir düzeye döndü . Bu gerekçenin spekülatif başarısızlığı, kötülük skandalının sorgulanmasını engellemez. Başında da Not XX inci yüzyıl, bazı Katolik yazarlar kötülük sorusu etrafında güçlü edebi gücü ve gizemi varlığı Paul Claudel , Bernanos , Leon Bloy amaçlayan yeniden insert ilahi planın kötülüğün varlığının.
Olgunun karmaşıklığıPrensip olarak, hemen hemen herkes aynı fikirde. Tüm dinler , tüm yasalar aynı temel yasağa sahiptir: öldürmek , çalmak , sakat bırakmak (ritüel amaçlar dışında) veya acıya neden olmak , yalan söylemek vb. On emir , " Kanun Tabloları " ile insanlıktaki kötülüğü azaltmayı amaçlayan bu temel yasakların tipik örneğidir. Bu yasaklar, dikkate alınan dinlere bağlı olarak ya sadece aynı dine mensup kişiler için ya da tüm insanlık için geçerlidir.
Ancak pratikte bazı durumlar soruları gündeme getiriyor: Daha büyük zararlardan kaçınmak için, faydacı bir görüşe göre bazen kabul etmemeli ve hatta zarar vermemeli miyiz? Savaştan kaçınmak için cinayet mi? Soykırımı önlemek için bir savaş mı? Bir işkence bir önlemek için terör saldırısı ?
“Şimdiki bir iyilik, büyük kötülüğün kaynağı olabilir; bir kötülük, büyük iyiliğin kaynağı. "
- Denis Diderot, Richardson'a Övgü (1762)
Buna ek olarak, ahlakı, eşcinsellik ve açgözlülük gibi acıya neden olmayan belirli eylem ve davranışları tanımlamanın zorluğudur , ancak bunlar çoğu zaman ahlaksız olarak kabul edilir ve bu nedenle bazıları tarafından kötülükle ilişkilendirilir. Farklı cevaplar, kötülüğü iyi tanımlamanın kolay olmadığını gösteriyor. Louis de Bonald tarafından ortaya atılan bir fikri ele alırsak: Bazen görevinizi yapmak onu bilmekten daha az zordur .
Tanrı'nın varlığına olan inancımızdan bağımsız olarak, kötülüğün varlığından, kötülükle zıttı arasında bir tezat oluşturmaya ihtiyaç duyarak bunu haklı çıkararak söz edebiliriz.
“Doğru ve yanlış sorunu, iyi niyetle arayanlar için kırılmaz bir kaos olmaya devam ediyor; bu, zincirleriyle oynayan mahkumlar olduğunu iddia edenler için bir akıl oyunudur. "
- Voltaire, Felsefi Sözlük (1767).
Yaşam süremiz sınırlı olduğundan ve eylem olanaklarımız sınırlı olduğundan, seçimlerimizin anlamı vardır. Son, seçimlerimize değer verir, aksi takdirde, sonsuza kadar sulandırılacağından, gerçek sonuçları asla olmadan sonsuza dek sorgulanabilir.
Bayle / Leibniz tartışması yoluyla metafiziksel kötülüğün gerekçelendirilmesiKötülüğü dünyanın bütünüyle ilişkilendirdiğimizde, Leibniz bize öğretir ki, Tanrı'nın " mümkün olan tüm dünyaların en iyisini ", maksimum mükemmelliği ve minimum kusurları içeren bir dünyayı seçtiğini anlarız . İnsanlar Bütünün uyumunu algılayabilseler, bu dünyada kötüden çok iyinin olduğunu görürlerdi. Leibniz, fiziksel kötülüğü ahlaki kötülüğe indirgeyerek, insanın suçlu olduğu için acı çektiğini ileri sürmekte ve her ikisinin de yaratığın sonluluğuna ve kusuruna bağlı olduğunu göstermektedir. Tersine Pierre Bayle , "mümkün olan tüm dünyaların en iyisinde", bireyin mutsuzluğunun altında her şeyin mutlu olduğu bir bakış açısı olduğunu öğrenerek teselli edilebileceğini düşünmez. Ona göre hiçbir şey kötülüğün saçma gizemini çözmeye izin vermez, kötülük açıklanamaz, haklı gösterilemez.
Kötülüğün saçmalığıPaul zaten (Romalılar 7, 19'da) "istediğim iyiyi yapmam, istemediğim kötüyü yapmamı " demişti . İnsanlar, kötülüğün kökenini birden çok metafor, ilkel savaş, orijinal günah, ardından efsanevi ve pastoral bir yerden uzun bir düşüş, " kayıp bir cennet " veya tersine Aufklärung tarafından işaretlenmiş bir hikaye aracılığıyla hayal ederek bu saçmalığı yüzleşmeye çalıştı , iyilik için mizaçları geliştirecek aklın kurtuluşunun damgasını vurduğu insanlık tarihini algılayan.
Acı çekmeyi ima eden kötülük, daha büyük bir iyilik üretmeye izin veren bir amaca indirgenemez, böylece kişi Gabriel Marcel ile "tam olarak bir kötülük sorunu olmadığını , bir çözüm olasılığını ima edecek şekilde" kabul etmek zorunda kalacaktır, ancak bir kötülük gizemi ” .
Kötülüğün sıradanlığıHannah Arendt , Eichmann'ın Kudüs'teki Eichmann adlı kitabında Eichmann davası vesilesiyle , "böyle bir sistemin veya o kurumun üyelerini işlenen gerçekliğe ve kodlarının insanlık dışılığına nasıl bağışık kıldığını ve onları kendi suç ortağı haline getirdiğini gösterdi. karşılıklı baskı ” .
Leibniz'in ahlaki kötülük kavramı eylem alanıyla ilgilidir; kötülüğün ontik bir statüye sahip olmadığını, Maniheizm'in görüşlerine aykırı bir varlık olmadığını ve tamamen olay ve insan sorumluluğunda yer aldığını varsayar. Kötülüğün iki yönü vardır, aktif veya pasif olabilir, günah veya ıstırap olabilir.
Hem bireysel hem de toplu, hayali veya gerçek, normal veya patolojik, bilinçli veya bilinçsiz suçluluk konusunda Ansiklopedi, karmaşıklığını ve kararsızlığını uzun bir bölümde ortaya koyuyor.
Mukaddes Kitap devirlerinde sorumluluk ve suçun belirlenmesi kolaydı. Karmaşık, kitleselleşmiş ve sıkı bir şekilde yapılandırılmış modern bir toplumda bugün artık durum böyle değil. "Artık kötülüğün küçük kişisel ve özel bir mesele olduğunu düşünemiyoruz, sanki adaletsiz bir düzenden kaynaklanan aşağılanmalar ve sefaletler ontik bir sorumluluk arayışından kaçmış gibi . " Eylemlerimizin sonuçlarının bizden kaçtığı ve çoğu zaman "cehennemin iyi niyetlerle döşendiği" bu trajik duygudan dolayı zorluk artar . Küçük bir düşüncesiz eylemin olası sonuçları, çelişkili sorumluluklar arasındaki çatışmaların varlığı ve yeni fanatizmlerin cezai körlüğü nedeniyle yeni dünya düzeninin durumumuzun trajedisini artırdığını belirtmek gerekiyor.
Gunther Anders , çağdaş dünyada en büyük vurguyu, eylem ile onun sahip olduğu duygu arasındaki tutarsızlığa koyan filozoftur. Teknik güçteki muazzam artışla ve bunun olası sonuçlarının muazzamlığıyla karşı karşıya kalan "insanlığın deneyimleme, hissetme ve hayal etme kapasiteleri antropolojik olarak sınırlandırılmıştır, sanki telafi edilemez bir sonluluk tarafından vurulmuştur" . Eylemlerimizin öngörülebilir sonuçları ile bunlara dair sahip olduğumuz his arasındaki bu uçurum, Gunther Anders'in nefretsiz katliamlar dediği şeye yetki veriyor ve bunu insandışılaştırmamıza giden yolda daha ileri bir adım olarak görüyor.
Zerdüşt , kurucusu Zerdüştlük , eski Pers din, ilahi kişinin birliğini fark ettiler, kendisi mükemmel bir varlık yaratılması biz kötülük sorununun ilk geçtiği olarak düşünebiliriz kusurlu, durumun nasıl oluştuğunu açıklamakta zorlanır bulundu . Dünyanın düzenine bağlı iyi bir tanrı olan Ahura Mazdâ veya Ohrmazd'ın ve dünyanın düzensizliğiyle bağlantılı kötü bir tanrı olan Angra Manyu veya Ahriman'ın eski İran mitolojisine dayanarak, filozof olarak iki kişinin varlığını varsayar. insanda ve Tanrı'nın kendisinde var olan ilkel nedenler. Daha sonra Mazde doktorları , peygamberlerinin teolojisi ve felsefesini karıştırarak gerçek bir dualist din oluştururlar.
Kötülük sorunu felsefenin doğuşundan ortaya çıktı:
"As r | γένεσίς Ὧν ἐξ ἐστι τοῖς οὖσι͵ dhe τὴν φθορὰν εἰς ταῦτα γίνεσθαι κατὰ τὸ χρεών
διδόναι γὰρ αὐτὰ δίκην dhe τίσιν ἀλλήλοις τῆς ἀδικίας κατὰ τὴν τοῦ χρόνου τάξιν. "
- Anaximander, Simplicius, Aristoteles'in fiziği üzerine yorum .
“Eşyaların doğduğu yerden, oraya doğru da ihtiyaca göre mahvolmaları gerekir; zaman sırasına göre "veya" ... gerekliliğe göre adaletsizliklerini kefaret etmeleri ve yargılanmaları gerektiği için; zira haksızlıklarının cezasını ve kefaretini birbirlerine ödüyorlar. "
- Nietzsche, Yunanlıların Trajik Çağında Felsefe .
Diké'nin modern anlamda adalet olarak yorumlanmasına Martin Heidegger tarafından şiddetle itiraz edilmiştir (bkz. The Word of Anaximander ).
Platon ve AristoEr Efsanesindeki Platon , insan seçiminin göreceli bir determinizme tabi olduğunu gösterir. İyinin ve İyinin ne olduğunu bilen bir ruh erdemli bir hayata çekilme eğiliminde olurken, daha önceki bir kısır yaşam sürmüş olan bir ruh daha çok ahlaksızlığa çekilecektir. Bu ilke, "hiç kimsenin isteyerek kötü olmadığı" şeklindeki Platonik teze karşılık gelir . Kişi kötülük yaparsa, bu onun kötü doğasından habersizdir; bu doğayı bilseydik, ona katılmazdık ve erdeme düşkün olmayı tercih ederdik . Bu tezi reddetmek gibi görünüyor Aristoteles, onun teorisinde kendisine dönen biter pratik tasım kitaplarında VI ve VII arasında Nicomachus için Etik .
Diğer Stoacılıkİçin Stoics tüm yaşamın sona ermesi, telos , doğa uyarınca yaşamayı kapsar, yani onun kanunlarına göndererek erdemli bir hayat demek olduğunu. Bu nedenle, bize bağlı olanla bize bağlı olmayan arasındaki ayrımın önemi, hem Stoacı Bilge mitinin oluşumuna hem de dine kayıtsızlık suçlamasına yol açan bir ayrım, acı.
“Cesurca destekleyin; Tanrı'yı bu şekilde aşarsınız. Tanrı, kötülüklerin erişemeyeceği bir yere yerleştirilmiştir, siz onların üstündesiniz. "
. "Doğal hukuka boyun eğme, içinde özerk ahlaki failler olarak insanlar arasında bir eşitlik ilkesini [...] ve şu veya bu sosyal organizasyondan daha temel olan ve onu eleştirmeye hizmet edebilecek bir ahlak düzeninin aracını taşıdı” .
PlotinusÉmile Bréhier'e göre , geç antik çağların Greko-Romen filozofu Plotinus ( MS 205 - 270 ) hayatı boyunca kötülüğün kökeni hakkında iki çelişkili teori sürdürdü. İlk tezde kötülük, maddeyle ve hassas şeyle, yani (anlaşılır dünyanın) gerçekliklerine geri dönerek ondan kaçabileceğimiz yansımadaki yansımayla özdeşleştirilir. Varlığın olumsuzlanması maddedir. Platon gibi, Plotinus da göreceli bir yokluğu kabul eder. Madde sınırsızdır, kötülükle, iyinin, aklın, güzelliğin tamamen yokluğu ile özdeşleştirilir.
"Öyleyse, eğer kötülüğün var olduğu doğruysa, var olmayanlar arasında var olduğu, sanki bir tür yokluk biçimindeymiş gibi ve yokluğa karıştırılanla veya kimin katıldığı ile ilgili olduğu doğruysa kalır. içinde herhangi bir şekilde. ancak, yokluk burada tamamen yokluk değildir, sadece varoluştan başka olan şeydir ... Sınıra göre sınırsız olan şey olarak, ölçüye göre ölçünün yokluğu olarak zaten kötüyü temsil edebiliriz. , biçimi üretenle ilişkili olarak biçimden yoksun olan, kendi içinde yeterli olana göre her zaman eksik olan, her zaman tanımlanmayan, asla sabit olmayan, her türlü duygulanıma tabi, doyumsuz, tam bir kayıtsızlık ... kesinlikle iyinin bir parçası değil, bu onun yoksunluğudur. "
İkinci bir tezde, Logos'u , Her bir varlığa bir yer ve onu Bütünün uyumuna uymasını sağlayan bir rol atayan Bütünün uyumunu oynayan Logos'u görüyoruz ; onun için kötü olan, evren için iyi olabilir.
“Her bölüm kendi başına yeterli değildir; kendini korumak için başka bir parçaya ihtiyaç duyar ve onu koruyanın düşmanıdır ... Bu evren, anlaşılır dünya gibi, akıl ve akıl değilse, ikisine de katılır. Uyuma ihtiyacı vardır, çünkü zeka onda gereklilikle hemfikirdir; Gereklilik onu kötülüğe doğru çeker ve akıldan kaçmasına neden olur, çünkü kendisi sebepsizdir. "
EpikürcülükIn Epikurosçuluk, haz ilkesi olarak kabul edilir άρχή ve telos sona mutlu yaşam. Ne Tanrı'dan ne ölümden ne de acıdan korkulmalıdır. "İyi, doğal ve gerekli arzuları tatmin etmek için başvuran ve sınırsız arzuların, acı kaynaklarının peşinden koşmaktan kaçınan akıllıca bir yönetimle elde etmek kolaydır [...] Eğer ölümden çok fazla acı çekmekten kurtulursak, iyinin hatırasıdır. arkadaşlar kez bize kötülükleri tahammül yardımcı olur,” Epicurus söyler onun içinde Ménécée Letter .
GnostisizmGnostisizm'in yüzyıllar boyunca ve özellikle Hıristiyan çevrelerde aldığı çoklu biçimlerin ötesinde, aşağıdaki ortak özellikleri not edebiliriz:
Bazı Gnostikler arasında, insanlık üç kategoriye ayrılır: cinsel (hilik), psişik ve ruhsal erkekler ve bu kategoriye tek kurtuluş vaat edilmektedir.
Augustinian ve Thomist geleneği uzun süre hüküm sürdü. Maniheizmden Kurtulun, "Augustinian" okulu artık kötülük olgusunu yıkma ve yoksunluk dışında algılamayacak. Aziz Augustine'in teodisisi, insanın günah işleyerek Tanrı'dan uzaklaştığı gözlemiyle ifade edilir. Özgür irade kavramı, Tanrı'nın insana onu iyi bir şekilde kullanması için özgür irade verdiği Aziz Augustine tarafından geliştirildi . Özgür olan insan kötü davranabilir (ilahi iradeye karşı), günaha düşebilir ve düşüşünden sorumlu olabilir, bu Maniheizm ile mücadele etmeyi amaçlayan bir doktrin . Pelagius bu doktrini, bu adamı Kötülükten sorumlu kılarak, Aziz Augustine'in kabul edemeyeceği kadar İyiden de sorumlu kılarak yorumladı.
Ontolojik olarak hiçlikten alınmış, "yaratık her zaman bu silinmez işaretten muzdariptir" . Bu hiçlik işareti, yaratıkların eşitsizliğinde parlıyor, ancak bu eşitsizlikler bütünün güzelliğine katkıda bulunsa bile, daha az yetenekli yaratığın yoksunluktan muzdarip olduğu söylenebilir. Priscillians ve Manichaeans'ın iddia ettiği gibi, kötülük kendi başına bir ilke değil, zarafet ve iyi işlerin yokluğudur. "Yerel ve görünürdeki kötülük, evrensel iyiliğin bir koşuludur" .
Thomas AquinasOlası ilahi sorumluluk soruyu çözmek için Thomas diyecekler "Allah hiçbir kötülüğün varlığını sağlamak için daha şer yararlanmak daha iyi değerlendirilecektir" ve "coulpe şerrinden" onun sorumluluğunu serbest bırakmak için "tek irade niteliği insana ilk neden olma ayrıcalığına sahip olmak ” diye yazıyor Jean-Yves Lacoste .
Descartes, ahlakla ilgili eylemlerin her zaman derinlemesine düşünmeye yetmediği gözleminden yola çıkarak "aciliyet ve eylem ihtiyacının değerleri göreceli hale getirmesine yol açar: Böylece Descartes" hüküm yoluyla bir ahlak "önerir . Geleneğe güvenmek anlamına gelse bile, kişinin kendisine harekete geçme araçlarını vermekten kesinlikle İyiyi bilmek daha az önemlidir. Bu durumda meşruiyet, onlar için deneyimin meşruiyetine sahip olan gelenek ve göreneklere dayandırılabilir.
Descartes kaplıyor Platonik tezini Buna göre "hiç kimse kasten kötülük yapar" : gerçekten, bunun ne anlama hediyelerin karşı gelmek olacak için güzel olabilir, eğer yalnızca böyledir 'irade bunu bir düşünmektedir sürece. böylece özgürlüğünü savunmak için iyi (Mesland'a mektup2 Mayıs 1644). Bu nedenle kötülük, aynı zamanda insan iradesinin özgürlüğünün de kanıtıdır, ama aynı zamanda basit bir olumsuzlamadır, yani Tanrı ile ilgili bir kusurun kanıtıdır; ama insan bakış açısından bu olumsuzlama aynı zamanda bir yoksunluktur, yani bir kusurdur, doğasının büyük bir kısmı değil (Descartes burada St Augustine'e karşıdır ), sadece eylemlerinin ( Les Principes de la felsefe , I , 29 ila 42).
SpinozaSpinoza'ya göre kötülük yalnızca bir yoksunluk olarak var olur, kendi içinde hiçbir gerçek içeriği yoktur. Yine, yoksunluk duygusunun, "tekil bir varlığın kendisiyle ya da kendisiyle aynı kalsaydı ne olacağı kurgusuyla aşağı yukarı keyfi bir karşılaştırmasının sonucu olduğunu belirtir . ait olduğu tür ” diye yazıyor Pascal Dupond. Onun matematiksel tarzda Spinoza, hemen iyi veya kötü gibi bir şey tespitine ilişkin bir soruya dönüştürerek ele, temel ilkelerinden şer soru başlayan bu eserinin dördüncü bölümünde Etik başlıklı adamın kulluk Of .
Önerme 68'de Spinoza şöyle der: "Eğer erkekler özgür doğmuş olsalardı, özgür oldukları sürece herhangi bir iyi ya da kötü kavramı oluşturamazlardı" . Özgür varlık, yalnızca şeylerin özüyle ilgilenen, onları gerekliliklerine göre algılayan akıl tarafından yönetilen bir varlıktır; bir şeyin kendi içinde ne iyi ne de kötü olabileceğini bilir.
Kitabı IV alınan aşağıdaki üç diğer önermeler, Etik Spinozacı pozisyonunun bu özetini tamamlamak için:
Nihayet Spinoza, başlangıç ilkelerinin devamında, salt ve basitçe " özgür irade " olasılığını reddetmeye yönlendirilir .
KantKant tarafından deontolojik etik üzerine yapılan pratik felsefe çalışmaları , saf pratik akıl tarafından keşfedildiği gibi ahlaki yasanın hiçbir şekilde ampirik deneyimden kaynaklanmaması ve vicdana dayatılmasıyla nitelendirilebilir. kategorik bir zorunluluk olarak ortak ahlaki . Ahlaki görev veya yükümlülük bize ahlaki yasa hediyeler kendisi sonlu makul varlıklar, bu nedenle nedenleri ve sonuçları (a ana endişe onun ampirik zincirinde eylemi dikkate almaz hangi consequentialist etiği ), ancak kendisi ahlaki hareket. "Bu yükümlülük meşruiyetini, insanın eğilimleri üzerinde uyguladığı meşru kısıtlamadan alır ve böylece özgürlüğünün olasılığını ifade eder" .
SchellingSchelling, insan özgürlüğü üzerine yaptığı araştırmalarla bağlantılı olarak, metafizik düzeye geri dönerek, Kötülüğün varlığının yanı sıra Sisteminde ( Naturphilosophy ) kapladığı yer sorusunu gündeme getirir . Martin Heidegger'in yaptığı yoruma göre , "İnsan ruhunun sapkınlığı olarak kötülük, kendi iradesinin egemenliğidir ve kendisini evrensel iradenin efendisi haline getirir" .
NietzscheNietzsche, "eylemi psikolojik, duygusal, sosyal vb. Koşullarının gerçek tekilliğinin dışında, iyi ve kötü arasındaki soyut ve büyük ölçüde hayali bir ayrım temelinde yargıladığını" iddia eden herhangi bir ahlak anlayışına gülüyor . Hristiyan erdemi, yaşamın ve tutkuların ahlaki bir reddi, kızgınlığın kızıdır.
Martin heideggerMartin Heidegger kötülük kavramının tarihçisini iki nedenden dolayı ilgilendirir: Varoluşçuluğun destekleyicisi ve modernite düşünürü olarak " Teknik " sorunu ve " dünyadaki tehlike " algısı . "Olmak ".
Varoluşçuluğun destekçisiGelen Varlık ve Zaman'da , başlıca eseri, biz “Bul suçluluk ” ve arızanın deneyimi. Olgusallığın yorumbilim, insanın sefaletinden bahseder. Dasein bir dünyada yoksunluğu, anksiyete, yalnızlık ve uykuda yaşanan bu teklif barınak ona ( " Unheimlichkeit "). "İnsan, ancak temelde borçlu olmanın cehaletiyle kötülüğe düşebilir, bu rahatsızlığın net vizyonu ve temelde borçlu olması," Varoluşun Özgünlüğü " nü elde etmek için ödenmesi gereken bedeli temsil eder" die Eigentlichkeit " diye yazıyor Henri Birault .
Varlıktaki teknik ve tehlike düşünürü" Tekniğin sorunu " na, metafizik tarihine, gelişine veya Ereignis'e , çağdaş nihilizme, Machenschaft imparatorluğuna arka arkaya hitap eden bu çalışma, bizi evrensel hesaplanabilirliğin zaferi ile zamanımıza maruz kalan büyük tehlikeye karşı uyarıyor. Gérard Guest bize, insanı insanlık yapan şeyden mahrum bırakmanın etkisi olan insanı da kapsıyor.
Tekniğin ve nihilizmin düşünürü Martin Heidegger , Varlığın kendi içinde bir tehlike olasılığını, hatta belirli bir "habisliği" (varlığın özüne ait olan tehlikenin gizlenmesi. Tekniğe ait olan tehlikenin gizlenmesi) bile düşünen ilk düşünür olacaktır. tüm geleneklerin, Hristiyan geleneğine uygun olarak, Yunanlıların daha gerçekçi ve trajik vizyonuna zıt bir tavır içinde gizlediği kötülüktür ( bkz.Sofokles'in trajedileri ). Bu bir, “overreach” nin hamile tema düşünmek yeterli Hybris basit ihtiyat sınırları ötesine gitme, öfke kapalı sistematik hangi setleri intikam Erinyeler .
“ Mit dem Heilen zumal esrscheint in der Lichtung des Seins das Böse . Zarar Görmemiş ile her şey birlikte Varlığın açıklığında ortaya çıkar, kötü ”
- Heidegger, Hümanizm Üzerine Mektup , Aubier, sayfa 156
İnsanın kendisini ondan korumak için karşı çıktığı "Varlıktaki tehlike" teması, örgütsel karşı şiddeti ve bilimi hakimdir, Gérard Guest bize son incelemelerin düşüncesini anlatıyor.
Başka yere bakabiliriz, ancak Heidegger bize, varoluş deneyimindeki aşırı tehlikenin bizi kurtarmayacağını söylüyor, Hannah Arendt ve Pierre Legendre ile suç bürokratikliği gibi üçlü modern suç biçiminin gelişimini düşünelim. Hadrien France-Lanord , Dominique Fourcade ile kader suçu ve Iraklı mahkumların aşağılanmasına adadığı "Tasma Üzerine" adlı kitabı, diyor ve dronlara pilotluk yapan memurların kaygısız suçluluğunu artırabiliriz .
Adalet kavramı, hem ücretin liyakate uygunluğunu hem de başkalarının haklarına uygun olana saygıyı gösterir: bu nedenle ayrılmaz bir şekilde ahlaki ve yasaldır. Doğru eylemi belirleyen kişisel bir erdem olarak adalet, ona sahip olan için aynı zamanda başkalarına ait olan bir iyiliktir.
Leibniz zaten kendi kendine Adalet sorununu işkence eden sorunu soruyordu. "Başkalarının iyiliği nasıl aynı zamanda bizim olabilir? Nasıl bir amaç değil de bir amaç olabilir? o ancak kendi içinde kabul edilebilir olmakla […] böyle olabilir, ama başkalarının iyiliğini kendisi için arzulamak, onu sevmekten başka bir şey değildir, bu ne şekilde Doğru ? » Sözlükteki Adalet makalesinin yazarına sorar.
Adalet ve ahlak her zaman örtüşmez. Böylece Antik Çağda , Adalet fikri, tamamen eşitsiz bir düzen ile mükemmel bir şekilde uyumluydu, ancak doğal hukuk kapsamında olduğu için kabul edildi. Dahası, Stoacı doğa hukuku fikri, yani doğası gereği sabitlenmiş ve akıl tarafından algılanan bir ahlaki düzen fikri, yüzyıllardır Adalet tartışmalarında bir referans görevi görmüştür. Oysa Ortaçağda Adalet esasen kişisel erdem, bugün Adalet kurumları ve sosyal organizasyonun bir erdem olarak görünür.
Adaletten İnsan HaklarınaModern zamanlarla birlikte, "Hıristiyan-Stoacı" doğal hukuk anlayışı, ahlaki iddiaların toplumsal engellerin üstesinden gelmesine izin veren ve dolayısıyla devrimci bir mavna oluşturan bir doğal haklar teorisine dönüştürüldü. Bu hareketin önemli bir adımı , İngilizce konuşan ülkelerdeki " Faydacılık " doktrini tarafından temsil ediliyor ve bu doktrin , tek bir ahlaki ilke olduğunu, "en fazla sayıda en büyük mutluluğun peşinde koşmak" olduğunu ilan ediyor . İnsan ve 1789 Yurttaş Hakları Bildirgesi'nin ilk maddesi akılda o Erkekler doğmuş ve serbest kalır ve haklarında eşit olan" o enacts zaman. Sosyal ayrımlar yalnızca ortak faydaya dayandırılabilir ”. Beyanname ve onu izleyenler, özellikle 1948 İnsan Hakları Evrensel Beyannamesi, bu hakların pratikte nasıl uygulanacağı konusunda sessiz kalmaktadır.
Dırdırcı soru: Dünyadaki kötülüğün varlığını nasıl haklı çıkarabiliriz?
Gnosis'te bulduğumuz iki ilkenin doktrinine ek olarak, Maniheizm , üç kez (ön, medyan ve son) adı verilen bir doktrin geliştirir ve iyi hükümdarlar arasındaki mücadelenin orta anda yaşadığımızdır. Ve kötü. Takipçilere göre, kötülüğe karşı zafer kazanmak imkansızdır, çünkü kötülük yok edilemez. Tamamen ışık aleminde olmanın tek yolu karanlıktan kaçmaktır.
Temel teolojide, Katoliklik, içgüdüsel olarak, "şeylerin uyumlu düzenine aykırı olanın ontolojik statüsünü hafifleterek" klasik antik dönemin konumunu benimser . Aristoteles kötülüğün gerçekliğini reddetti ve Plotinus onu maddi gerçeklerle, yani "yokluktan" etkilenen maddi gerçeklerle sınırladı. Kötü "değilse", Tanrı neden olamaz. Onu dayatan teolojik tutarlılık, bu soru Hıristiyan ortodoksluğuna kendisini Gnostik etkilerden ve Maniheizmden ayırma fırsatı verdi. Bundan böyle, kötülüğün "derealizasyonu" ilahiyatçılar arasında sürekli bir tutum haline geldi. Ortaçağ ilahiyatçı tarafından bir tez yukarı çıkarak Thomas Aquinas , Jacques Maritain olacak yorumlamak “oluşturdu irade nil girişimi olarak arıza” .
Her şeye rağmen kötülüğün var olduğuna dikkat çekerek, "modern düşünce , bu varoluşa bir varlığa sahip olup olmadığını sormaktan vazgeçer" . Paul Ricoeur'a göre , " Hıristiyan antropolojisinin temel taşı" haline gelen " orijinal günah " kurumunu , kötülüğün varlığını rasyonelleştirme girişimi olarak görebiliriz. Artık acıya olabildiğince insani bir anlam verme meselesi olmayacak, “acı çekmek, daha büyük iyilik üretmeyi mümkün kılan uygun bir yol değildir; Tanrı'nın varlığından bildiği bir deneyim olarak, deneyimlerin en insani gibi görünüyor ” .
PascalPascal , "iki sonsuzluk" arasında konumlanan adamın büyüklüğüne ve sefaletine özellikle duyarlıdır . "Kötülüğü asla vicdanımızdan yaptığımız gibi tam ve neşeyle yapmayız . "
Luther ve ReformReformasyon özellikle kötülüğün radikalizmini vurguladı. Kutsal Yazıları okuması , kötülük sorunundan kaçmasını engeller. Kurtuluş sorununa tanınan öncelik , mahvolma deneyimini varsayar.
Augustinus'tan aldığı kötülüğün "önemsizliği" fikrine rağmen, Reformasyon bu nedenle kötülüğün dehşetinin hafifletilmemesini sağlamaya çalıştı. Reformasyon, ortaçağ geleneğini kötülüğü ve günahı en aza indirdiği ve ikincisini fiziksel kötülükten ve metafizik kötülüğü kusurlu sonludan yeterince ayırt edemediği için eleştirir. Yaratılış'ta insan sorumluluğunun kanıtını destekleyecek kadar bulur . Protestanlık, özgürce inceleme için savaştı, ancak kişisel vicdana verilen bu öncelik, ahlaki standartların belirli bir göreceleştirilmesiyle sonuçlandı.
Henri Blocher, yazdığı makalede, "Protestan geleneği, diğerlerine kıyasla, etiğini iyinin teşvikinden ziyade kötülüğün azaltılmasına dayandırdı" diye belirtiyor.
İslam'ın insan doğası hakkında Hıristiyanlıktan daha az karamsar bir görüşü vardır. Uyarılar, Tanrı'nın rehberliği ve topluluk baskısıyla Müslümanlar doğru ve erdemli davranışlar sergilemeye teşvik edilir.
Şu anda feshedilmiş bir düşünce ekolünün , iyinin ve kötünün ancak insan aklının kullanılmasıyla anlaşılabileceğini savunduğuna dikkat edin. Tanrı'nın her şeye kadir olduğu bir dünyada kötülük sorunuyla karşı karşıya kaldıklarında, insanların “özgür iradesini” öne sürdüler ve kötülüğü, yaptıklarının hatalarının yarattığını gösterdiler. Tanrı kötülük yapmaz ve insanlardan da yapmamalarını ister. Bir insanın kötülükleri Tanrı'nın iradesinden geldiyse, o zaman ceza kavramı anlamını yitirirdi çünkü insan, yaptıklarından bağımsız olarak ilahi iradeyi takip ederdi. Mutezillik bu nedenle kadere karşıydı.
Buda iyi ve kötülüğü karşı olmadığını ancak iyi (için), karlı olanı (nedir kusala'dır , kârsız () kötü olanı (için) ile, akusala etik, ruhsal etki). Kötü, kârsız olan şey, "üç zehirden " (zevk arayışı, tiksinti, yanılsama: lobha, dosa, moha ) kaynaklanan ve olumsuz etkiler, ideal durumların yokluğu (sertlik, saflık, özgürlük, yetenek) içeren bir niyetten gelen şeydir. hareket etmek, sakin olmak). Bu nedenle, meditasyon gibi karlı bir hareket, kibir gibi kârsız bir sonuca yol açabilir.