Bir günah keçisi o tamamen veya kısmen, hangi bir arızayı sorumluluğunu veya aktifler tek başlarına almaya seçilen bir kişi, grup, kurum, vb vardır masum . Günah keçisi fenomeni, kasıtlı (sorumluluktan kaçınma gibi) veya bilinçsiz (iç savunma mekanizmaları gibi) birden fazla motivasyondan kaynaklanabilir. Buna ek olarak, süreç iki kişi arasında (örneğin bir çalışan ve ona bağlı), aynı ailenin üyeleri arasında (örneğin, günah keçisi olarak alınan bir çocuk), aynı ailenin üyeleri arasında (örneğin, bir çocuk günah keçisi olarak). '' bir organizasyon (örneğin bir şirketin yöneticileri) veya herhangi bir anonim grup içinde. Bu grup içi yönüne ek olarak, fenomen gruplararası da olabilir ve daha sonra farklı gruplar arasında (bir ülke veya toplum içinde) gözlemlenebilir.
Belirli bir kişi veya grubun günah keçisi olarak seçilmesine rehberlik eden, mağdurun algılanan farklılığı, uyandırdıkları antipati veya sahip oldukları sosyal gücün derecesi gibi farklı kriterler vardır. Saldırganların koşullarına ve motivasyonlarına bağlı olarak, mağdur için sonuçlar ve kahramanların olası tepkileri değişebilir. Aynı şekilde, bireysel, grup veya prosedürel düzeyde gerçekleşebilen fenomen karşısında müdahale için birçok olasılık vardır.
Bu kavramın kökenlerinden biri , pharmakos'un ( eski Yunanca : φαρμακός, birinin diğerinin kusurlarına kefaret olarak yaktığı ) ilkel toplumlarda yaygın olarak kullanılan bir arınma ayinindeki kefaret kurbanını belirttiği antik Yunanistan'da bulunabilir. . Sözcük, klasik dönemde Yunanca'da erkek faktör anlamını almıştır . Bir felaketle savaşmak veya tehdit edici bir gücü kovmak için, bazen kutsal giysilere bürünmüş bir kişi veya bir hayvan seçilip şehirden sürüklenerek öldürüldüğü veya kendi kaderine terk edildiği şehirden dışarı çıkarıldı. Kendi içinde masum olan bu kurbanın, İbrani günah keçisi gibi şehrin tüm kötülüklerinin sorumluluğunu üstlenmesi gerekiyordu. Fransız filozof René Girard , bunu La şiddet et le sacré'deki günah keçisi teorisinin temellerinden biri yaptı .
Terimi "günah keçisi" "Yunan çevirisinden geliyor günah keçisi " Bir keçinin bütün ona günahların arasında İsrail bir pasajda görünür olduğu Levililer (16-21), metin muhtemelen kalma V inci yüzyıl av. AD . Bu önceki kuyuda örneğin onaylanmış bilir "eliminasyon" bir ritüel açıklanır Hititler ve Hurriler arasında Kizzuwatna de II inci bin MÖ. AD .
Levililer'in geçişi, hem kutsal alan hem de toplulukla ilgili bir dizi arınma ritüeli sunar; YHWH , başkâhini simgeleyen Harun'un bunları gerçekleştirmesi için Musa'ya reçete eder : iki keçi çekilir, bir "YHWH için keçi" "Tanrı tarafından kutsanır". tapınağı arındırmak için kurban ve Harun'un ellerini koyarak halkın günahlarına yüklenen " Azazel için bir keçi "; bu keçi daha sonra "Azazel'e" götürülür ve insanların kusurlarından yıkandığı bir ayrılık ritüelinde çölde terk edilir. Sırasında İkinci Tapınak döneminde olmayan kurbanlık ayin Kudüs bir dağ geçidi dış içine bir keçi atılmasıdır.
Bu Azazel'in kimliği veya doğası belirsizdir ve tartışmalıdır. Eğer Talmudik yorumlama adı sonradan İncil literatürde, uçurumun veya keçi atılır hangi dağın atıfta ziyade açıklar o düşmüş meleklerin başları biri ile özdeşleşmiş bir şeytan. Yazarları Septuaginta'yı euphemization için opt “ ez ozel” ( “keçi gidiyor” onlar çevirmek) Yunan tarafından ἀποπομπαῖος τράγος / apopompaîos tragos icra edileceğini hangi Vulgate içinde Latince tarafından kapari emissarius "günah keçisi" Fransızcaya çeviren, ve İngilizce'de "günah keçisi" (etimolojik olarak "kaçan keçi").
Furetière'in ( 1690 ) sözlüğünde, Fransızca'daki "emissary bouc" ifadesi Kutsal Yazılarla bağlantılı bir tanımla geçmektedir . Daha sonra, başkalarının kusurlarını suçladığımız bir kişiyi belirtmek için kullanıldı. Bu anlam zaten ispatlanmıştır XVIII inci yüzyılın . Georges Clemenceau daha sonra Dreyfus olayına değinecek :
“Dreyfus olayının tarihi rolü budur. Yahudiliğin bu günah keçisi üzerinde, tüm eski suçlar temsili olarak birikmiş olarak temsil edilir. "
- Georges Clemenceau , Fransız dilinin Thesaurus tarafından alıntılandı
Çağdaş antropologlar arasında "günah keçisi" kavramı, bir topluluk tarafından kullanılan tüm kefaret törenlerini belirtir. Bu kavramı ilk kullanan James Frazer içinde Scapegoat, dinler tarihi karşılaştırmalı bir çalışma .
Kitap Scapegoat ait René Girard (1982) o aradığında fenomen çalışmalarını gösterir "mimetik üçgen" üç kutuplar oluşan A, B ve iyi mimetik üçgen kabul bireyler ne sembolik oyun ve A ve B arasındaki gerçek ilişkiyi açıklar: , hangi B:
hangi A düşünür:
"İyi" René Girard tarafından çağrılan "nesne" ve ille maddi değildir.
Bu mimetik üçgen, olmak yerine sahip olma ihtiyacıyla motive olmuş gibi görünüyor . Doğrudan öteki olamayan birey (A), diğerini (B) karakterize eden ve kendisi (A) ile modeli (B) arasındaki farkı haklı çıkaran şeyin bir varlık (nesne ya da mal ) olduğunu düşünür. ). Sorun, nesneye duyulan arzunun karşılıklı olarak taklit edilmesinde yatmaktadır. A nesneyi ne kadar çok arzularsa, B (mimetik arzu mekanizmasına girerse) aynı şeyi o kadar çok yapacaktır. Ve daha çok A ve B (arzularına göre) birbirine benzeyecek.
Şematik olarak, nesneye yönelik gerilim ne kadar büyük olursa, A ve B arasındaki fark o kadar büyük olur. Girard'a göre, şiddetin taşıyıcısı (aynı nesneye yönelik gerilim yoluyla) bireylerin bu farklılaşmamasıdır. Son olarak, bu şekilde oluşturulan mimetik rekabet, çatışma ve şiddet yaratacaktır. Başka bir eserinde şöyle diyor: "Bir modele hayran hayranlığınızı sabitlemek, onu zaten tanımak ya da sahip olmadığı bir prestij vermektir, bu da kendi varlık yetersizliğini fark etmek anlamına gelir" . Girard ayrıca, “özne, modelin bu önceliğini her zaman görmezden gelecektir, çünkü bu aynı zamanda modelin yetersizliğini, aşağılığını, arzusunun kendiliğinden değil, taklit olduğu gerçeğini ortaya koyacaktır. O zaman, arzusunun aracısı olan Öteki'nin mevcudiyetini, ikincisinin yegane arzusundan geldiği için kınamak kolay olacaktır ” .
Kolektif günah keçisi olgusu, bir topluluğun, mimetik üçgen nedeniyle mimetik rekabetler yoluyla kendi üyelerinin ürettiği yaygın şiddete karşı bilinçsizce verdiği tepkidir (René Girard “cehaleti” kullanır ).
Günah keçisi olgusu “hepsi bire karşı” nın bir sonucudur . İşlevi, toplumun içindeki (endemik) şiddeti bu toplumun dışına doğru dışlamaktır. Bu fenomenin etkili olması için gereklidir:
Bu düzenleyici şiddet mekanizması geçicidir. Gerçekten de, mimetik arzu ya da mimesis tarafından üretilen endemik şiddet , er ya da geç hissedilir. Sonra yeni bir günah keçisine başvuruyoruz.
Özetle, René Girard, günah keçisi , üyelerinin bireysel mimetik arzu tarafından üretilen şiddeti hayatta kalmak için bir antik topluluk sağlayan kolektif mekanizma (arzuları belirlenmesidir bile kolektif, çok büyük ölçüde). Günah keçisi aynı zamanda, kendisini suçlayanlar için zorunlu olarak suçlu olan, ancak grubun kendisine karşı tek tip birleşerek geçici bir barış bulacağı "hakikat" açısından masum olan bireyi de belirtir .
Kurucu cinayet, arkaik dini, ayinleri (mimetik krizin tekrarları) ve mitleri (kurucu cinayetin zalimler tarafından çarpıtılmış anlatımları) üretir.
Bugün çok iyi bildiğimiz günah keçisinin masumiyeti İncil'de ve özellikle İsa'nın Çarmıha Gerilişinde, ayrıca bazen günah keçisine atıfla "Tanrı Kuzusu" olarak da anılır . Hatalarını, suçlarını ve günahlarını İsa'nın üzerine atanlar gerçekten de kalabalık ve onun aracılığıyla tüm insanlıktır. Evanjelik vahiyden önce bir sosyal düzen hayal etmek bugün düşünülemez hale geldi. Evanjelik vahyin ilerlemesi ve dünyanın (yalnızca dini anlama ek olarak) güçlü anlamıyla dünyanın müjdelenmesiyle birlikte, tercih edilen çözümden, elçi mekanizmasından yoksun bırakılan dünya, formlar olmasına rağmen giderek daha şiddetli hale gelir. Medeniyet, terimin her iki anlamıyla da bu sözde "kıyamet" şiddeti içermek için sürekli olarak gelişmektedir .
Başta ritüelistik olan günah keçisi olgusunun günümüzdeki sekülerleşmiş ve rasyonel toplumlarımızda ısrarla devam etmesi şaşırtıcı olabilir ve psiko-sosyal teoriler bu kalıcılığa ilişkin çeşitli açıklamalar önermiştir.
HüsranÖyle John Dollard : 1939 yılında, sosyal psikoloji alanında günah keçisi olgusunu ilgili ilk teoriler birini geliştirdi ve onun işbirlikçileri engellenme-saldırganlık kuramı .
Bu teoriyi kavramsallaştırmak için Dollard, Sigmund Freud tarafından Mourning and Melancholy adlı kitabında geliştirilen bir kavramdan ilham aldı . Gerçekten de, bu, zevke veya bir dürtünün ifadesine yönelik bir saldırıyı engellemenin kişide hayal kırıklığına neden olduğunu gösterir. Bu açıdan bakıldığında, bu hayal kırıklığı ya suçluluk duygusuna ya da saldırganlığa yol açar.
Dollard, deneyleri aracılığıyla bu teoriyi sosyal psikolojide mevcut dinamiklere uygulamak için kullanacak. Şu öncülü benimsiyor: “saldırganlık her zaman hayal kırıklığının bir sonucudur” . Teori iki tahmin içerir:
Saldırganlık ayrıcalıklı bir şekilde engellenmenin kaynağına yönlendirilir, ancak bu yoksa veya erişilebilir değilse (hiyerarşi), saldırganlık bir günah keçisine, daha kolay hedefe (azınlık grupları) doğru kaydırılır. Ayrıca saldırganlığın "açık" olup olmadığını (fanteziler, rüyalar), konunun engellemelerine ve bağlama bağlı olduğunu söyleyecektir . Miller ve Berkowitz biraz sonra bu kavramı Dollard'ın teorisinden yola çıkarak, öznenin saldırganlığı, sinir bozucu etkene benzer bir hedef üzerinde değiştirdiğini varsayarak ortaya koyacaktır. Ona ne kadar çok benziyorsa, ona o kadar çok saldırı hedeflenecektir. Dolayısıyla, "yerinden edilmiş düşmanlık" ile, sinir bozucu etkene benzer bir hedefe yönelik düşmanlık kastedilmektedir . Orijinal hedefle benzerlikten ne kadar uzaklaşırsak, genelleştirilmiş düşmanlığa o kadar çok gireriz. Yazarlara göre, iki sürecin kaynağında da aynı neden yatmaktadır: hüsrana uğrayan öznenin, sinir bozucu etken tarafından saldırganlık karşısında ketlenme derecesi.
Dollard tarafından geliştirilen teori, kişilerarası ve gruplar arası boyutları kapsamaya çalıştı, ancak ikincisi deneysel olarak çok az kaldı. Bu, fenomenin iki grubun dahil olduğu bir bağlamdan ziyade kişilerarası bir bağlamda daha sık çalışıldığı anlamına gelir - Dollard başlangıçta teorisini gruplara da uygulayabilmeyi amaçladı.
John Dollard'ın işbirlikçileri Carl Hovland ve Robert Sears, özellikle siyah Amerikalıların linç edilmesi ile pamuk fiyat eğrisi arasında bir bağlantı olduğunu gösterdiler. Pamuk ekonomisindeki hüsran, siyah köleler tarafından temsil edilen zararsız azınlığa karşı daha büyük bir saldırganlığa yol açtı. Bu sonuçlar böylece hüsran-saldırganlık teorisini desteklemektedir .
Bununla birlikte, Dollard tarafından formüle edilen günah keçisi teorisi çok eleştirildi ve daha sonra yeniden formüle edildi. Birçok yazar bunu sorgulamıştır. Bandura ve Walters onlardan biri. Hayal kırıklığı ve saldırganlık arasındaki doğrudan bağlantıyı sorguladılar. Onlara göre, engellenme mutlaka saldırganlığa yol açmaz ve saldırganlık için gerekli bir koşul da değildir.
Birkaç eser bunu kanıtlamaya çalıştı. Michael Billig, konuyla ilgili literatür incelemesinde onlardan alıntı yapıyor. Burda biraz var :
1948'de Bodhan Zawadzki, Dollard ve işbirlikçileri (1939) tarafından önerilen günah keçisi teorisini ele aldı ve bazı ek unsurlar sağladı. Gerçekten de, kişi bu hayal kırıklığını gidermezse ve onu geliştirirse, bir sonraki hayal kırıklığında onu çok daha agresif hale getirecek görünmez bir iz bırakabilir. Zorla düşmanca, acı bir karaktere sahip olan ve hayal kırıklıkları, başarısızlıkları ve sefaletleri için dünyayı suçlayan insanları örnek veriyor. Bu düşmanlık bir grup tarafından taşındığında, azınlıklarda mükemmel bir hedef bulabilmektedir. Gerçekten de, savunmasız bir azınlık grubunu belirlemek için bazı anlaşmalar bulunabilir. Yazar bunu, onlara yabancı görünen şeyler karşısında insanlara karşı duyulan ilkel korkuyla ilişkilendiriyor.
Ancak uygunsuz düşmanlık haklı gösterilmelidir çünkü sebepsiz nefret göstermek grubun imajına olduğu kadar ahlaki ve “entelektüel” / “rasyonel” değerlerine de zarar verir . Bu gerekçeler psikolojik bir rasyonalizasyon süreci ile bulunduğunda , çoğunluk grubu azınlık grubuna karşı zararlı davranışlarda bulunabilir.
Ancak, Zawadzki teoride bazı sınırlamalar görüyor. İşte ana olanlar:
1980'de Elliot Aronson, saldırganlığın yer değiştirmesi teorisini önerdi. Bu, bireylerin bir sorunun gerçek nedeni ile ilgili hayal kırıklıklarını doğrudan ifade edemeyecekleri zor durumlarda, bu hayal kırıklığının belirli görünür, daha az güçlü ve takdir edilmeyen gruplara kaydırılacağını varsaymaktadır. Bu gruba karşı hüsran oluşmadan önce sahip olunan önyargılar, mağdurların seçiminde yol gösterici olacaktır.
Sorumluluktan kaçınma ve kendini koruma ihtiyacıGünah keçisi olgusunda, günah keçisi, bir hedef üzerinde işledikleri eylemlerin sorumluluğunu başka yöne çekmeye çalışan zalimler tarafından bilinçli olarak seçilebilir. Bu durumda sürecin ana motivasyonu, kendini koruma ihtiyacında yatmaktadır. Örneğin, bir kuruluş büyük bir krizle karşı karşıyaysa (örneğin, finansal sorunlar), kuruluşta daha yüksek pozisyonlarda bulunanlar sorumluluk almaya ve bu nedenle kendi hayatta kalmalarına (veya konumlarına, hatta kendi hayatta kalmalarına) bir tehdit algılamaya zorlanırlar. kuruluşun resmi). Tehdit algısı ile ilişkili korku ya da öfke gibi duygusal tepkiler, tehdidin aktarılacağı bir günah keçisi arayışına yol açar. Kamuya mal olmuş kişiler, krizden kim sorumlu tutulacaksa (yani, günah keçisi), suçu kendi yerine başka insanlara atmayı başaramazsa, sonuçlarına (iş kaybı, rezalet) katlanmak zorunda kalacağını anlıyorlar. Bu nedenle (cezalandırılmaktan, önemli bir şeyi kaybetmekten, bilgisiz veya yetersiz görünmekten vb.) korku, kendini koruma ihtiyacının yanı sıra, olgunun ortaya çıkmasında önemli bir faktördür.
Aynı şekilde, Kraupl-Taylor terapötik gruplarda günah keçisi fenomenini incelemiş ve iki türün olduğunu düşünmüştür:
Bir grup , görünüşte olağan yollarla çözülemeyecek bir kriz durumuyla karşı karşıya kaldığında , karşılaşılan sorunların sorumluluğunu üstlenmek için bir günah keçisine başvurmak, grubun hayatta kalmasını ve işleyişini sağlamanın bir yoludur. Bir günah keçisinin ortak zulmüne girişerek, grup üyelerinin çoğunluğu birliklerini arttırır ve bu vesileyle oluşturulan bağlar daha sonra diğer grup faaliyetlerinin temelini oluşturabilir. Bu motivasyona “işbirlikçi direniş” denir . Öte yandan, bir grup üyesine yapılan zulüm, grubun liderin bu saldırganlığa tepkilerini gözlemlemesine ve bu sayede güvenilir olup olmadığını belirlemesine izin vermek için kasıtlı da olabilir.
Bu anlamda günah keçisi olgusu grup için işlevseldir ve grup varlığını sürdürürken sonraki krizleri daha farklı anlamak için günah keçisine başvurmasına neden olan nedenleri analiz ederse olumlu olabilir. Ancak bu analiz yapılmazsa, kriz zamanlarında günah keçisi kullanmak, artık sorunların gerçek nedenlerini ortaya çıkarmaya çalışan, sadece çözüm bulmaya odaklanan grup için rutin bir yöntem haline gelebilir. ortaya çıkmalarından dolayı suçlar.
Ailelerde, gerilimin çok yüksek olduğu ve/veya bu gerilimi yönetmek için kullanılan yöntemlerin çok etkili olmadığı durumlarda günah keçisi kullanmak da aile birliğini korumanın bir yolu olabilir. Aile üyeleri daha sonra, genellikle bir çocuğu, daha sonra "duygusal olarak rahatsız" olarak sunulan ve hasta rolünü üstlenen bir çocuğu suçlayarak mevcut gerginliği gidermeye çalışırlar . “Hasta”ya odaklanmak , ailenin bütünlüğünü korumasını sağlar. Süreç, aile istikrarını sağladığı için işlevsel olabilir, ancak uzun vadede sürdürülürse, günah keçisi rolünü üstlenen çocuk için sonuçsuz değildir.
Benlik saygısının ve konformizmin korunması Benlik saygısının korunması Bireyin benlik imajı tehdit edildiğinde ve diğer koruma teknikleri başarısız olduğunda, Tom Douglas bireylerin dikkati başkalarına kaydırarak kendi imajlarını korumak için günah keçisi kullanma olasılığını tartışıyor. Aslında, psikolog Fritz Heider'e göre, bir kişiyi günah keçisi sanma süreci, "kişiye atfedilirse benlik saygısını azaltacak değişiklikler için başkalarını suçlamayı" içerir (Heider, 1958; aktaran Douglas, 1995). konformizm Bir gruptaki bireylerin bir günah keçisi seçme ve ona saldırma sürecine bağlılığı, diğer şeylerin yanı sıra günah keçisi olarak seçilmekten kaçınmak için gruba uyma zorunluluğundan kaynaklanabilir. sosyal ideolojiPeter Glick, fenomenin öncelikle psikodinamik süreçlerin sonucu olarak görüldüğü klasik teorilerle çelişen bir ideolojik günah keçisi modeli önerdi (örneğin, hayal kırıklığının bilinçsiz yansıması). Bu yeni model, Holokost gibi grup zulmü durumlarını açıklamaya odaklanır ve fenomenin ortaya çıkması için dört koşul tanımlar:
Yazara göre, bu model mümkün Holokost'u yanı sıra gibi diğer durumları, anlamak yapar Ermeni soykırımı , Ruanda Tutsilerin soykırım , Çin karşıtı şiddet Endonezya'da veya işlediği saldırılarının Sırplar içinde Bosna . ve Kosova . Model ayrıca şu anda belirli sosyal ve ekonomik sorunlardan muzdarip ülkelerde veya toplumlarda hangi grupların günah keçisi haline getirilebileceğini tahmin etmeyi de mümkün kılacaktır.
Kavşağında organizasyonel sosyoloji ve psikiyatri , D r kitabında Yves Prigent Olağan Zulüm bir tarafından yönetilen küçük grupların davranışlarını analiz sapık haset. Bu fenomenler kanıtladığı edilir Gustave Le Bon sonunda XIX inci yüzyılda içinde Grubu Psikoloji ve Sigmund Freud böylece günah keçisi fenomen atıfta bir sapık haset liderliğindeki bir grubun şiddeti tanımlamaktadır .
Prigent'e göre, saldırı, derin bir iç yaşama veya özel becerilere sahip olana yapılır. Bu kişilik özelliği, bu tür bir bireyi tercihli bir hedef haline getirir.
Sapık, açık bir niyet olmaksızın hareket eder, çünkü eksikliğini açıkça ifade edemez ve kavrayamaz. Bu imkansızlık, hissettiklerini kendine itiraf etmenin, onun kendi gözünde itibarını kaybetmesine neden olacağı gerçeğinden kaynaklanmaktadır. Daha sonra, dönüştürerek eksikliği bu dağınık duygu anlam psişik çalışmaları sayesinde verir, bu "düşünülemez" bir içine endişe "thinkable" endişe . Bu, onu saldırıya uğrayan kişi karşısında belirsiz bir duruma sokar. Bu nedenle bir çift mesaj gönderir:
Yeterince iç psişik alan olmadığı için, kıskanç sapık, örneğin etik bir varlıksa onu karalayarak veya onu perişan etmeye çalışarak ( "çöl yapmak" ) eylemini diğerinin iç alanına karşı yönlendirir . Bunun için genellikle sinizmi , yalnızca izleyicisi olarak gördüğü diğerlerine uygulanabilecek belirli sosyallik veya nezaket kurallarından kurtararak kullanır . Sapık, kurbanına zorbalık yapmak için aldığı önlemlerin başkalarının söylediklerine göre arzu edilir olduğunu defalarca ileri sürer . Son olarak, diğerini özel kılan, kendisine değer verilen şeyi yok etmeye çalışır.
Kıskanç sapık, tekillikten nefret eder çünkü kendisinde yoktur; bu nedenle, onu gölgede bırakır. Kendisinin karşılaşabileceği zorlukları başkalarına yansıtır, çünkü onları çözecek araçlardan yoksundur. Amaç, nefretinin öznesinin yararlanabileceği sosyal kimliği veya sosyal tanınmayı ortadan kaldırmaktır.
Grup, onu izleyerek, sapık kelimesinin tanınmasını yayar, "fazla erdemli" veya "fazla yetkin" olanı devirmeye devam etmek için ona baştan çıkarma patenti verir . Kötülük bulaşıcıdır.
Nefret öznesi sapkın emrine boyun eğerse, örneğin her iftiraya karşı kendini savunursa (ki bu kaçınılmaz olarak sapık oyundan önce gelir), ikinci bir travma yaşayacaktır. Sapkın nefretin nesnesi kendini ne kadar çok savunursa, grup o kadar çok kendine ateşsiz duman olmadığını söyler ve buna paranoyak der ; ikincisi kendini savunmazsa, grup sapıkların haklı olduğunu düşünür. Sapkın oyunun amacı, özneyi itibarından sıyırmaktır.
Sapık, bağlanma güçlerine, özellikle yaşam dürtüsü ile ölüm dürtüsü arasındaki bağa saldırır.
Etki ve manipülasyon daha sonra hem günah keçisi hem de olaylardan habersiz kalan grup üzerinde hissedilir.
Pek çok psikoterapi akımı, özellikle Gestalt terapisi, günah keçisi paradigmasını analitik araçlarına dahil eder. Böylece, Françoise-Marie Noguès, dışlama aşamasından önce gelen psişik zamansallıkları analiz eder. Mağdur önce bir ayrımcılık süreci yaşar, ardından daha belirgin ve daha zor bir damgalama süreci yaşar. Daha klasik olan dışlama aşaması, "bir öncekinin sonunda, belirli sorunların üstesinden gelinemediğinde gelir". Burası terapistin, yaşam öyküsünün kalbinde, efsanevi günah keçisi figürüne işaret edebileceği ve hastayla birlikte onu evcilleştirmeye çalışabileceği yerdir.
Günah keçisi seçimini yönlendiren en önemli faktörlerden biri, saldırganlardan algılanan bir farklılığın varlığıdır. Çoğu zaman bunlar, derece farklılıkları olur, doğadan değil: günah keçisi, grubun geri kalanından daha fazla veya daha az şeye sahip olarak algılanır. Özellikle üyelerin birbirlerine çok görünür olduğu küçük gruplar veya ailelerde, fark daha da belirginleşir ve seçim için bir temel oluşturabilir.
Douglas'a göre kurbanlar, görünür etnik veya kültürel farklılıklar temelinde seçilebilir; özellikle güçlü bir otoriter kişiliğe sahip bireylerle karşı karşıya kalındığında . Ve önyargılar da gözle görülür farklılıkları güçlendirebilir: grubun belirli üyelerinin etnik farklılıkları onlardan özel beklentilerle birleştiğinde, bu insanlar grup içinde kolay bir hedef haline gelebilir.
Bununla birlikte, üyeleri aynı etnik kökeni ve aynı cinsiyeti paylaşan gruplarda bile, günah keçisi yapma fenomeni ortaya çıkabilir, çünkü görece önemsiz bir kriter (örneğin farklı saç rengi) temelinde tanımlanmış olsa bile, algılanan herhangi bir farklılık yeterli olabilir. başlat.
Bazı yazarlar, bir birey ya da grubun günah keçisi olarak seçilmesinin, o birey ya da gruba karşı duyulan antipati tarafından başlatıldığını öne sürmüşlerdir. Saldırganlar tarafından daha önce sürdürülen önyargılar veya rahatsız edici (ve/veya tehdit edici) olarak algılanan herhangi bir farklılık, birincil nedenleri ne olursa olsun bu nefreti kışkırtmak için yeterlidir. Bununla birlikte, bu yazarlara göre, düşmanca olarak algılanan bir birey veya grup, ancak toplum çoğunluk arasında hayal kırıklığı yaratan büyük bir krizden geçiyorsa günah keçisi haline gelecektir. Daha sonra, hayal kırıklığını ona kaydırmak ve olanlardan dolayı onu suçlamak için en az sevilen grubu (veya bireyi) seçecektir.
Örneğin, Carl Hovland ve Robert Sears fiyatı arasında negatif korelasyon bulundu pamuk 14 devletler içinde (refah göstergesi) ABD ve hızı linç ait siyahlar 1882 ile 1930 arasında: (pamuk daha fiyat düştü bu yüzden) daha ekonomik koşullar kötüydü , kurban sayısı arttıkça arttı. Sonuçlar, ekonomik koşullardan bıkmış olan nüfusun saldırganlıklarını, daha önce olumsuz tutumların sürdürüldüğü bir günah keçisi grubuna, siyahlara aktardığı şeklinde yorumlandı.
Günah keçisi genellikle saldırganların tanıdığı ve fiziksel olarak onlardan uzak olmayan bir kişidir; bu, hepsinin nispeten uzun bir süre aynı alanı (bir grup veya toplum içinde) paylaştığı anlamına gelir. . Mağdurun bu ön bilgisi, saldırganların farklı motivasyonlar peşinde koştuğu bazı durumlarda gereklidir:
Bu nedenle, her durumda, kahramanların fiziksel olarak yakın olması ve saldırganın kurban hakkında biraz bilgi sahibi olması gerekli olacaktır.
Ancak Douglas'a göre, bu modelin istisnaları var. Bazen bir topluluğa yabancı bir grup veya birey ortak alana (örneğin ülke, kuruluş vb.) varır varmaz hedef alınır. Burada, kurbanların bilgisi, yalnızca saldırganların kendileri hakkında sahip oldukları anlık izlenime veya muhtemelen bu insanlardan önce gelen itibara dayanmaktadır. Son olarak, belirli bireyler farklı bağlamlarda (örn. okul, iş vb.) sürekli olarak günah keçisi olarak görülüyor gibi görünmektedir. Bu bağlamda, Douglas onları bu rol için uygun kılanın davranışları veya görünüşleri olduğunu varsaymaktadır. Geçmişte mağdur olan bu kişilerin bu tür beklentiler geliştirmiş ve günah keçisi rolünü varoluşlarının kaçınılmaz bir parçası olarak kabul etmiş olmaları da mümkündür.
Douglas'a göre, özellikle saldırganlığın yer değiştirmesini varsayan teorilerde, günah keçisi çoğunlukla sosyal olarak çok güçlü olmayan bir kişi olarak algılanır. Gerçekten de, bu teoriler, güçlü bir kişiyle hayal kırıklığına uğraması durumunda, öfkeli bireyin (veya grubun), ancak misilleme yapmaktan korkarak, bu hayal kırıklığını zayıf ve zayıf olarak algılanan, kendini savunması muhtemel bir kişiye kaydıracağını öne sürer. Örneğin, patronu tarafından kınamalara maruz kalan ancak işini kaybetme korkusuyla öfkesini ifade edemeyen bir çalışan bu gerilimi bir astına yükleyebilir. İkincisi, kendisini daha önce amirinin bildiği duruma benzer bir konumda bulacak ve hayal kırıklığını dışa vuracak başka bir düşük güçlü kişiyi arayacak ve bazen bir kişiden diğerine bu şekilde zincirleme bir reaksiyona neden olacaktır. Aşağıdaki şekil. Benzer şekilde, fenomenin daha kolektif olduğu durumlarda, bir grubun bazı üyeleri bir başarısızlık için lidere karşı öfke duyabilir, ancak ona doğrudan saldırmaktan korkarak hayal kırıklıklarını lidere kaydırır. olmuş.
Sosyal gücün yokluğu, günah keçisinin seçileceği esasa göre çok sayıda kriter oluşturan farklı şekillerde ifade edilebilir:
Ayrıca, günah keçisi genellikle grubun çeperinde bulunan ve marjinal bir statüye sahip (dolayısıyla çok az sosyal güce sahip) üyeler arasından seçilir: tecrit edilmişlerdir, belirli becerileri yoktur ve fikirleri başkaları tarafından dikkate alınmaz. Douglas (1995) göre, bu marjinal üyeler vardır "grup ihtiyaç duyulduğunda grubun reddedilmesi durumunda diğer üyeleri günah keçisi rolünü üstlenmesi gerektiğini bildiği için tolere" ( s. 139 ). Ancak, sosyal statü eksikliğini gösteren kriterler ile antipati yaratan kriterler arasında bir örtüşme vardır; iki kriteri birbirinden ayırt etmek zor. Bu noktada, mağdurun kendisini nahoşlaştıran ve seçilmesine yol açan bireysel özellikleri mi yoksa bu özelliklerin kendilerinin sosyal güç eksikliğinin bir işareti olup olmadığı ve aslında onu düşmanca hale getirip getirmediği açık değildir. .
Ancak, mağdurların her zaman sosyal olarak zayıf oldukları varsayımı, özellikle Berkowitz ve Green (1965) tarafından sorgulanmıştır. Gerçekten de günah keçisi bazen grubun lideri, dolayısıyla grubun en güçlü üyesi olabilir. Daha sonra, özellikle sorunun nedeni, oluşmasını engellemesi gereken kişi ve / veya bu krize bir çözüm bulması gereken kişi olarak algılanıyorsa, olanların sorumluluğu verilir. Ek olarak, bazı yazarlar için günah keçisi öncelikle sosyal normdan sapan bir bireydir. Ancak bazı araştırmacılara göre (Dentley ve Erikson, 1970), grubun dengeyi korumasını sağlayan bu sapkınlık statüsü, “yüksek statülü liderler” ile eşittir . Bu, günah keçisinin gruptan sapmış olsa bile, her zaman düşük sosyal güce sahip bir birey olmadığını gösteriyor gibi görünüyor.
Buna ek olarak, grubun güçlü bir üyesine saldırmanın, hüsranlarını günah keçisine yüklerken, hüsrana uğratan olaydan zarar gören benlik saygısını artıran saldırganlar için ödüllendirici bir yanı vardır - Berkowitz ve Green (1965; Douglas tarafından aktarılmıştır, 1995) bir 'durum restorasyonu' süreci olarak adlandırılır . Aynı şekilde, Glick, hayal kırıklığının nüfusun büyük bir kısmı tarafından paylaşıldığı durumlarda, günah keçisinin hala güçlü olarak görülen, hem kötü niyetli hem de zarar verme potansiyeline sahip olduğu kabul edilen ve suçlandığı bir grup olduğunu öne sürüyor. Günah keçisinin (güçlü ve kötü niyetli olarak) bu temsilleri, esas olarak söz konusu toplumda hüküm süren klişelerden ve önyargılardan kaynaklanmaktadır. Örneğin, Yahudilerin özellikle Naziler tarafından günah keçisi olarak seçildiği söylendi çünkü Alman toplumunda onlarla ilgili klişeler onları hem ekonomik olarak güçlü hem de kötü niyetli bir grup olarak gösteriyordu.
Yazarlar, fenomenin analiz edildiği bazı gruplarda, günah keçisi olarak seçilenlerin sahip olduğu belirli bireysel özellikleri derlemiştir. Douglas, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki ergen ve yetişkin gruplarında rapor edilen bu verileri topladı ve günah keçilerinde aşağıdaki bireysel özellikleri aktardı:
"
- Douglas 1995 , s. 142
Ancak, sayıları az olan ve oldukça bağlamsallaştırılmış (ABD'deki terapötik gruplarda veya belirli genç gruplarda) bu veriler karşısında temkinli olmak gerekir. Başka bir deyişle, hiçbir sistematik açıklama, tanımlanan kişisel özelliklere sahip kişilerin her koşulda mağdur olarak seçildiğini göstermez. Aksine, saldırganların kişisel özelliklerine (örneğin, otoriter bir kişilikleri varsa) ve tetikleyici olarak hareket edecek durumsal faktörlere (örneğin bir kriz durumu) da bağlı olabilir. Son olarak, toplanan veriler esasen korelasyoneldir, yani hiçbir nedensel bağlantı belirlenemez: insanlar önceden var olan bireysel özelliklere göre mi seçildiler yoksa bu özellikleri mağduriyetlerinden sonra mı geliştirdiler?
Ailelerde, sürecin belirli bir aile istikrarına izin verirken işlevsel olması, olgunun uzun vadede günah keçisi (genellikle bir çocuk) aleyhine sürdürülebileceği anlamına gelir. Gerçekten de Bell ve Vogel, günah keçisi olarak seçilen çocukların çok güçlü psişik gerilimlerin kurbanı olduğunu gösteriyor. Yazarlara göre, "saldırganlar" içgüdüsel olarak günah keçisi olma olgusunun mağduru engelleyeceğini ve bu nedenle aileye katkısı düşük ve/veya aileye katkısı düşük olan bir bireyin seçilmesi gerektiğinin farkındadır. diğer aile üyesi onun işlerini üstlenir. Dahası, fenomen iki ucu keskin bir kılıçtır ve “saldırganlar” , özellikle kurbana karşı ikircikli tutumlarından dolayı genellikle çok fazla suçluluk duyarlar: bu duyguyu pekiştirirken onun davranışına karşı umutsuzluk ve öfke duyarlar.
Aynı şekilde, günah keçisi kasıtlı olarak bir grubun belirli üyelerinin sorumluluklarını saptırmak veya örgütün imajını korumak için seçildiğinde, mağdur az ya da çok önemli sonuçlarla karşı karşıya kalır (örneğin, iş kaybı, itibar kaybı). Bazı durumlarda, tekrarlanan zulüm sonucunda, bazı günah keçileri bu rolü üstlenmelerinin kaçınılmaz olduğunu, varlıklarının ayrılmaz bir parçası olduğunu düşünürler. Gittikleri her yerde günah keçisi olmayı umarlar ve böylece kendilerini gerçekleştiren kehanet gibi süreçlere maruz kalırlar .
Geleneksel ritüelde kurban genellikle günah keçisi seçildikten sonra öldürülür veya sürgüne gönderilirken, bugün artık durum böyle değil. Bu nedenle fenomen, bir kez başkalarının işlediği hata veya grubun başarısızlıkları için toplumsal olarak feda edilen mağdurların daha sonra tazminat aramak için geri dönebilecekleri yeni bir biçim almıştır. Günah keçisi kendini savunmak için hukuka başvurabilir (soykırımlardan sonra yapılan yargılamalarda olduğu gibi) ya da Hakikat ve Uzlaşma Komisyonlarında olduğu gibi siyaset yoluyla başvurabilir .
Örneğin, yıllarca hapsedilen bazı kişiler, daha sonra isnat edildikleri suçlardan masum bulundu. Douglas'a göre, bu adalet hataları modern bir günah keçisi olgusu olarak yorumlanabilir. Gerçekten de, bu tür davalarda işlenen suçlar genellikle, kamuoyunu şok eden ve polise suçluları bulması için baskı yapan şiddet içeren eylemlerle ilgilidir. Şüphelileri bulmak suçlarının reddedilemez kanıtlarından daha kolay olduğu için, bir kişi başka bir günah keçisi seçmek için kullanılan aynı kriterlere göre seçilebilir (örneğin, farklılık, hoşlanmama, uygunluk, vb.). Bu anlamda, mevcut günah keçisi olgusu, bir kez başlatıldığında kendi kendini sürdürme kapasitesine sahiptir, çünkü kendisine karşı işlenen yanlışlar için adalet aramak için geri dönen mağdur, tüm süreci yeniden başlatabilir. Adaletin düşük olması örneğinde, davadan sorumlu polis müfettişi, suçu saptırmak ve ruhları sakinleştirmek için rütbesi düşürülebilir veya istifaya zorlanabilir, böylece yeni günah keçisi haline gelebilir.
Liderin ayrıca “başarısızlık durumunda sembolik sorumluluk üstlenmesi , böylece kimin veya neyin gerçekten sorumlu olduğunu aramanın kuruluşun kamu imajını yok etmemesi” beklenir . Ayrıca, birkaç kişinin yüksek sorumluluk gerektiren pozisyonları işgal ettiği krizdeki bir organizasyonda, durum için suçlanma riskini alırlar ve savunmasız bir konumda olduklarının farkındadırlar. Önleyici olarak, bu insanlar daha sonra, tüm sorumluluğu üstlenecek tek kişinin hiç kimsenin olmamasını sağlamak için birbirlerini suçlamaya başlayabilirler; hangi bir "günah keçisi" oluşturur .
Son olarak, bazı durumlarda, her iki taraf da bir sözleşme yapabilir (örtük veya açık). Mağdur daha sonra günah keçisi rolünü ve buna bağlı kayıpları (örneğin, prestij veya terfi beklentileri açısından) kabul eder, ancak karşılığında bir şey kazanırken (örneğin, başka bir yere gitme veya ittifak değiştirme özgürlüğü) .
Liderleri bir grup, bu nedenle bir parçası olarak, kendiliğinden ya da değil, olgu için birkaç muhtemel reaksiyonları sahip olabilir. Garland ve Kolodny, liderlerin günah keçisi fenomenini durdurmak için alabilecekleri müdahalelerin bir listesini derlediler:
Bir günah keçisi durumunu çözmeye yönelik bir dış müdahale durumunda, yapılacak ilk şey günah keçisi durumunda olduğunuzdan emin olmaktır. Yani mağdur, sorumlu tutuldukları şeyden en azından kısmen, oldukça masumdur.
Günah keçisi fenomeninin çözümüne grup düzeyinde olduğu kadar bireysel düzeyde de (kurbana odaklanarak) yaklaşılabilir ( “saldırganlara” , dolayısıyla fenomeni oluşturan gruba odaklanarak ). İdeal olan, aynı anda her iki seviyeye de müdahale etmektir. Sürecin kendisi düzeyinde de müdahale edebiliriz.
Grup seviyesi Psiko-eğitim ve fenomenin farkındalığıGrup, kendisini hangi dinamiğin içinde bulduğunu anlamalı ve bir günah keçisi atandığını (ve dolayısıyla tamamen veya kısmen masum olduğunu) kabul etmelidir. Dışarıdan bir çalışan, psiko-eğitim yoluyla bu farkındalığı kolaylaştırabilir .
Fenomenin nedenlerinin tanınması Neden bir günah keçisi seçildiğini, grubun neden gerilimin gerçek kaynaklarıyla yüzleşmek yerine bu olguya başvurmayı tercih ettiğini anlamalısınız. Grup ayrıca neden bir kurbanı diğerine tercih ettiklerini anlamalı ve bu seçimde rol oynayan klişeler kavramına aşina olmalıdır. Grupta yaşanan gerilimlerden sorumlu kişinin seçilmesine yol açan rasyonel ve irrasyonel nedenleri ayırt etmek zor olduğundan, grubun bir günah keçisi yapma sürecine dahil olduklarını fark etmeleri çok zordur. Gerçek nedenler her zaman anlaşılabilir değildir. Feldman ve Wodarski için, bu nedenle, grubun burada ve şimdisine odaklanmak daha iyidir. Örneğin, mağdurun ve grubun sorunu nasıl gördüğü ve "böylece günah keçisi fenomenine dahil olan bu toplumsal güçlerin dinamik doğasının ortaya çıkacağı" ile ilgilenilebilir . İlgili duyguların tanınması Ken Heap, gruba "aktif destek" ve duygu ve dürtülerini "tam kabul" sağlayarak duygulara odaklanmayı önerir . Bu nedenle grupta mevcut olan duyguları ortaya çıkarmak ve grubu bu duyguların sahip olduğu güç konusunda eğitmek gereklidir. Grup üyeleri ayrıca duygusal bir uyaran ile davranışsal bir tepki arasındaki ilişkinin sonsuza kadar sabitlenmediğini ve değiştirilebileceğini de bilmelidir. Bireysel seviye Kurban hakkında bilgi bulma Feldman ve Wodarski için burada ve şimdi ile ilgilenmek gerekiyor. Bir müdahaleden önce mağdur hakkında bilgi aramak, onun günah keçisi olarak seçilmesine verdiği tepkilerle, geçmişiyle ilgili olabilecek şeylerle (aile, okullar, işler, vb.) ve kişilik özellikleriyle ilgilenmekten ibarettir. ve günah keçisi seçilmek için verimli bir zemin oluşturabilecek davranışlar. Günah keçisinin grup içindeki konumu ve rolüyle de ilgilenmeliyiz. Kurbanı kaldır Mağduru ortadan kaldırmak, grubun durumdan bir adım geri atmasına ve günah keçisine başvurmadan gerilimleri ve sorunlarıyla başa çıkmayı öğrenmesine olanak tanır. Ancak bu çözüm, grubun başlangıçta neden bir günah keçisinin gerekli olduğunu anlamasına izin vermez ve grup, üyeleri arasında veya ona yakın kişiler arasında başka bir günah keçisi bulma riskini alır. Mağdur tarafından tanınma Mağduru ihtiyaçlarının ve özellikle de kötü veya değersiz olarak görülme ihtiyacının farkında olun. prosedürel seviyeSüreç düzeyinde müdahale, grubun bu olgunun varlığından ve oluşma ihtimalinin yüksek olmasından engellenerek, grup kurulur kurulmaz yapılabilir. Gerçekten de Garvin'in belirttiği gibi, "bir kez atandıktan sonra sapkın bir etiketi kaldırmak zor olduğundan, grubun belirli üyelerinin ilk toplantılardan itibaren bu tür rollere takılıp kalmasını önlemek için bir girişimde bulunulmalıdır." .
Müdahale, rollerin bu şekilde donmasına izin vermemek için grubu hemen neler olup bittiğinden haberdar ederek fenomenin başlangıcından itibaren gerçekleşebilir. Daha sonra gruba, "Bu şekilde davranarak ne yapmaya çalıştığınızı düşünüyorsunuz?" diye sorulabilir. " . Ancak, "Bunu neden X'e yapıyorsun?" sorusunun pek bir değeri yoktur.
Ancak birçok yazarın belirttiği gibi, bu fenomene karşı mümkün olduğunca korunmak faydalıysa, grup dinamikleri açısından “temel” yeri ile bağlantılı olan kaçınılmaz boyutunu korumak esastır. Jacques Pain'in bu nedenle önerdiği gibi, "burada özetlenen bu eğitici hikayede ve diğer birçoklarında doğruladığım şey, günah keçisinin aslında farklı kurumsal rollere sahip olduğudur: güvenlik duvarı (Hegelci anlamda "olumsuz"un aynası), ateşi düzeltir. (negatifin hafızası ve arşivi) ”.
: Bu makale için kaynak olarak kullanılan belge.