Vadeli direnç içinde psikolojisi , genel kavramına atıfta çatışma . Ancak bu çatışmanın içsel (bireyin kendisiyle anlaşmazlığı), kişilerarası (diğer konularla anlaşmazlık) veya toplumsal kökenli (evrim yaşam tarzlarından kaynaklanan) olmasına bağlı olarak kavram son derece farklı anlamlar kazanır.
Bu yaklaşımlar birbirinden farklı olsa da yakından ilişkilidir. En az iki tür benzerlik vardır:
Psikoloji alanından gelen "direnç" kavramı, yavaş yavaş insan bilimlerindeki diğer araştırma alanlarına, özellikle de sosyoloji ve antropolojiye açıldı : artık disiplinler arası bir nesne olarak kabul ediliyor .
Bu sonu ise XIX inci yüzyıl, Sigmund Freud , bugün bunu anlamak, biz de, çok daha erken başlangıçlar bulmak anlamda "direniş" kavramını görünür Hıristiyanlık "kavramı ile, günaha olarak," Freud önce yarım yüz gösterilen, 1846 yılında, filozof Soren Kierkegaard onun içinde Felsefi Crumbs Postscript :
“Direniş zekanın günahıdır. "
Ona göre direnme eylemi tamamen içsel bir çatışmanın işaretidir : insan, kendisini Tanrı'yı tanımaktan alıkoyan zamansal olanın ve onu tanımaya karşı çıkmak isteyen ebedi olanın bir sentezi olduğu için acı çeker. Ve tam da Tanrı'yla diyaloğun dışına çıkarak, " modernite " yoluna girerek direnme eylemini ağır bir yükümlülük olarak deneyimliyor .
Bu fikir daha sonra Protestan çevrelerinde ele alındı , özellikle tarihleri nedeniyle direniş fikrine açık:
“Bugün Reformcu bir Hristiyanın neye direnmesi gerektiğini sormak, İncil'deki ayartma temasına götürür. Bu kavram, belki de insanın hayatın imtihanlarına karşı savunmasızlığını en iyi tanımlayan kavramdır. Kötülüğü sadece çevremizdeki dünyada deneyimlemiyoruz, aynı zamanda günaha girme yoluyla aklımıza da sızıyor. Dolayısıyla Hristiyan'ın direnişi hem dışarıda, hem toplumda hem de kendi içinde uygulanmalıdır. "
Katoliklik Bu yaklaşımın daha sonra alındı. Böylece, 2013 yılında, Vatikan ifade "günaha bize değil kurşun" dini İncil'in yeni bir Fransız çevirinin yayın (altıncı ve sondan bir önceki ayeti onaylı dua ait Babamız ile değiştirilmiştir) “Bize izin vermeyin ayartmaya karşı koyma sorumluluğunu Tanrı'dan insana kaydırmak için ayartmaya girin”.
1895 yılında, onun içinde Histeri Üzerine Çalışmalar , Freud terapötik çalışmanın bir "direnç (gözlenen Widerstand Hastalarından):
"Psişik çalışmamla, hastada farkındalığa karşı çıkan psişik bir gücü yenmek zorundaydım [...] Hastanın dikkatini ona yöneltmeye çalışarak, tam da bu itme kuvvetini hissettim. semptomun ortaya çıktığı anda reddetme, bir direnç şeklinde hareket etmek ""
Freud daha sonra direnci ortadan kaldırılması gereken bir engel olarak görür. “Sıçan Adam” (1907-1909) ve “Küçük Hans” (1908-1909) hakkındaki açıklamalarında birkaç kez bahseder: “Direncin üstesinden gelmek, sahip olmadığımız bir tedavi durumudur. Geri çekilme hakkı” .
1910'dan 1915'e kadar Jacques Lacan'ın "teknik yazılar" dediği şeyde direniş okudu .
1910 gibi erken bir tarihte şunları yazdı:
“Şu anda çabalarımız doğrudan direnişi bulup üstesinden gelmeyi amaçlıyor ve haklı olarak, direnç keşfedilip ortadan kaldırılır kaldırılmaz komplekslerin kolayca ortaya çıkacağına inanıyoruz . "
1914'te "Hatırlamak, Tekrarlamak ve Üzerinde Çalışmak" başlıklı bir makalesinde şunları yazmıştı:
“Hasta, o cahil olduğunu bu direnci tanımak için zaman verilmelidir içinden çalışmalarına bunun üstesinden gelmek için ve kendisine rağmen ve temel analitik kural uyarak, bunu sürdürmeye, çalışma başlamıştır. "
Freud, 1917'de Psikanaliz'e Giriş'inin tam olarak "Direniş ve bastırma" başlıklı bir bölümünde bu soruya tekrar geri döndü, ancak yavaş yavaş , zorlayıcı direnişlerin sadece zorluğunun değil, aynı zamanda karşı-üretkenliğinin de farkına vardı. Hem egonun savunmalarıyla hem de bastırılmış temsillerle bağlantılı olduklarından, aslında psişik çatışmaların önemli bir göstergesini oluştururlar . O andan itibaren, onların yorumlanması için direnişleri zorlamaktan vazgeçti .
Tedavi çerçevesinin ötesinde , Freud 1925'te genel olarak "psikanalize direnç" kavramını, yani bilinçdışı kavramına ve bilinçdışının bilinci şekillendirdiği gerçeğine karşıtlığı ortaya koydu.
Plon ve Roudinesco'ya göre , direniş kavramı " Melanie Klein dışında, Freud'un soyundan gelenler arasında çok az tartışma ve tartışma uyandırdı " . 1936'da Anna Freud kesinlikle benzer bir kavram olan savunma mekanizması kavramını ortaya koydu , ancak bazı yorumcuların işaret ettiği gibi, "yalnızca psikoterapi bağlamında keşfedilen, öznenin direndiği savunmalar ve dirençler arasında ayrım yapmak" önemlidir. analitik tedavinin tetiklediği aktarım. "
İsviçreli Carl Gustav Jung , Freud ile işbirliğinin başlangıcından itibaren direniş kavramını benimsedi. Psikiyatrist Thierry Vincent'ın vurguladığı gibi, “Jung için, Freud'un şeylerin bu geleneksel anlayışına katkısı,“ savunma psikonevrozları ”ve“ deliryum bir rüya ”dır, yani bilinçdışının oluşumları ve bunların kışkırttığı direniştir. egoda. "
Aslında, 1908 gibi erken bir tarihte Jung şunları yazdı:
“Konu kesinlikle aklına gelen her şeyi hiç dikkat etmeden söylemelidir. Başlamak her zaman zordur, özellikle de dikkatin sansürün frenleme etkisini felç edecek kadar bastırılamadığı iç gözlemde. Çünkü insanın en güçlü direnişi kendine karşıdır. "
Daha sonra daha nüanslı bir tutuma sahip olacaktır. 1936'da şunları yazdı:
“Her doğal insanın kendi içinde çok derin bir iniş karşısında yaşadığı korku ve direniş, aslında Cehennem yolculuğunun önündeki ıstıraptır . Sadece direncin olsaydı, o kadar da kötü olmazdı. Ama gerçekte, psişik arka plandan , tam da bu karanlık ve bilinmeyen bölgeden, bilinçdışına battıkça giderek daha fazla boyun eğdirme tehdidinde bulunan büyüleyici bir çekicilik vardır. Burada ortaya çıkan psikolojik tehlike, kişiliğin parçalanmasıdır. "
Ve ömrünün sonunda şöyle diyor:
“Konu kendi yolunu izlemeye meyilli olmadığında veya sorumluluk payını almadığında asla ısrar etmem. Bunun sıradan bir direnişten başka bir şey olmadığı şeklindeki kolay varsayımla yetinmeye hazır değilim. Dirençler, özellikle inatçı olduklarında dikkate alınmayı hak ederler, çoğu zaman göz ardı edilmek istemeyen uyarılar anlamı taşırlar. "
Jung, hastalarının bilinçaltına karşı direnişi karşısında temkinliyse ve onları ne pahasına olursa olsun zorlamaya niyetli değilse, onların varlığını sosyal bir sorunu temsil etme noktasında bile daha az sorun olarak görmez :
“Bilinçdışının varlığını inkar eden, aslında bugün psişeyi tam olarak tanıdığımızı varsayıyor. Ve bu varsayım, fiziksel evren hakkında bilinmesi gereken her şeyi bildiğimiz varsayımı kadar açık bir yanılgıdır. (...) Rüya görenlerin kendilerine bu şekilde iletilen mesajı neden görmezden geldiklerini, hatta reddettiklerini anlamak kolaydır. Bilinç, doğal olarak tüm bilinçsiz ve bilinmeyenlere direnir. Antropologların " misoneizm " dediği şeyin , yani derin, batıl bir yenilik korkusunun varlığına zaten işaret etmiştim . İlkeller, tatsız olaylara vahşi hayvanlarla aynı tepkiyi verir. Ama "uygar" insan yeni fikirlere tepki gösterir (...) Psikoloji en gençlerin bilimidir ve bilinçaltında olup bitenleri aydınlatmaya çalıştığı için aşırı bir misoneizm biçimiyle karşı karşıya kalır. "
1951'de Alman psikoterapist Frederick Perls ve iki Amerikalı, Ralph Hefferline (psikoloji profesörü) ve Paul Goodman (yazar), psikoterapi alanında etkileşim merkezli yeni bir yaklaşım olan Gestalt terapisinin temellerini attı . insan, çevresiyle birlikte, bireyin hem kişisel hem de psikososyal değişimini amaçlar. Temel ilke: “Gestalt terapisi, duyguya çevremize uyum sağlayan bir motor olarak değer verir. "
Ve daha 1942'de Perls şunları yazdı:
"Psikanaliz, dirençler üzerinde ısrar etmekte haklıdır, ancak bunu çoğu zaman, bunların istenmeyen bir şey olduğu fikriyle yapar - ki bu, mümkün olduğunca çabuk kurtulmamız ve ortaya çıkar çıkmaz yok etmemiz gereken, "normal bir sonuç elde etmek" için. karakter. Ancak, gerçek biraz farklıdır. Direnişi yok edemeyiz; onlar zaten bir şeytan değil, kişiliğimizin ilginç bir enerjisidir, sadece kötü kullanıldığında zararlıdır. "
1993'te Amerikalı Gestalt terapisti James Kepner şunları yazdı:
“İster davranışsal, analitik, sistemik, fiziksel veya sözlü olsun, tüm psikoterapilerde direnç olgusu bir noktada ortaya çıkar. Hasta değişmek için içten bir istek gösterse bile, analiz en uygun araçlarla akıllıca yapılsa bile bir süre sonra terapi ilerlemiyor. Hasta ne "gerektiğini" veya ne yapmak istediğini çok iyi bilir ama yine de yapamaz. Terapist, olumlu gelişme sağlayabilecek bir yön görür, ancak hastasını oraya yönlendiremez. Sanki hasta (ister tek başına ister bir grup içinde, ister bir çift ister bir aile olsun), terapistin kendisine yardım etmek için gösterdiği tüm çabaları baltalıyor ve görünüşte sağlıksız davranışları benimsemekte ısrar ediyor. "
Kademeli olarak Gestalt terapisinin merkezi sorun haline çevreye uyum sorunu, ancak, bu hareketin bazı temsilcileri başında sorgulamaya XXI inci böyle klinisyen Jean-Marie Robine olarak tedavi edici kullanımda, konusunda yüzyıl:
“Uzun zamandır kafamı meşgul eden bir soru etrafında kendimi sorgulamak için birçok fırsatım oldu: Gestalt terapisinde terapötik nedir? (...) Terapist, insan deneyimine yaklaşımının merkezine biçim kavramını yerleştirmeye cesaret ederse, artık temel paradigmayı oluşturacak olan patolojik kavramı olmayacaktır. Psikoterapi artık sadece bilimsel bir yaklaşımla değil, her şeyden önce estetik bir yaklaşımla karakterize edilecektir. "
Robine'e göre, klinisyen ile hastası arasındaki ilişkinin işlevi, yalnızca hastanın gelişmesine yardımcı olmak değil, aynı zamanda “sosyal değişimi modellemek”tir.
Bu tür düşünme, XX. yüzyıl boyunca bir bilim olarak psikolojinin evrimini gösterir : Bireysel olarak tanımlanabilecek , insanları çevreleyen çevreden az ya da çok bağımsız olarak düşünme ve deneyimleme yollarına odaklanan bir psikolojiden kademeli bir değişime, Kolektif psikoloji , bu düşünme ve yaşama biçimlerinin aksine, çevredeki çevre ile sürekli bir etkileşimden kaynaklandığı anlaşıldı .
Psikolojinin sosyolojiyi geliştirmesiyle aynı zamanda . İki alanın kesiştiği noktada yer alan yeni şubeler yavaş yavaş ortaya çıktı.
"Direniş" kelimesinin psikolojik anlamı, ekonomik bağlamın evrimine bağlı olarak önemli ölçüde değişir. Ancak, bu son iki yüzyılda geçmişe göre çok daha hızlı olmuştur. Ana hatları hatırlayalım.
Hastalık artık sadece muayenehanelerde değil, iş dünyasında da işyeri hekimleri arasında ifade ediliyor . Bazı iş psikologları , bunu önlemek için üretim sürecinin yukarısındaki direnci analiz etmeyi üstlenmiştir .
Bu sayede kavramının önemli evrimini takdir yapar: "Psikolojide direniş 1937 yılında ise Freud psikanalist gerektiğini savunmuştu " ego işleyişi en elverişli psikolojik koşulların oluşturulması" işlevi, yönetim danışmanları bugün için onun etrafındaki çevreye deneğin adaptasyon için en uygun psikolojik koşulların oluşturulması .
" İnovasyon " ve karşıtı olan " değişime direnç ", günümüzde sadece yönetimde değil, pazarlamada da yansımaların merkezinde yer almakta ve bu yansımalar, açıkça belirtildiği gibi, psikolojide bilgiyi harekete geçirmektedir. e-pazarlama siteleri : "değişime direnç" korkularla bağlantılıdır. Bireylerdeki korkuları tanımak, direnç seviyelerini azaltmak için onlarla nasıl başa çıkacağımızı bilmemizi sağlar”.
En yorumlarında XIX inci yüzyıla temsili demokrasinin darbe bireysel özgürlükler , çeşitli aydınlar korkularını dile getirdiler. Böylece, Amerikan Benjamin Constant , 1806'dan Politikanın İlkeleri'nde :
“Özgürlük sevgisine iyi niyetle, halkın egemenliğine sınırsız güç bahşedenlerin yanılgısı, siyasetteki fikirlerinin şekillenme biçiminden kaynaklanmaktadır. Tarihte az sayıda, hatta tek bir kişinin, büyük zararlar veren muazzam güce sahip olduğunu gördüler; ama onların gazabı gücün kendisine değil, iktidar sahiplerine yönelikti. Onu yok etmek yerine, sadece hareket ettirmeyi düşündüler. "
Ayrıca Fransız Alexis de Tocqueville , 1835'te Democracy in America'da “çoğunluğun despotizmi”nden bahsettiğinde. Veya İngiliz sosyolog Herbert Spencer , 1850'de, Devleti Görmezden Gelme Hakkı'nda .
1840'lardan itibaren, özellikle filozof Pierre-Joseph Proudhon'un itici gücü altında, anarşist hareket ortaya çıktı : motivasyonlar açıkça "devlet aklı" karşısında bireysel özgürlüklerin savunulmasına odaklandı. Ancak bu hareket , Karl Marx'ın etkisi altında hızla ve ezici bir biçimde kapitalizme karşı bir hareket oluşturan , ancak devletin otoritesini sorgulamadan oluşturan sosyalizmin aksine, hiçbir zaman yükselmedi . O zamandan beri, Devletin otoritesine veya daha doğrusu onun özel hayatlarına müdahalesine karşı çıkanlar hala sadece azınlıklardır (ve liberalizmde olduğu gibi sadece ekonomik faaliyetleri çerçevesinde değil ).
Sonrası sırasında geliştirilen olması -war dönemde , siyasi psikolojisi olduğu çeşitli kahramanların motivasyonları (Devlet ve rakiplerini temsilcileri) yanı sıra ilgilenen propaganda mekanizmalarının aralarında müdahale geliyor. Yansımanın risklerini kavramak için, öncelikle Fransız Devrimi'nin başlangıcından itibaren Fransız Devletinin baskıya karşı direniş yasasını tesis ettiğini hatırlamalıyız . Özgürlük , mülkiyet ve güvenlikten sonra 1789 İnsan ve Yurttaş Hakları Bildirgesi ile güvence altına alınan dört doğal ve devredilemez hakkın sonuncusudur . Teorikleştirildiğinde, bu hak, vatandaşların temsilcileri tarafından yapılan aşırılıklara ve daha genel olarak, kendilerine karşı yapılan herhangi bir eyleme karşı, bu eylemin yasal olup olmadığının ilan edilmesinin bir tepkisi olarak sunuldu .
Bu hak, günümüzde pozitif bir yasa olarak resmen kutsanmış olsa da , uygulanması birçok uygulama sorununu gündeme getirmekte ve gerçek kapsamının sorgulanmasına yol açmaktadır. Kilit nokta bir açmazdan geliyor : Bir devlet, yasalar aracılığıyla bireylere kendisine karşı hareket etme yetkisini nasıl verebilir? Gerçekten de, " Direniş " kelimesi (büyük harfle) İkinci Dünya Savaşı sırasında sivil nüfusun Alman işgaline karşı muhalefetini belirtmek için kendiliğinden kullanılmışsa , bunun nedeni düşmanın açıkça belirlenmiş olmasıdır: bir ordu. onunla uzlaşmış gerçek güce sahip olmayan devlet.
Ancak, savaştan bu yana, karşılaştırılabilir bir durum yaşanmadı. Gönüllü Orakçılar veya Zadistler gibi görünüşte, hatta fiziksel olarak hükümet kararlarına karşı çıkanlara ilişkin olarak "direniş" ten bahsedebilir miyiz ? Ve çevrenin savunulması adına "zulme karşı direnme" hakkını kullandıklarında ve yöneticilerin genel çıkarın savunması adına onlara polis göndermesi , sağırların bu diyaloğunu nasıl yorumlamalı? O halde diğer aktivistlerin (genelde kamu hizmetlerinden) de "genel çıkar"a başvurduklarını ve bunu sadece zaman zaman (örneğin sendikaların çağrısıyla sokaktaki gösteriler sırasında) yaptıklarını nasıl anlayabiliriz? O halde hem Devlete hem de onun protestocularına karşı çıkan ve onları bir araya getiren bu "genel çıkar" nedir?
Siyasi psikolojisi doğrusu, bu tür sorulara cevap birbirlerinin motivasyonları tanımlamak ve sonra karşı aksi mutabık nasıl analiz veya atanmış hedefidir. Daha sonra yansımalar farklı soru tiplerine odaklanıyor:
* Sadece azınlıklar söz konusu olduğunda baskıya karşı direnişten bahsedebilir miyiz?
* Genel olarak, mücadeleler neden azınlıkta kalıyor?
* "Kapitalizme direnmek"ten ne anlamalıyız?
İkinci yarısında XX inci yüzyılda, bir psikolog ancak yasal bir tarihçi değil Jacques Ellul bu soruların çoğuna yanıt verir. Ona göre, bireyler farklı toplumsal kısıtlama biçimlerine karşı kitlesel olarak harekete geçmeye çalışmıyorlarsa , bunun nedeni her şeyden önce onların iddia ettikleri kadar özgürlüğe bağlı olmamalarıdır:
“İnsan, iddia ettiği gibi özgürlük konusunda hiç tutkulu değildir. Özgürlük insanın doğasında var olan bir ihtiyaç değildir. Güvenlik, uyum, uyum, mutluluk, çaba tasarrufu ihtiyaçları çok daha sürekli ve derindir… ve insan bu ihtiyaçları karşılamak için özgürlüğünü feda etmeye hazırdır. [...] [Elbette], doğrudan baskıya dayanamaz. [...] Otoriter bir şekilde yönetilmek, emredilmek, özgür bir insan olduğu için değil, başkalarına hükmetmek ve yetkisini başkaları üzerinde kullanmak istediği için ona tahammül edilemez bir durumdur. [...] İnsan, özgürlükten arzu ettiğinden çok daha fazla korkar "
Ve yine ona göre, militanlar "kapitalizme direnmeye" niyetlendiğinde yanılıyorlar çünkü kapitalizmin tamamen teknik ilerleme tarafından şekillendirildiğini ve teşvik edildiğini fark etmiyorlar:
“Kapitalizm, zaten tarihsel olarak modası geçmiş bir gerçekliktir. Bir yüzyıl daha sürebilir, tarihsel bir önemi yoktur. Yeni, önemli ve belirleyici olan tekniktir. "
Teknik ilerlemeyi bir ideoloji , daha doğrusu "zamanımızın büyük çoğunluğunun her şeyde kesinlikle en etkili yöntemi aramakla meşgul olması" olarak tanımlar . " Ve gözlerinde, fikri bile genel çıkarlar tamamen bu ideolojinin için saptırılması edilir:
“Genel ilgi, teknik ilerlemedir; erkeklerin çıkarlarıyla hiçbir ilgisi olmasa bile, iş son derece şüpheli olsa bile, üstlendiğimiz şeyin sonuçlarını nihayetinde görmezden gelsek bile. Teknik ilerleme olduğu sürece, genel menfaatedir. Her şeyden önce "teknik ilerleme genel çıkar için yapılır" demeyelim. Bu genel formül yine de tartışmaya izin verecektir. Hayır ! çağdaşlarımızın zihninde asimilasyon tamamlanmıştır: herhangi bir teknik ilerleme kendi içinde genel çıkardır. "
Ellul, bu teknik ilerleme çılgınlığının insanlar arasında neredeyse fikir birliğini uyandırdığına inanıyor: hem yöneticiler hem de onların muhalifleri tarafından paylaşılıyor. Onların karşıtlıklar kuvvetle medya tarafından geçirilen ve genel kamuoyunu captivate bile, o varır, bunlar böylece bir bütün olarak uç siyasete sadece başka bir şey değildir, son derece yüzeysel kalır gösteri , saf bir yanılsama. , Sadece protesto Artık mümkün olan hareketler artık isyan aşamasının ötesine geçemezler , hiçbir şekilde devrim aşamasına ulaşamazlar , çünkü Devletin otoritesine, kendi ilkesinde, artık neredeyse hiç kimse itiraz etmemektedir:
“İnsanlar, iktidarın müdahalesini protesto ettiklerinde, ondan nefret ettiklerini beyan ettiklerinde ve özgürlük talep ettiklerinde bile, umutlarını ve inançlarını Devlete bağlamışlardır: sonuçta her şeyi ondan beklerler. "
Ellul nihayet "çevrenin savunması" çılgınlığıyla alay eder, sadece büyük bir maskeli balo görür:
“Teknik ilerlemeyi, teknik toplumu, verimlilik tutkusunu sorgulamadan çevrenin ve ekolojinin korunmasıyla ilgilenmek, yalnızca yararsız değil, aynı zamanda temelde zararlı olan bir operasyona girişmektir. "
Çağdaş yaklaşımlarBugün siyasette neye direniyoruz? Kapitalizme mi? Üretkenliğe ve teknolojilere mi? Ve motivasyonlar nereden geliyor? Pozisyonlar, aktivistlerin kendilerinden, sosyal bilim araştırmacılarından, filozoflardan veya deneme yazarlarından kaynaklanıp kaynaklanmadıklarına bağlı olarak önemli ölçüde değişir.
Direnç nesneleriKonuyla ilgili yayınların sayısına bakarsak, siyasi katılım için psikolojik motivasyonların çoğunluğu kapitalizm karşıtıdır . Böylece, başında XXI inci yüzyıl, cadde veya aydın olsun, konuşma üstel artışa rağmen ekolojik zemininde çevresel kriz , devam eden siyasi tartışmalar ağırlıklı olarak aynı etrafında dönmektedir sloganı "kapitalizme karşı".
Ancak yüzyılın başında, militan düşüncede belirli bir canlanmaya işaret eden diğer iki mücadele alanı ortaya çıkıyor: teknokritizm ve özellikle küçülme . Her ikisi de tek bir anti-kapitalizm eleştirisinde bir araya geliyor.
İçin diğerleri arasında değinen Lewis Mumford , Jacques Ellul , Bernard Charbonneau , Günther Anders ve Ivan Illich bu militan çevreler söylüyorsun perçinlenir kalır iken Marksist okuma ızgaraları ve başında açılışı edilenlere açılmıyor XX inci (sosyoloji aracılığıyla yüzyıl Max Weber , Marcel Mauss , Georg Simmel ...), "kapitalizme direniş" sadece bir çıkmaz sokak değil, aynı zamanda kapitalizme "katılır". Bu, özellikle Fransa'da L'Échappée baskılarının animatörleri için geçerlidir :
“Zamanımız hak ettiği eleştiriye sahip. Düşünceleri protesto aydınları gelen - militan dünyada yıkıcı kabul üniversitede saygı medya tarafından çağrılır Gilles Deleuze için Badiou aracılığıyla Toni Negri - katılmak gelişmiş kapitalizmin dağıtımında. (...) Öte yandan, diğer düşünürler bir şekilde kapitalizmin gebe toplam sosyal aslında hesaplama, enstrümantal akılcılık, ruhunu geliştirir şeyleşme , instantaneity, üretkenlik , insan ilişkilerinin deregülasyon, yıkım know-how, sosyal ilişkiler ve doğa ve metalar ve teknoloji yoluyla yabancılaşma. "
Düşen militanların "direniş" çağrısı yaptıkları zaman, davranışçı bir retoriğin altına düşen emirler biçimindedir : "kendinizi televizyondan kurtarmak", "otomobilden kurtarmak", "reddetmek. uçağa binmek. ", vb.
Psikanaliz ve politik psikoloji arasında1999 yılında, bir kolektif çalışma kitap için başka şeylerin yanı sıra atıfta kalabalık ve egonun analizi Psikoloji tarafından Sigmund Freud birkaç psikanalist kendi disiplin ve siyasi psikolojisi arasında bir köprü kurmaya çalıştı (1937 yılında yayınlanmıştır). totaliter rejimlerde direniş duruşunun ne anlama gelebileceğini belirlemek için.
Nathalie Zaltzman'ın teorik-klinik meşguliyeti, La Resistance d'/ Zumain'den, yüzyıla damgasını vuran soykırım felaketlerinden ve kitle imha gerçeğinden analitik külliyatla bütünleşmek için etik bir gereklilik haline geldi. psikanalizin üzerine temellerini attığı kültürarbeit değerleri.
Direnç kavramı sosyal psikoloji alanında da tartışılmaktadır.
1966'da Jack ve Sharon Brehm ( deneysel psikoloji alanında çalışan Amerikan Psikoloji Derneği'nin başkanı ) , bir bireyin inandığı zaman hareket özgürlüğünü korumak için uyguladığı herhangi bir savunma mekanizmasını tanımlamak için reaktans kavramını tanıttı. tehdit ediliyor. Bugün bazı yorumcular reaktansı bireysel dirençle eşitler .
Ama ikinci yarısında XX inci yüzyıl, sosyal psikoloji ve hatta bazı psikanalistler Yönetim sorumlu araştırmacıları harekete olarak direnç kavramı. Böylece, 2011 yılında, Pascal Neveu - olan bir hem - psikanalist ve iş liderlerine stratejik danışman bu kavram artık bağımsız bunun kabul edilebilir olduğuna inanmaktadır değişim : “bir analiz amacı sürece olduğu gibi kuşkusuz mümkündür hasta tarafından kişiliğinin yapısal değişimi olarak ifade edilen semptomun ortadan kalkması. "
Ve Gestalt terapisinin ardından, " değişime direnme " ifadesi artık psikoterapinin ve iş psikolojisinin ayrıcalığı değildir: çok sayıda sosyo-psikolog, bireylerin modern dünyanın taleplerine uyum sağlama zorluklarını şu şekilde belirtmek için kullanır: bir bütün. Sadece iş dünyasında değil, aynı zamanda boş zaman ve kitle kültürü dünyasında da .
Bireysel-kitle ilişkisiBaşlangıcına kadar bu sorgulama arka kökeni XX inci bağlamında yüzyılda, kentleşme coşmuş. Atlantik'in her iki yakasında da entelektüeller, kendilerini kalabalığın içine dalmış bulduklarında bireylerin davranışlarının doğasını merak ediyorlar, ancak tartışmaların çoğu 1920'lerde , kamuoyu ve kitle toplumu kavramlarının geliştiği zaman gerçekleşti .
1921 yılında yayınlanan Grup Psikoloji ve Ego Analizi ait Sigmund Freud ve ertesi yıl, kamuoyu Eleştiri ait Ferdinand Tönnies ve özellikle kamuoyu Amerikalı gazetecinin Walter Lippmann . Daha sonra "rıza üretimi " ( rıza üretimi ) kavramını taklit etti . Ona göre, "propagandayı yürütmek için halk ve olaylar arasında bir engel olmalı" ve demokrasinin modern iletişim araçlarıyla ilişkili psikoloji araştırmalarına dayanan yeni bir propaganda biçiminin doğuşunu gördüğüne inanıyor .
O andan itibaren, düşüncenin çoğu Amerika Birleşik Devletleri'nde gerçekleşti. 1923'te Edward Bernays kamuoyu kavramını benimsedi . Sadece Freud'un (amcası) ve Lippmann'ın teorileriyle değil, aynı zamanda Le Bon ve Trotter'in fikirleriyle de eğitilmiş , bir kamuoyu endüstrisi hayal ediyor . Ve beş yıl sonra, 1928'de, propagandanın yalnızca halkın gizli ve bastırılmış motivasyonlarına hitap etmesi halinde etkili ve etkili olduğuna inanarak değil, aynı zamanda " toplumun düşünce ve eylemlerinin" de etkili olduğuna inanarak, bir kitle toplumunda zihinsel manipülasyon tekniklerinin temellerini attı . insan, bastırmak zorunda kaldığı arzuların telafi edici ölçüleri ve ikameleridir”.
1930'larda Amerika Birleşik Devletleri'nde gelişen yansımalar, bu sefer Bernays'ın anladığı şekliyle propaganda kavramına odaklanmış, özellikle ekonominin ivmesi altında, "reklam" denen şeyin "reklamcılık" haline gelmesiyle , yalnızca reklamcılıktan değil, reklamcılıktan da sorumlu tutulmuştur. bir ürünü değil, bütün bir yaşam tarzını , " Amerikan Yaşam Tarzını " ve bütün bir toplum tipini, " tüketim toplumu " nu teşvik etmek . Bu araştırma savaş sonrası dönemde vurgulandı , ancak medyanın henüz endüstri statüsüne ulaşmadığı Avrupa'da çok az biliniyordu .
1930'larda totaliter rejimlerin yükselişi (faşizm, Nazizm, komünizm, vb.) sosyologları sorguladı: Bir birey eleştirel ruhunu ve özgür iradesini ne zamana kadar koruyabilir, sadece özgürlüklerin ihlal edildiği bir diktatörlükte değil, aynı zamanda bir diktatörlükte de. kitle iletişim araçlarının güçlü bir etkisi olduğu demokrasi ? 1957'de Jung , ilk kez sosyal psikoloji alanına girerek bu soruya kategorik bir yanıt verdi : "Yalnızca kendi bireyselliğinde örgütlü bir kitle kadar örgütlü olan özne, örgütlü bir kitleye direnebilir." Ve ona göre, "bireyselliği içinde organize olmak" , bilinçdışının gerçeklik üzerindeki izdüşümlerinin bu şekilde tanımlandığı , tam olarak bireyleşme süreci dediği uzun ve titiz bir iç gözlem çalışmasına boyun eğmeyi gerektirir .
Bireysel direnişten kolektif direnişe" Direniş " kelimesi (büyük harfle) , İkinci Dünya Savaşı sırasında sivil halkların Alman işgaline karşı muhalefet hareketini ifade eder . Örneğin, sıklıkla kullanılan "devrim" kelimesinin aksine, bu nadiren kullanılır; Devletin otoritesine boyun eğmeyen hareketleri nitelemek için bile değil : anarşistler , sivil itaatsizliğin yandaşları , Zadistler ... Onun yerine başka ifadeler tercih ediliyor (1972'de, Meadows raporunun Fransızca tercümanları - diğer adıyla "Sınırlar Büyüme" - bunu vaftiz edin "Büyümeyi Durdur!") Ve bugün siyaset bilimci Pierre-André Taguieff veya psikolog Olivier Houdé gibi çok az entelektüel bunu kullanıyor .
Tersine, tarihçi François Jarrige , ilerleme ideolojisini eleştiren, nükleer gücün tehlikeliliğini veya reklamın neden olduğu şaşkınlığı vurgulayan herkesi " teknofobik " veya başka bir aşağılayıcı terim olarak nitelendirmenin yaygın olduğunu belirtiyor .
İronik olarak, bu tür damgalama, ona "değişmek" kelimeleri eklendiğinde "direniş" kelimesinin kullanılmasıyla işler. " Değişime direnç " ifadesi , gerçekten de, yönetim ve teknolojik yenilik çevrelerinde , hareketsizlik , neofobi veya geri kalmışlık kelimelerinin eş anlamlısı olarak sıklıkla kullanılmaktadır .
Gönderen İkinci Dünya Savaşı , çeşitli psikologlar ve sosyologlar bireylerin direniş yöntemlerine yansıtmaya başladı sosyal etki ilk etapta, kitle kültürünün , özellikle de bunun medya : yazılı basın, ardından radyo ve televizyon ( Amerika Birleşik Devletleri'nde ortaya çıktı).
Ortaya çıkışından itibaren, 1930'larda ve 1940'larda, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki medya sosyolojisi , tüm ülkelerdeki medyanın kendi ülkelerini birleştirmek için açıkça propaganda yürüttüğü bir dönem olan Birinci Dünya Savaşı'nın anısıyla damgalanmış bir okuma ızgarasını benimsemişti. izleyicileri düşmana karşı korur ve böylece ulusal aidiyetlerini arttırır. Kullanım kitle iletişim ait tekniklerin yükselişi sırasında totaliter rejimlerin sırasında savaş arası dönemde , medyanın bu yoruma doğrulamıştı. Bu bağlamda, 1939'da Serge Tchakhotine (Rus kökenli Alman sosyolog) tarafından yayınlanan Le Viol des foules par la propaganda politique bir ölçüttü .
Ancak bu tez 1950'ler ve 1960'larda sarsılacaktı .
Medya kullanıcılarının sorumluluğu1955'te sosyolog Paul Lazarsfeld ve öğrencilerinden Elihu Katz'ın medyanın gücünü sorgulayan bir kitabının yayınlanmasıyla sosyal psikoloji alanında bir değişim yaşandı . Yazarları, “zayıf medya teorisi” veya “ iki aşamalı iletişim teorisi ” olarak bilinen teoriyi geliştirerek o zamana kadar hakim olan teorileri sorgulamaktadır .
Ancak eser, Atlantik'teki araştırmacıları yalnızca geçici olarak işaretleyecek ve beş yıl sonrasına kadar Fransa'da tercüme edilmeyecek.
Amerikalı araştırmacıların kamuoyu ve propaganda konularındaki teorilerini ayrıntılı olarak ele alan Fransız Jacques Ellul , 1962'de propaganda olgusunun derinlemesine bir analizini kullanıyor. Örtülü propaganda ile ifşa edilmiş propaganda arasında bir ayrım yapar : İkincisi "açık ve ilan edilmiştir: bir Savaş Bakanlığı var, propaganda yaptığımızı kabul etmeyi reddedmiyoruz" ama birincisi "yaratıcısını (onun) yazarını (kendini) saklamaya meyillidir. ) amaçları ve (hatta) (onun) anlamı. " . Ellul'a göre, artık en önemli rolü oynayan şey budur, çünkü bireyleri, bırakın etkisine direnmeyi, farkına bile varmadan köleleştiriyor:
“Ülkelerin ve modaların çeşitliliği ne olursa olsun, tüm propaganda çabalarını birleştiren bir özellik vardır: verimlilik kaygısı . Propaganda yapılırsa, siyaseti etkin bir şekilde silahlandırmak ve kararlarına karşı konulmaz uzantılar vermek için her şeyden önce hareket etme iradesi dışındadır. (Artık) bu alet teknik evrene aittir, özelliklerini gösterir, hatta ayrılmaz bir şekilde ona bağlıdır. Propaganda kendi içinde bir teknik olmakla kalmaz, teknik ilerlemenin gelişmesi ve teknik bir uygarlığın kurulması için vazgeçilmez koşullardan biridir . (...) Propagandanın ne olduğunu tam olarak anlamak için, onu sürekli olarak medeniyet bağlamına, yani tüm teknik topluma yerleştirmemiz gerekir. "
Ell devam ediyor:
“Modern propaganda aynı anda hem bireye hem de kitleye hitap etmelidir [...]. Propagandanın başarılı olabilmesi için [...] bireyci bir toplum ve kitle toplumu olmalıdır. Bireyci toplumun, bireyin grupların üzerinde bir değer olarak onaylandığı [...], kitle toplumunun ise bireyin olumsuzlayıcı olduğu bir toplum olduğunu düşünerek, genellikle bu iki özelliğe karşı çıkma alışkanlığımız vardır. O ne demek ? Her şeyden önce, birey asla kendi bireyselliği içinde değil, başkalarıyla ortak yönleriyle ele alınır. Bir ortalamaya gömülüdür ve küçük bir yüzde dışında ortalamalara dayalı eylem etkili olacaktır. Ayrıca birey kitle içinde kabul edilir, içine alınır, çünkü bu şekilde psişik savunmaları zayıflar , tepkileri daha kolay kışkırtılır. "
Propagandanın amaçlarına ulaşmasının nedeninin, bireylerin bilinçdışından aynı bilinçaltına doğru hareket etmesi olduğu sonucuna varır:
“Propaganda, modern bireyin ihtiyacına karşılık gelir. Ve bu ihtiyaç onda bir propaganda ihtiyacı yaratır. Birey, propagandasıyla başa çıkmak için dış yardıma ihtiyaç duyacağı bir duruma yerleştirilir. Elbette “Propaganda istiyorum! ". Aksine, önceden belirlenmiş şemalara uyarak onlardan tiksinir çünkü kendisinin "özgür ve yetişkin bir insan" olduğuna inanır. Ama aslında, belirli saldırıları savuşturmasını ve belirli gerilimleri azaltmasını sağlayan bu eylemi çağırıyor ve istiyor. [...] Propagandanın başarısının sırrı şudur: Bilinçsiz bir ihtiyacı giderdi mi, karşılamadı mı? Sadece ihtiyaç varsa (ve ihtiyaç) bu şekilde hissedilmezse ve bilinçsiz kalırsa bir etkisi olabilir. "
Sonuçta, Ellulienne tezi nispeten yorumsuzdur ve kamusal tartışmada kazanan , daha klasik olduğudur (çünkü Lazarsfeld'in çalışmasından önce zaten modaydı), basının doğrudan büyük patronların hizmetinde olduğu için finanse edildi. onları, kasıtlı ve metodik olarak bireyleri biçimlendirir. 1980'lerin sonunda, Noam Chomsky medyayı suçluyor "kasten rıza imalatı" amaçlayan tekniklerin yardımıyla disinhibe oynayarak mümkün olduğunca onların direncini bastırmak, bireyleri sansasyonellik hepsi kaybedecek şekilde eleştirel düşünme. Sürecine gelince ait sosyal egemenliği arasında hangi olduklarını bilinçsizce oyuncak.
Bağımsız değişkenlerinin yükselen sonrasında küreselleşme karşıtı hareketi , sosyolog Michael Löwy sonradan olarak tanımlanan "en önemli fenomen sistem karşıtı direnişin başlangıcının XXI inci yüzyıl."
Bireylerin yaratıcıları ve medyalarının kurbanlarıBazı basın patronlarının açıklamalarıyla desteklense de - özellikle 2004'te, TF1 kanalından bir yöneticininki: "Coca-Cola'ya sattığımız şey, mevcut insan beyni zamanıdır" -, Chomsky tarafından geliştirilen, Medya, 2016 yazında , en ufak bir engelleme olmaksızın bir Twitter hesabında kendileriyle övünen Beyaz Saray adayının ( Donald Trump ) güçlü popülaritesi tarafından baltalandı .
Bu aday nihayet seçildikten ve medyayı karalamaya devam ettikten sonra, çok sayıda yorumcu sosyal medyayı eleştiriyor ve onu tüm engellemelerin kaldırıldığı yer olarak işaret ediyor :
"Çevrimiçi alışverişler sırasında diğerinin görünmezliği, sözlerinin samimiyeti hakkında şüphe uyandırma etkisine sahip olabilir ve böylece kullanıcının güvensizliğini uyandırabilir (bu, belirli kullanımları engellemeye kadar gidebilir). (...) Tersine, muhataplar birbirlerini tanımadıklarında, artan güvensizliğe ek olarak görünmezlik, psikolojik " aktarım " fenomenini teşvik edebilir . (...) Güvensizliğin aksine, görünmezlik bazı kullanıcılar için engelleyici bir etkiye de sahip olabilir . "
2001'de kitle kültürü fenomeni ve daha özel olarak realite TV fenomeni hakkında yorum yapan psikiyatrist Serge Tisseron , " uzaklık " terimini Jacques Lacan'dan ödünç aldı . Bunu çok sayıda direncin kaldırılmasıyla (Freudcu "bastırma" anlamında), daha doğrusu "kişinin o zamana kadar mahremiyetle ilgili olarak kabul edilen belirli yönlerini görünür kılma arzusu" ile tanımladı. Ancak, o gelen extimity ayırt etmek istekli teşhircilik , ona göre olduğunu patolojik .
Bugün bazı yorumcular, siber tacizin , İnternet'in kötü düşünüldüğünde bu engelleyici etkisinin öngörülebilir bir sonucu olduğuna inanmaktadır ; bu yüzden ilk kurbanlar gençler.
Birkaç klinik psikolog ve psikoterapist ikili bir fikir üzerinde hemfikir görünüyorlar:
1 °) bir tedavinin başarı şansı her şeyden önce hastadan analiste aktarıma dayanıyorsa, bu nedenle konuşmanın özgürleşmesine izin verilmesi, yani ilk olarak çünkü bu "başka", somutlaşmış, oldukça gerçek;
2 °) tersine, bir hastanın direncini kaldırması zorsa , aynı nedenden dolayıdır: çünkü kelime bu "öteki"ne ve onun olası ahlaki yargısına iletilir (dolayısıyla karşıaktarım altında gerçekleşirken ihtiyaç duyulur). en iyi koşullar).
"Aktarım" ve "direniş" dolayısıyla analitik tedavinin iki zıt tarafı vardır: varsa bu ancak başlatılabilir gerginlik bir yandan arzu üzerine aralarında çatışma, izin oradan devam etmek için gitmeden önce;. öte yandan - "kendinden daha güçlü" olan - kendini geri tutma, bastırma, statükoda sürdürme. Ve tedavi ancak açıklık arzusu geri çekilme arzusundan ağır basarsa başarılı olabilir.
Bu fikir birliğine dayanarak, belirli sayıda terapist şimdi korkularını dile getiriyor: web 2.0'ın (veya "katılımcı web") genelleştirilmesi ve özellikle web'de takma adların kullanılması ( kişinin anonimliğini korumak için) üç risk sunuyor. yakından ilişkili:
hiç değilse bir internet kullanıcı kendi klavye ve onun ekranını kullandığı * döküp , en azından bir çare olarak sunulan ancak, onun baskılar kaldırmak için fiyat ödemeden terimin ifade ettiği anlamda olarak ( mecazi anlamda: diğerinin bakışına boyun eğmeden);
* bu uygulamanın "özgür" kullanımının ve anonimlik altında işlemesinin fiili olarak çalışmaz hale gelmesi;
* nihayet, bu uygulamanın terapötik bir bakış açısıyla başarısızlığının sonucu, onu süresiz olarak yenilemek istemenin cazibesi. Bu, diğer nedenlerin yanı sıra ekran bağımlılığı olgusunu da açıklıyor .
Bu yüzyılın başında, tartışmalar psikanalizin ortaya çıktığı zamanlara kıyasla tersine dönmüş gibi görünüyor: Artık mesele “direnişe son vermek” değil, “bağımlılıklarına karşı savaşmak” meselesidir. . . . Bu bağlamda, egonun direncini ( nomofobide iş başındaki dürtülere karşı ) eyleme geçirmek erdemli ve faydalı bir duruş olacaktır.
Bazı uzmanlar ise nörobilim inanıyoruz "ekranların önünden kalkan çocuk ve ergenler tutarındaki kötüye " , bir tekrarlanan soru ortaya çıkıyor: güçlendirmek için internet yapar davranışsal bağımlılık ? Daha doğrusu: basitçe olarak, "Eğer ekranları kullanmak süresini sınırlayan" ya da "bunları kullanmayı öğrenmek" den Serge Tisseron iddia ?, Ekranlar arasında baştan çıkarma gücünden kendini ayıklanması etmesi demektir "direnen" değil , web etkileyenler fark ile onların disinhibisyonun sadece görünen sırf hayali kendi kişisel kapasiteleri (herhangi bir "karakterinin gücü"), ancak, esas değil, münhasıran , gücünü algoritmalar içerdiği eserler Halledemeyecekleri?
Bu psikolojik sorulara ek olarak, bu sefer sosyo-politik nitelikte olan, ancak yine de bireyleri ekranlarından uzaklaştıkları anda ilgilendiren başka sorular da var: eğer dünya ekonomisi, dünya ekonomisini yöneten " web devleri " tarafından dikte ediliyorsa . ciro birçok ulusun GSYİH'sini aşıyor, onlara uzun süre direnmek mümkün olacak mı?
psikanaliz
Psikoterapi
iş psikolojisi
Sosyal Psikoloji
politik psikoloji
Disiplinlerarası yaklaşım
(sıralamalar ters kronolojik sırada)
Psikanaliz
Psikoterapi / Gestalt terapisi
iş psikolojisi