David Hume , doğdu7 Mayıs 1711içinde Edinburgh ve öldü25 Ağustos 1776Aynı şehirde, İskoç bir filozof , ekonomist ve tarihçidir . İskoç Aydınlanmasının en önemli düşünürlerinden biri olarak kabul edilir ( tezlerinin çoğunda onlara karşı çıksa da John Locke , Adam Smith ve Thomas Reid ile birlikte) ve İngiliz dilindeki en büyük filozof ve yazarlardan biridir . Modern ampirizmin kurucusu ( Locke ve Berkeley ile birlikte ), şüpheciliğinde en radikal olanlardan biri , özellikle Descartes'a ve insan zihnini teolojik - metafizik bir bakış açısıyla ele alan felsefelere karşıydı : böylece uygulamanın yolunu açtı. ait deneysel yöntem zihinsel olaylara.
Gelişmesinde Onun önemi çağdaş düşüncenin dikkate değerdir: Hume üzerinde derin bir etkisi vardı Kant üzerine, analitik felsefenin erken XX inci yüzyıl ve fenomenoloji . Ancak uzun bir süre boyunca yalnızca sözde şüpheciliği hatırlandı ; ama sonu yorumcu XX E yüzyılın onun felsefi projenin olumlu ve yapıcı bir karakter göstermek için çaba gösterdi. Felsefesi her zaman verimlidir, bilişsel bilimler gibi çok sonra doğacak disiplinlerin öncüsüdür .
Hume'un yaşamının üç döneme ayrılması önerilmiştir. Bu tür bir bölünmede bir keyfilik unsuru olsa da, yararlı bir anımsatıcı olmaya devam eder ve bu durumda Hume'un eserlerinden ve yürüttüğü hayattan yararlanılırsa oldukça alakalıdır. Hume'un hayatı bu nedenle şu şekilde bölünebilir:
Hume'un düşüncesi yaşamı boyunca özünde homojen kalsa da, Hume'un düşünceyi geliştirme şekli her zaman aynı olmaktan uzak olacaktır. Böylece, ilk dönem, düşüncesinin zaten neredeyse tamamen yoğunlaştığı amiral gemisi kitabı olan İnsan Doğası Antlaşması'nın taslağının hazırlanması dönemidir ; ikincisi, Antlaşma'nın çeşitli konularda belirlediği rotayı ve hedefleri takip eden makale ve kitapların bol olduğu ; üçüncüsü, Hume'un kendisini daha önceki yazılarının düzeltme okumasına ve geliştirilmesine ve ayrıca Doğal Din Üzerine Diyaloglar gibi ölümünden sonra yazılan kitapların yazılmasına adayacağı yer .
Edinburgh'da Borders'ın soylularından bir ailenin çocuğu olarak dünyaya gelen David Hume, üç kardeşin en küçüğüdür. Avukat olan babası, David hala gençken 1714'te öldü . Annesi daha sonra Ninewells'e taşındı ve çocuklarını kayınbiraderi ile birlikte büyüttü. David, 1722'de Edinburgh'daki koleje girdi ve burada Newton'un müritleri profesör oldu . Latin şairleri ve İngiliz yazarları okur. Ailesi onun hukuk alanında kariyer yapmasını istiyordu .
Ancak 1734'te Hume, J. Arbuthnot'a yazdığı bir mektupta bahsettiği bir kriz dönemi yaşadı. "Felsefe çalışmaları ve genel olarak bilgi dışında her şeye karşı aşılmaz bir isteksizlik" duygusuna kapılır. Yüceltme uyuyor muzdarip bir avukat olmak için reddeden o gitti Bristol ve seyahat etmeden önce, iş elini çalıştı Fransa'dan , yaklaşık 3 yıldır ilk kalma Reims daha sonra, Collège Henri-IV de La Flèche ( Sarthe ) 1735 ve 1737 arasında . Orada, 26 yaşında , İnsan Doğası Üzerine İnceleme'yi yazmayı bitirdi . Dönersek Londra içinde 1737 , o işin ilk iki kitabı yayınlandıOcak 1739, anonim olarak. Bu çalışma halk için bir başarısızlıktır. Otobiyografisinde Hume, kitap hakkında "basın yüzünden ölü doğduğunu" söyleyecektir. Aslında, birkaç açıklama yapılmıştır, ancak hiçbiri Hume'un tezlerini veya amacının genişliğini anlamamaktadır. Ardından, filozof onun dinleyiciler, dolayısıyla yeniden biçimlendirilmesi anlaşıldığına göre büyük önem verecektir Treatise ve diğer kitap veya deneme orada uygulanan belirli araştırmaların peşinde. Hume, İnceleme'yi bütün yapıtlarının bir parçası yapmayı reddetmiştir : bu inkar, kitabın bugün Batı felsefesinin en önemli yapıtlarından biri olarak kabul edilmesini engellemez.
İnsan Doğası Üzerine İnceleme'nin başarısızlığından sonra , Hume 1739'da İskoçya'daki ailesine yeniden katıldı . Henry Home ile tanışır ve Francis Hutcheson ile mektup gibi bir ilişkiye başlar . In 1740 o yayınlanmış bir Abrégé du Traite de la nature Humaine içinde, daha sonra, sonbaharda Kitabı III, Antlaşması'nın yanı sıra Ek . Aynı yıl Adam Smith ile tanıştı . Ahlaki ve Siyasi Denemelerinin (15 metinden oluşan) ilk bölümünü 1741'de Edinburgh'da yayınladı . Kitap bir başarıdır. 1742'de 12 metin artırılarak ikinci bir baskının konusu olacak .
In 1744 , en ahlaki ve pnömatik felsefenin sandalye için adaylığını Edinburgh Üniversitesi'nden yüzünden düşüncesi onu getirmişti düşman reddedildi. Böylece Hume, İnceleme'nin tezlerini içereceği varsayılan ateizm nedeniyle saldırıya uğrar . Filozof , bir beyefendinin Edinburgh'daki arkadaşına , Tanrı'nın varlığının herhangi bir şekilde inkarını reddettiği bir mektupla yanıt verir .
Aynı yıl, sağlığı giderek kötüleşen Marquis d'Annandale'nin öğretmeni oldu. In 1746 , o Genel Saint-Clair sekreter oldu ve katılan Viyana ve Turin . Daha sonra , çok az başarı ile sonuçlanan İnsan Anlayışı Üzerine Araştırmalar'ı (daha sonra İnsan Anlayışı Üzerine Araştırma olarak yeniden adlandırıldı ) yayınladı.
O döndü İskoçya'da içinde 1749 , onun yazdığı Siyasi Discourses ve onun Ahlak İlkeleri üzerine araştırması (daha sonra yeniden adlandırılmış Ahlak İlkeleri Araştırılması ikincisi kısmi revizyon ve belli noktalarda yeniden geliştirilmesi zaten ele olmak) insan doğası Antlaşması . Bir filozof olarak ünü daha sonra yayılmaya başladı. In 1751 , o Edinburgh döndü ve 1752 yayınlandı onun Siyasal Söylem , iyi aldığı eser. Bununla birlikte, Ahlak Prensipleri Üzerine Araştırma'nın Londra'da yayımlanması, belli bir kayıtsızlıkla gerçekleştirildi.
In 1752 o Edinburgh Baro kütüphaneci olarak göreve başladı. Bu durum ona İngiltere Tarihi projesine ilham verdi . Stuarts'a ayrılan ilk cilt, ancak şiddetle ve oybirliğiyle eleştirildi. In 1757 Londra'da yaptığı yayımlanan Din Natural History . Onun ikinci hacmi İngiltere Tarihi çıktı 1756 ölümünden dönemini kapsayan, Charles I st İngiltere devrime kadar ve içinde 1759 üzerinde bir Tudor . Seri, 1761'de son iki ciltle sona erdi ve bunların tümü karışık bir başarı ile karşılandı. Daha sonra barışçıl bir emeklilik düşüncesiyle kırsal kesime çekildi.
Ancak, 1763'te Hertford Kontu tarafından kendisine teklif edilen Fransız Büyükelçiliği'ndeki sekreterlik görevini kabul etti ve böylece Paris'e katıldı . In 1767 , o maslahatgüzarı oldu. Bu görevi 1768'de Londra'da Devlet Müsteşarlığı'na atanmak üzere bıraktı . Kavga edeceği Jean-Jacques Rousseau'nun eşliğinde İngiltere'ye döner : bu kavga aydınlanmış Avrupa'da manşet olur. Hume , 1769'da Edinburgh'a döndü .
1775'ten itibaren , bir yıl sonra, altmış beş yaşında, kendisini alıp götürecek olan bir bağırsak tümörünün etkilerini hissetmeye başladı .
Hume , ölümünden kısa bir süre önce kısa bir otobiyografik bildiri yazdı ( Kendi hayatım ). Kısa, tonda nesnel kalmaya çalışarak, özellikle mirasındaki kademeli artışı, göreli yoksulluktan belirli bir zenginliğe geçişi anlatıyor. Karakterinin bir analizi ile sona erer: "nazik, kendime hakim, neşeli ve sosyal bir ruh hali, dostluk yeteneğine sahip, ancak nefrete çok az duyarlı ve tüm tutkularımda çok ılımlı." "
Hume doyumsuz bir okuyucuydu. Genç bir adam olarak, insan doğası üzerine İnceleme'nin taslağını hazırlamadan önce, antik felsefeden kalma birçok eser okudu : Plutarch , Tacitus , Epicurus ve müritleri, Stoacılar gibi düşünceleri Cicero'nun eserleri tarafından aktarıldı (Hume'un 16 yaşından itibaren okuyun) veya eski şüpheciler ( Pyrrhon , Sextus Empiricus ).
Modern filozoflar arasında Hume, Descartes'ı okur ve kendisine Kartezyen bilgi felsefesiyle oldukça uyumsuz bir epistemolojik bakış açısına karşı çıkacaktır. O etkilenir Locke , (o Descartes ve Leibniz doğuştan fikirlerin verilen reddiyenin alır aldığınız) Berkeley (o belli şüpheci hususları kaplıyor kimden), gibi bazı Fransız filozofları okumak Pierre Bayle ve Malebranche , ama üzerindeyse Hume'un analiz yöntemini ödünç aldığı her şeyi Newton'a . Gerçekten de Newton, deneyim ve deney yoluyla hipotezleri doğrulamayı (veya daha iyisi kurmayı) amaçlayan bilimsel veya deneysel yöntemin ana kaşiflerinden biridir. Böylece Newtoncu bilim adamı, odadaki bir filozofun salt rasyonalizasyonlarıyla evreni bildiğini iddia etmekten çok uzak, mümkün olduğu kadar doğrulamaya çalıştığı hipotez ve teoremleri, bunları yapmaktan çekinmeden deneyler, hesaplar, kurgular. onlarla çelişiyor gibi görünüyor. Hume'un yeniliği, ana eserinin alt başlığında belirtildiği gibi Newton yöntemini ahlak felsefesine sokmak olacaktır ( Deneysel yöntemi ahlaki konulara tanıtma denemesi ). Filozofun, deneysel yöntemi ilk savunan Bacon'dan da etkilenmiş olması muhtemeldir . Newton'un etkisi birkaç uzman tarafından onaylandı. Böylece, Michel Malherbe şöyle yazıyor:
"İnsan doğasının tam bir incelemesinin yokluğuna eşlik eden hipotezleri ortadan kaldırmak için kendimizi fenomenleri incelemeye zorlayacağız, koşulları belirlemeye çalışacağız, sonra analiz yoluyla onlar için ortak olan ilkeleri ortaya çıkaracağız. ; bu ilkeler sırayla daha genel ilkelere tabi olacak ve sistematik bir düzen üretmeye çalışırken katı bir şekilde uygulanan deneysel bir yöntemle desteklendiği sürece genel olarak ilerleme devam edecektir. Bu yöntem, Hume, girişiminin önemini ve ciddiyetini tüm okuyuculara göstermeyi amaçlayan bir tören gibi, bazen gösterişle uygular. [...] Ve Hume, Abridged'de kendi övgüsünü vermek zorunda kaldığında, hiç almadığı için, bunu daha iyi iddia etmek için çalışmasının Newtoncu karakterlerini sistematik olarak suçlar. "
Doğru ahlak felsefesiyle ilgili olarak, doğrudan Newtoncu mirasın dışında, Hume, özellikle Shaftesbury ve Hutcheson olmak üzere ahlak duygusu ya da ahlaki duygu geleneğinin filozoflarını okudu . Bu filozoflar, ahlaklıyı ahlaksızdan ayırt etmemizi sağlayan doğuştan gelen bir ahlak duygusuna veya ahlaki bir duyguya sahip olduğumuz fikrini savunurlar; başka bir deyişle, neyin iyi neyin kötü olduğunu mantıkla değil, duygu sayesinde biliyoruz (İngiltere'de Clarke, Wollaston veya Balguy gibi rasyonalist filozofların savunduğu ). Hume, kendi okullarıyla doğrudan bağlantılı olmaksızın, tutkuların sonucu olarak (yine de mantığı kendi lehlerine kullanabilen) ahlakın bir karakterizasyonunu ondan çıkaracaktır. O da okumak Bees Fable tarafından Mandeville .
Hume'un genel projesi, doğa bilimlerinin yöntemlerini ona uygulayarak insanı incelemenin yeni bir yolunu oluşturmaktır . Her ne kadar bu yeni insan bilimi tarihsel olarak diğer bilimlerden sonra görünse ve onların metodolojisini kullansa da, Hume'a göre, açıklamamamıza rağmen, en azından diğer bilimleri tanımlamamıza ve bunların kapsamını belirlememize izin veren temel bilimdir. bizim bir bilgi :
"Bütün bilimlerin az ya da çok önemli bir şekilde insan doğasıyla bir ilişkisi olduğu ve bunlardan biri ondan ne kadar uzaklaşmış gibi görünse de, her zaman ona geri döndüğü açıktır. bir diğeri. Hatta matematik , hatta doğa felsefesi ve doğal din bile bir dereceye kadar MAN bilimine bağlıdır, çünkü bunlar insanların bilgisine girerler ve onların güçleri ve yetileri tarafından yargılanırlar. İnsan anlayışının kapsamını ve gücünü tam olarak bilseydik, bu bilimlerde ne gibi değişiklikler ve iyileştirmeler yapabileceğimizi söylemek imkansız ”
İnsan bilimi temel bir rol oynuyorsa, bunun nedeni bilimlerin mantıksal merkezini oluşturmasıdır. İnsan kendisi için her şeyin ölçüsüdür: insan tarafından bilinen her şey insan zihni tarafından üretilir ve bu, bilimin alanı ve düzeyi ne olursa olsun veya söz ettiğimiz konu ne olursa olsun. Bu nedenle, sınırlı bir doğa yasaları anlayışıyla sınırlı kalmaktansa, insanın işleyişini, bilgiyi (kesin ya da değil) geliştirme biçimini anlayarak başlamak ve sonra diğer nesnelere yaslanmak daha iyidir. . Bu süreçte insan, araştırmasının hem öznesi hem de nesnesidir. Bir fenomen olarak ele alınır ve amaç, onu oluşturan kuralları ve yasaları bilmektir. İnsan Doğa Risâle böylece insan aklını modelleme bir hedef peşinde: Bu aklın işleyişini anlamak bir sorudur.
Hume için, Newton için olduğu gibi, deneysel bilim esas olarak tümevarımlıdır ve yasaların, sabit ilişkilerin keşfiyle sınırlı olmalıdır. Bizim aklımız onun nihai doğasına veya özüne nüfuz edemez. Öte yandan, onları inceleyerek, olgular aracılığıyla olgulardan ayırmaya çalışabilir.
Locke ve Berkeley, felsefi çalışmaları ilerledikçe insan anlayışının belirli ilkelerini oluşturmaya çalışmışlardı. Berkeley bunu her şeyden önce çok şüpheci bir şekilde yapmıştı, örneğin Hylas ve Philonous arasındaki Üç diyalogda , dış nesnelerin kendi varoluşlarına sahip olmayacağı ve yalnızca bir zihin tarafından algılanarak var olacağı tezinin zafer kazandığı ve Locke , doğuştan gelen fikirlere dair Kartezyen tezini , insanların başından beri ve deneyimden bağımsız olarak zihinde sabitlenmiş belirli fikirlere (örneğin Tanrı'nınki ) sahip olarak doğduğu bir tezi çürütmek amacıyla ilerlemişti .
Bu arada Hume, İnceleme'sine ilkeler belirleyerek başlar . Bir olgudan, insan epistemolojisinin en temelinden başlar (çünkü doğuştan gelen fikirlerin Lockeçu çürütülmesini verili olarak kabul eder): algı gerçeğinden . Biz algılarız, duyularımız bize algıları hissettirir. Algıladığımızı görmezden geldiğimizi söyleyebiliriz ama algılamıyormuş gibi yapamayız - algı bir gerçektir . Ve doğuştan gelen fikirlere, yani herhangi bir algı veya izlenimin gelişinden önceki fikirlere sahip olmadığımız için, "tüm fikirler bir izlenimden türer."
Soyut fikirleri ve madde fikrini eleştiren Berkeley gibi ampirist öncüllerinin geleneğinde , Hume'un felsefesi , İnsan Doğası Üzerine İnceleme'den ve zihnimizin ne olduğunu analiz etmek için iki Soruşturma'dan oluşur : fikirler, eğilimler, irade, duygular… ve örneğin kavramları veya ilkeleri analiz etmek. Bu şekilde, neredeyse tüm fikirlerimiz eski duyumların hatırlatılması olduğu için, onları fikirlerimizin yeniden ürettiği hassas izlenimlere indirgeyerek, zihnin algılarının kökenini keşfetmek ve sürdürdükleri ilişkileri kurmaktır. Nihai olarak, bizim için mutlak veriliyi oluşturan bu orijinal izlenimlerdir, ancak biz onun kökenini her zaman keşfedemiyoruz. Hume esas olarak ilişki fikirlerini inceler ve bize verilen uzay ve zamanın dışında ilişkilerin nesnel olmadığını, esas olarak bilen bir öznenin bilişsel eğilimlerine, psikolojik bir çalışmanın konusu olması gereken eğilimlere dayandığını iddia eder. .
Hume, araştırmasının başlangıç noktası olarak zihnin algıları dediği şeyi alır . Bu algılar iki türlüdür:
Bu ayrım, hissetmek ve düşünmek arasındaki farka tekabül eder : “Herkes, kendi başına, hissetmek ve düşünmek arasındaki farkı kolayca algılayacaktır. "
Zihnin algı bölümleriBu genel bölünme algıları arasında akla dikkate aralarında varolan farklı düşünceleri ve gösterimlerin farklı türde, ne ilişkilerini almaz. Hume bu amaçla basit fikir ile karmaşık fikir arasında bir ayrım yapar :
"Algılarımızın gözlemlenmesi gereken ve hem izlenimlerimize hem de fikirlerimize uzanan başka bir bölümü daha vardır. BASİT algılar ve KARMAŞIK algılar arasındaki ayrımdır. "
Hume, bu yeni bölünmeden yola çıkarak, bu iki tür fikir ve izlenim arasındaki ilişki sorununu inceler. Tüm basit fikirler basit izlenimlerden gelirken, karmaşık fikirler doğrudan deneyimden değil, yalnızca basit fikirlerden türetilebilir.
Basit fikirlerDavid Hume'a göre, zihnin tüm algıları her şeyden önce izlenimlerdir ve onların gerçekliği, tam anlamıyla, bilginin nesnesi değildir: nedenselliğini göz ardı ettiğimiz saf verilerdir. Bu temelde, fikirler her zaman izlenimlerin zayıf yansımalarından başka bir şey değilmiş gibi görünür: her ne kadar bu ampirist teze göre, bir izlenim ile bir fikir arasında doğal bir geçiş olsa da (göstermek rüya ve delilik) , fark açık ve sezgisel olarak bilinir. Ama izlenimler ile fikirler arasındaki farkın bir doğa farkı değil, derece farkı olduğu sonucu çıkar: İzlenimler fikirlerden daha güçlü ve daha canlıdır.
Hume, bu fikir anlayışı temelinde ilk noktayı, yani basit fikirlerin her zaman basit izlenimlerden geldiğini göstermeye çalışır ve bunun için deneye başvurur: Karşılık gelen izlenimi olmayan basit bir fikir üretebilir miyiz? Bu soruyu çözmeye çalışmak için , bu resimle gösterilen bir düşünce deneyi önerir :
Bir insanın belirli bir gölgeyi hayal gücüyle değiştirmesinin mümkün olup olmadığını sormaya yönelik düşünce deneyine Hume'un yanıtı şöyledir:
“Sanırım çok azı onun yapamayacağını düşünecek; ve bu, basit fikirlerin her zaman karşılık gelen izlenimlerden türetilmediğinin kanıtı olarak hizmet edebilir; bununla birlikte, durum o kadar tekildir ki, pek dikkate değer değildir ve bunu haketmez, sadece onun için, genel düsturumuzu değiştiriyoruz. "
Bu deneyin amacı, doğuştan gelen fikirlerin olup olmadığını bilmektir ve Hume'un temel tezi bu nedenle şudur:
"... bütün basit fikirlerimiz, ilk görünüşlerinde, onlara tekabül eden ve tam olarak temsil ettikleri basit izlenimlerden türerler. "
Karmaşık fikirler ve ilişkilerFikirler yalnızca zihnin durağan nesneleri olmakla kalmaz, kendilerini hayal gücünde belirli dikkate değer ilişkiler içinde ve çoğu zaman onları "anlaşılır" kılan bir tutarlılıkla sunarlar . Hume için yedi temel ilişki vardır ( "felsefi ilişkiler" olarak adlandırır ):
Bu ilişkiler, zihnin algıları veya fikirleri kendiliğinden bağladığı ilişkilerdir. Bunlar onun için doğaldır, yani fikirleri ilişkilendirdiği mantığı oluştururlar. Bu yedi ilişkiden yalnızca ilk dördü kesinliğe açıktır; son üçü aslında ya yalnızca zihinde bulunur (özdeşlik, bitişiklik) ya da doğrudan zihin tarafından algılanamaz (nedensellik).
İzlenimler ve fikirler, kombinasyonları veya kaynaşmaları (duruma göre yukarıdaki ilişkilerden bir veya daha fazlasına göre gerçekleşir) ampirik, ahlaki ve entelektüel dünyanın bütününü oluşturan nihai atomlardır. İzlenimler ve fikirler bu nedenle bilgimizin tek kaynağıdır. Nihayetinde, Hume'a göre, insan bilimi teorisi, bilim felsefesi ve bilimlerin kendileri de dahil olmak üzere tüm felsefe, zihin felsefesine indirgenir .
NominalizmFikirlerin analizi Hume'u töz kavramının yanı sıra soyut fikirlerin nominalist bir teorisini formüle etmeye yönlendirir ; bu teori, örneğin uzay ve zaman ya da adalet gibi tüm genel kavramlarımızın oluşumunun incelenmesinde önemli bir rol oynar .
Hume'a göre, her fikir özel bir fikirdir: kendimize genel veya soyut olduğu varsayılan bir fikri hayal ettiğimizde, bir izlenimden türetilen belirli bir fikri tasavvur ederiz. Bu nedenle, genel olarak masa fikrine sahip değiliz, ancak böyle belirli bir nesne hakkında bir fikrimiz var (belirli bir şekle, belirli bir renge sahip vb.). İdeanın genelliği, ona eklenen bir niteliktir, zihnin bir nesneler koleksiyonunu ve dolayısıyla izlenimleri aynı terim altında bir araya getirdiği bir niteliktir. Bu toplama eylemi, deneyim nesneleri arasındaki belirli benzerlikleri fark ettiğinde zihnin bir alışkanlığının etkisidir.
İnsan doğası biliminin amacıZihnin algılarının bu sınıflandırması, Humian soruşturmasının tam nesnesini kavramayı mümkün kılar: Hume bir ampirist olarak nitelendirilse ve bu nitelik, Hume'un düşüncesinin, duyular tarafından algılanan dış nesnelerle ilgili olduğunu öne sürse de, felsefesi, öncelikle zihin algılarının ve aralarındaki ilişkilerin incelenmesi ve sınıflandırılması . Ancak Hume'un temel tezi, her basit fikrin kendisine tekabül eden bir izlenimden geldiği olduğundan, insan doğasına ilişkin araştırmaların tümü, daha doğrusu, fikirler ve izlenimler arasındaki nedensel ilişkiyi tüm alanlarda, özellikle de entelektüel olarak analiz etme amacına sahiptir. , ahlaki ve politik:
“Böylece tüm basit fikirlerimizin ve basit izlenimlerimizin birbirine benzediğini görüyoruz; ve onlardan karmaşık fikirler ve karmaşık izlenimler oluştuğu için, genel olarak bu iki tür algının tam olarak örtüştüğünü söyleyebiliriz. Daha fazla inceleme gerektirmeyen bu ilişkiyi keşfettikten sonra, onların özelliklerinden birkaçını daha bulmayı merak ediyorum. Varlıklarını ve hangi izlenimlerin ve fikirlerin neden, hangilerinin sonuç olduğunu düşünün.
Bu sorunun tam olarak ele alınması bu incelemenin konusudur; ve bu nedenle burada tek bir genel önerme oluşturmakla yetineceğiz: tüm basit fikirlerimiz, ilk görünüşlerinde, onlara tekabül eden ve tam olarak temsil ettikleri basit izlenimlerden türerler . "
İnsan doğası biliminin bölümleriZihnin algılarının bölünmesini öneren Hume , İnsan Doğası Üzerine İnceleme boyunca izleyeceği planı ortaya koyar . Hume, izlenimlerin analiziyle başlamanın mantıklı görünebileceğini söyler, çünkü duyum izlenimleri onlardan türetilen fikirler için birincildir. Ancak, bu mantığı takip etmemenin iki nedeni vardır: Birincisi, duyum izlenimleri bir felsefe meselesi değil, fizyoloji ve anatomi meselesidir ; ikinci sırada, fikirlerin ardından yansımaların (tutkular, duygular vb.) izlenimleri yer alır. Felsefi düzende, bu nedenle, önce gelen fikirlerdir:
"Ve yansıtıcı izlenimler, yani öncelikle dikkatimizi hak eden tutkular, arzular ve duygular, çoğunlukla fikirlerden kaynaklandığı için, ilk bakışta en doğal görünen yöntemi tersine çevirmek gerekecektir. İzlenimlere geçmeden önce, fikirlerin belirli bir hesabını vermek için insan zihninin doğasını ve ilkelerini açıklayın. "
O zaman plan şöyle olacaktır: Her şeyden önce duyum izlenimlerinin kopyaları olan fikirler, insan doğası , anlama üzerine İnceleme'nin I. kitabının konusudur . Türetilmiş izlenimler, yani izlenimlerin izlenimleri ve fikirlerin izlenimleri, II (tutkular üzerine) ve III (ahlaki izlenimler üzerine) kitaplarının konusudur.
Uzay ve zaman fikirleriBu fikirler yalnızca İnsan Doğası Üzerine İnceleme'de incelenir : Hume onlara daha sonra geri dönmeyecektir. O buna fazla önem vermez ve esas olarak bu konuyu Kartezyen tezlerin onlar hakkında yanlış olduğunu göstermek için ele alır. İçin Descartes , madde uzayda eşdeğerdir. Genişlik, uzunluk, derinlik olan her yerde madde vardır. Bu nedenle atom olamaz, çünkü geometrik boyutun bölünmesinin bir sınırı olamaz.
Uzay-zamanın bu karakterizasyonu, Humiyen kimlik anlayışını ilan ettiği ölçüde önemlidir. Gerçekten de, İnceleme'nin I. kitabının son bölümlerinde , Hume metafiziksel özdeşlik kavramına (bir şeyin "kendinde" olacağı ya da olabileceği ve başka hiçbir şey olmayacağı fikri) saldırır ve kimliğin, kendi içinde birbirinden ayırt edilemeyen nesnelere karşı ayrım yapan zihin.
Bilgi olasılık kavramıHume iki bilme kipi arasında ayrım yapar: bilgi, uygun ve olasılık. Birincisi kesinlikle fikirler arasındaki ilişkilerle ilgilenirken, ikincisi olgusal şeylerle ilgilenir. Bu karşıtlık, tüm Humi felsefesi için merkezidir, çünkü dünyayla karşılaşmamızdan kaynaklanan ampirik bilginin temellerine rasyonel olarak doğrulanamayacağı fikrini ifade eder. Olasılık bu anlamda ünlü nedensellik sorunuyla örtüşür, çünkü şüpheci eleştiri, olayları nedensel olarak ilişkilendirme alışkanlığımızın nasıl rasyonel bir temele dayanmadığını gösterdiğinde, çözüm duyularımıza güvenmektir. Gerçekten de, çoğu durumda, yani daha büyük bir olasılıkla, bizi aldatmazlar.
nedensel ilişkiBir olay diğerinin nedeni olduğunda, genellikle iki nedensellik terimi arasındaki bağlantıda neler olduğunu bildiğimizi düşünürüz, bir bağlantının birinci terimden ikinci terimi takip etmesi gerekir. Şimdi, Hume, bir olaylar dizisinde, onu oluşturan olaylardan başka hiçbir şey algılamıyoruz; yani, zorunlu bir bağlantı hakkındaki bilgimiz ampirik değildir. Fakat bu bilgiyi algı dışında nereden alabiliriz? Hume , iki olayın her zaman birbirini izlemiş olması gerçeği dışında bir nedensellik fikrine sahip olabileceğimizi reddeder: O zaman, bize ikinci terimin, birincisi gerçekleştiğinde ortaya çıkması gerektiğini gösteren bir tür öngörü oluştururuz. İki olayın bu sürekli birleşimi ve bizim için ortaya çıkan beklenti veya beklenti, nedensellik hakkında bildiğimiz tek şeydir: fikirlerimiz neden-sonuç ilişkisinin doğasına daha fazla nüfuz edemez.
Her iki durumda da, nedensel bağlantıya olan inancımızı neyin haklı çıkardığı ve bu bağlantının nelerden oluştuğu sorunu devam ediyor . Hume için bu inanç, alışkanlıklarımızın gelişimine dayanan bir tür içgüdüdür . Bu nedenle, bu inancı ortadan kaldırmak imkansızdır ve herhangi bir argüman türüyle (tümdengelim veya tümevarım) nihai olarak kanıtlanamaz.
Hume'un zihin dışı nedenselliğin varlığına gerçekten inanıp inanmadığı konusunda her zaman açık bir yorumsal tartışma gerçekleşir. Uzun bir süre birçok yorumcu Hume'un nedenselliğin varlığına inanmadığına ve sadece şüpheci olduğuna inanıyordu. Bu yorum, özellikle Fransa'daki Michel Malherbe tarafından, birkaç onyıl boyunca birçok yorumcu tarafından sorgulanmıştır . Gerçekten de Hume nedensellikten geniş ölçüde yararlanır: bir tarihçi olarak, sözünü ettiği tarihsel olguların nedensellik bağını yeniden örmek için kullanır; başka bir yerde, çalışması boyunca, fenomenlerin etkin işleyişinin çerçevesini oluşturduğu ölçüde onu varsayar.
Kant sonra o bu yaklaşımla “onun dogmatik uykudan uyanmış” söyledi, açılışını kullandı transandantal teoriyi onun içinde Saf Aklın Eleştirisi .
indüksiyonHume'un düşüncesinde alışkanlık kavramı temel bir yer tutar. Nedenselliği doğrudan algılamadığımız için inanç, birkaç fenomeni neyin birbirine bağladığına dair doğrudan bir algıyla değil, iki veya daha fazla fenomen arasındaki sürekli birliktelikle oluşturulur . Örneğin, önümüzde bir ateş veya yanan bir nesne olduğunda, genellikle onun sıcaklığını hissedebiliriz: iki fenomen, ateş ve ısı arasındaki birleşim, ateşin ısındığına inanmamızı (ve bilmemizi) sağlar. Bu tekrarlanan deneyim, yoğunluğu ve tekrarlanma sayısı ile orantılı olarak inancımızın gücünü arttırır.
Bu, inancın zamanla geliştiğini varsaydığından, içgüdüsel olarak geçmişin geleceğe güvenilir bir rehber olduğuna inanıyoruz. Örneğin, yörünge yasaları gezegenlerin geçmiş davranışlarını tanımlamak için kullanılır ve bu nedenle bu yasaların gelecekteki davranışlar için de geçerli olduğunu varsayıyoruz. Ancak, varsaydığımız bu tümevarım ilkesi nasıl doğrulanabilir? Hume iki ihtimalden bahseder ama ikisini de eleştirir.
Hume'a göre geleceğin geçmişe benzer olacağına bizi inandıran, tıpkı nedensellik gibi alışkanlığa dayalı bir içgüdümüz var gibi görünüyor. Geleceğin nedensel olarak geçmişe benzeyeceğine dair bu kendiliğinden inanç, zihnin nasıl çalıştığının bir parçasıdır. Bilgi ve bilgiyi yaratmamıza izin veren sürecin önemli bir bölümünü de reddetmeden onu reddedemeyiz. Bu nedenle, insan zihninin işleyişini modellerken, Hume'un kendisi, ilkeleri belirlemek için alışkanlık ve gözleme (zihnin algılarının, yani fikirlerinki dahil) başvurur.
Karl Popper'a göre , Popper'ın "Hume sorunu" olarak adlandırdığı tümevarım sorununu ilk açıklığa kavuşturan İskoç filozof olurdu. Ancak Popper'a göre, Hume'un bu soruna getirdiği çözüm tatmin edici olmayacaktı, çünkü Hume, bilginin oluşumuna ilişkin irrasyonel bir anlayışa ulaşacaktı.
Benliğin kimliğiBir benlik hakkında belirli bir izlenime sahip değiliz, ancak ona fikir ve izlenimleri geri getiriyoruz. Aldığımız izlenimler değişirken, benliğimizin bir olduğu, birleşik olduğu izlenimini kendiliğinden alırız. Hume , İnceleme'nin I. Kitabının sonunda ego kavramını analiz etmeye başladığında , şu akıl yürütmeyi sunar: Ben'in sabit ve tözsel olduğu varsayılırken, tüm izlenimler değişkendir. Dolayısıyla, ego hakkında bir fikir edinebileceğimiz hiçbir izlenim yoktur. "Ben", eğer bir fikirse, bu nedenle a priori hayali bir fikir gibi görünür .
Bu kavrayış , Kartezyen cogito tarafından örneklenen klasik metafizikten ayrılır . Ruhun tözcü anlayışını ( ruhun maddi olmayan, ölümsüz bir metafizik töz olduğu, ontolojik olarak "gerçek" fenomenlerden farklı olduğu), akıl veya deneyimden ziyade inanca dayanan ve hiçbir şeyin kanıtlayamadığı dogmatik bir anlayışı reddeder . Hume en başından beri böyle bir anlayışı reddetmek zorunda kaldı: insan bilimi zihnin işleyişini analiz etmeye ve anlamaya çalışır; zihnin, evrendeki diğer herhangi bir fenomen gibi aynı nedensellik yasalarına tabi bir fenomen olduğunu ve aynı yollarla incelenebileceğini hemen varsayar. Ancak zihin çeşitli unsurlardan oluşur (farklı “felsefi ilişkiler”, hayal gücü…) ve bazen çok çeşitli algıların içine aktığını görür. Yine de kendiliğinden benliğin varlığına, birleşik bir zihin olduğumuz fikrine inanırız. Ben fikri, insan ruhunun yasalarından nasıl ortaya çıkıyor?
Kişiliğimizin birçok yönünü etkileyen değişikliklere rağmen, hala aynı kişi olduğumuzu, şimdiki benliğimizin beş yıl öncekiyle aynı olduğunu düşünmeye meyilliyiz . Oradan, altta yatan bir benlik, diğer değişiklikler altında aynı kalan bir alt tabaka arayabilir, sonra kendimize onun doğasının ne olduğunu ve onu bizi etkileyen kazalardan ayıran şeyin ne olduğunu sorabiliriz .
Ancak Hume, böylesine gizemli bir benlik ile ona ait olduğu veya ondan kaynaklandığı iddia edilen değişiklikler arasında en ufak bir fark yaratabileceğimizi reddeder. Dolayısıyla kendimizi incelediğimizde yalnızca fikir ve duygu kümelerini algılayabiliriz . İç gözlem, “BEN” diyebileceğimiz bir maddeyi algılamamıza asla izin vermez .
Bu araştırma düzeyinde, ego, ilgili algıların bir toplamından başka bir şey değildir ve Hume'a göre bu algılar, egonun kendisini oluşturdukları için hiçbir şeye ait değildir. Böylece ruh , özünden dolayı değil , sürekli değişen unsurların bileşiminden dolayı belirli bir kimliğe sahip olan bir topluluk olacaktır . Hume için egonun özdeşliği sorunu daha sonra bireysel deneyimin birliği sorununa dönüştürülür, çünkü zihin belirli duyumların bir bütün oluşturduğunu ve diğerlerinin bir bütün oluşturmadığını açıklayacak gerçek bir ilişkiyi kavrayamaz. . Bu uyumun doğası açıklanmamıştır ve Hume, İnceleme'nin ekinde kendi teorisine dönerek , bu ego teorisinin kendisini tam olarak tatmin etmediğini beyan edecektir.
Filozof bu konuya daha sonra dönmeyecek. In Araştırılması İnsan Anlayış Hume tecrübe üstünlüğü ve insan zihninin işleyişi üzerine tezlerini kaplıyor, kimlik sorgulamasıyla değinilmemiştir. Hume'un şüpheciliğini yoğun bir şekilde vurgulayan bir yorum, bunun soruna bir çözüm bulamamasından kaynaklandığını iddia edebilir. Hume'un genel çalışmasını ve hatta İnceleme'nin II. Kitabının yanı sıra III. Kitabının sonunu da hesaba katarsak , özdeşlik sorununun çözümünün felsefeden geldiği görülür. Gerçekten de, soyut bir birey düşünülürse ( Trisale'de modellenen bireysel akıl gibi ), akıllarının mantıksal işleyişinin dışında, onların kimliğini oluşturan bir şey bulmak zordur. Bu mantıksal işleyiş, insan doğası olduğu sürece tüm bireyleri oluşturduğundan, bireyin kimliğini güvence altına almak için yeterli değildir. Kimlik sorununun tek çözümü aslında tarihseldir : Bireyin kimliğini oluşturması, oluşturması ve birleşik bir benlik haline gelmesi tarih boyunca ve tarih içindedir . Bireysel zihin veya benlik böylece kendi işleyişiyle birleşik olarak var olur. Bununla birlikte, bu birleştirme sürekli bir süreçtir , zihnin etkin işleyişinde (Hume'un İnceleme'nin I ve II. kitaplarında modellemeye çalıştığı gibi) tohum halinde zaten mevcut olan ve her bireyin özel tarihinden ayrılamaz bir süreçtir .
Nörobilimler şimdi, örneğin Hume'un bilemediği homeostaz kavramıyla bu soruna yeni bir ışık tutuyor (bkz. Damasio)
İnsan bilimi alanında deneysel bir yöntemin uygulanmasına bir örnek , İnsan Doğası Üzerine İnceleme'nin II. Kitabındaki tutkuların analizidir . Hume, birkaç özel durumun ( gurur ve alçakgönüllülük) analizinden yola çıkarak bir tutkular teorisi kurar. Daha sonra bu iki tutkuyu daha etraflıca inceleyerek sınar . Diğer durumlara geçerek, bu teoriyi bazı düzeltmelerden geçirerek genişletebileceğimizi göstermeye çalışır . Yeni durumlar böylece teoriye entegre edilir. Ancak, deneyimin sağladığı çeşitli durumlarla yüzleşmeye ek olarak , Hume, tutkularla bağlantılı farklı koşulların varyasyonlara tabi olduğu düşünce deneyleri geliştirerek teorisinin deneylerini sunar. Bu deneyler, teorinin geçerliliğini doğrulamayı mümkün kıldığı kadar, görünüşte zıt durumları açıklamaya muktedir olduğunu da gösterir. Böylece, teori yalnızca tümevarımla geliştirilmekle kalmaz, aynı zamanda işlevselliği (sorunlu durumlarda bile tüm tutkunun mekanizmasını hesaba katarak) gösterilir.
Hume, zihnin algılarının izlenimlere ve fikirlere bölünmesine uygun olarak, anlamayı inceledikten sonra, tutkular , yani ikincil izlenimler teorisi önerir . Bu bölüm, Antlaşma'nın II. Kitabının ilk bölümünde hatırlatılmakta ve geliştirilmektedir . Bu bölüm şu şekilde temsil edilebilir:
__ Domaines des Impressions originales | sciences | | | | | | | | | Entendement | Idées | "Perceptions" | | | Passions et | → Impressions ← | | sens moral secondaires _|Fikirlerin bu bölünmesi, insan doğasının ilk ilkesine dayanan Humecu fikirlerin doğuşu teorisinin izini sürer: "bütün basit fikirlerimiz, onlara tekabül eden ve tam olarak temsil ettikleri basit izlenimlerden türerler" (izlenimlerin önceliği ilkesi). Basit fikirler ve ilk izlenimler, kendileri yeni fikirlerin kaynağı olan ikincil izlenimler üretirler. Bütün bu zihinsel olgulara Hume'un felsefesinde "algılar" sözcüğüyle atıfta bulunulur.
Tutkularla ilgili II. Kitabın tamamı, tutkuların mekaniğini tanımlayan bir tutkular sistemini deneysel olarak göstermeyi, eylemlerimizin nedenselliğini açıklamayı ve tutkuların ampirik dünyaya nasıl belirli varoluşsal anlamlar verdiğini, uzay ve mekanla sınırlı olduğunu belirlemeyi amaçlar. içinde yaşadığımız zaman.
Tutkular sistemiTüm tutkular Hume için basit ve tekdüzedir. Onlar Hume yaptığı analizinde ayrıntılı olarak gösterecektir olarak böylece, aklın alanını kaçan, dahası, orijinal varlığının izlenimler şunlardır irade .
Hume, tutkuları tanımlamayı önermez (ki bu, basit ve özgün oldukları için imkansızdır), ancak onların koşullarını tanımlamayı önerir:
“[…] GURUR ve TEŞEKKÜR tutkuları basit ve tek biçimli izlenimler olduğundan, bir çok sözcükle doğru bir tanım yapmak asla mümkün değildir, diğer tutkular için de geçerlidir. En fazla, onlara eşlik eden durumları listeleyerek onları tanımladığımızı iddia edebiliriz […]. "
Bu betimleme, izlenimler, nitelikler, niteliklerin öznesi ve tutku nesneleri arasındaki ilişkiler teorisi biçimini alır . Bu kavramlar, tutkuların salt entelektüel bir kuramlaştırılmasına değil, Newton'un ampirik yaklaşımına atıfta bulunan bir terim olan bir sistem oluşturur . Böylece Hume, bilim adamlarının açıklayıcı ilkeleri çoğaltmayarak doğanın mekanizmalarını açıklamaya çalıştıkları şekilde, incelenen fenomenleri açıklayabilen az sayıda ilke temelinde bir sistem kurmayı umar: varsayımlarda ekonomik olmak ve sistemin doğruluğunu doğrulamak için ilkeleri deneylerle karşı karşıya getirmek (cimrilik ilkesi veya Ockham'ın usturası ).
By kalitesi , Hume gibi belirli özellikleri, anlayan güzellik içimizde gösterim üretme yeteneğine sahip. By konu , Hume bu özellikleri taşıyan nesne (şey, yaşayan varlık) anlamına gelir. Tarafından tutku nesnesi , Hume tutku ilgili olduğu nesne anlamına gelmektedir. Örneğin, gurur tutkusunu analiz eden Hume, şu koşulları fark eder: belirli bir özne , bazı özellikleriyle bizde hoş bir duygu üretmelidir ; bu konu bir şekilde bizimle ilgili olmalı ki kalite hissi ile egomuz arasında bir geçiş olsun. Bu ego, bir niteliğe bu şekilde bağlı olduğu sürece, gurur tutkusunun asıl nesnesidir. Bu itibarla, övülmeye lâyık bir malın sahibi olmak, sahibi için bir gurur meselesidir.
Gururun ve onun karşıtı olan alçakgönüllülüğün bu analizi, Hume'un ikili bir ilişki içinde meydana gelen geçiş mekanizmasını göstermesine izin verir: bir ilk ilişki, izlenim, başlangıçta tutkudan bağımsız; duygunun tutkuyu deneyimleyen kişiye bağlı olduğu ikinci bir fikir ilişkisi. Orijinal duyum bu nedenle özneden egoya "aktarılır". Bu ilişkilerden birinin olmaması tutkuyu engeller veya yok eder. Bu ikili ilişki kuramını doğrulamak için, Hume deneyleri çoğaltır, yani devreye giren öğeleri değiştirerek durumlar icat eder. bir tutkunun üretimini ya da üretimini engelleyen mekanizmalar.
isteklilikİrade ve özgür irade ya da irade özgürlüğü Hume tarafından tutkular olarak analiz edilir. Özgürlük hakkındaki tartışma, eylemlerimizin motivasyonunu oluşturmak ve bu sefer tutkular sistemini dinamik bir şekilde tanımlamak için bir fırsattır.
Olacaktır serbest özelliğini tanımlamak serbest kararın insan iradesini olurdu - hatta keyfi - hareket ve irade onun eylemlerinin her belirlenir güçler bunu gerektirir tarafından söylemek determinizm ya kadercilik, aksine düşünmek. Hume'un öne sürdüğü alternatif şudur: ya istediğimiz zaman hiçbir güdümüz olmaz ya da irade her zaman belirlenir. Alternatifin ilk kısmı saçma çıkıyor, çünkü irademiz özgürse, iradelerimizin tesadüflerin sonucu olduğu sonucuna varıyor: böylece deli mi yoksa sorumsuz mu oluruz ve eylemlerimiz önemli veya önemli hiçbir şeyi yansıtmaz. bizde temel.
Hume'un tezi, böylece, biz zorunluluk doktrininden her gün akıl yürütürken, irade özgürlüğü doktrininin ahlakı yok ettiği tezidir: gerçekten de sürekli olarak başkalarının eylemlerinin bir motivasyonu olduğunu varsayıyoruz ve eğer Başkalarının davranışları anlaşılabilir. Dolayısıyla bu fiiller, kişinin mizacına ve mizacına göre belirlenir ve kişiye özeldir; ancak bu ölçüde bir birey suçlanabilir veya övülebilir.
Uzay ve zamanın fenomenolojisiTutkular, şeylerle, kendimizle ve başkalarıyla olan ilişkimizi değiştirmeyi bırakmaz . Zaman ve mekan olan deneyim koşulları ve onları algılamamız üzerinde birçok etkileri vardır. Onlara, Hume'un birkaç örneğini verdiği, yaşanmış bir boyut verirler.
Bu nedenle, değerler olarak üst ve alt karşıtlığının nesnel bir temeli yoktur: insanlar aslında birçok kültürde yüksekleri asalet ve güçle, düşükleri ise ahlaki aşağılık , zayıflık vb. ile ilişkilendirir. Hiçbir deneyim verisi , bir kısmı dini olan (Cehennemin aksine Cennet) bu şekilde boşluk hissetme ve orada inançları organize etme şeklini açıklayamaz . Öte yandan, nesnel uzamsal durumumuzdan başlayabilir ve vücudumuzun aşağı inmekten daha fazla çaba sarf etmesi gerektiğini (ve yine bunun sınırlamaları vardır, çünkü yerçekiminden kurtulamayız ) not edebiliriz . . Ancak diğer alanlarda, örneğin entelektüel alanda gösterdiğimiz çabalar , egzersizin verdiği zevkle , mükemmellikle, yorucu bir faaliyetin gerçekleştirilmesi sırasında hissedilen hazla ilişkilidir . Çaba bu nedenle hoş tutkular üretir.
“Tutkuları ayakta tutan ve artıran her şey bizim için zevklidir ve tam tersine onları azaltan veya zayıflatan her şey nahoştur. Birinci etki karşıtlık, ikinci etki ise kolaylık olduğu için, zihnin bazı mizaçlarda birinciyi istemesi ve ikincisinden hoşlanmaması şaşırtıcı değildir. "
Geçişle, zirve daha sonra bu tutkularla renklendirilir.
"Bu nedenle, aşağıdan yukarıya doğru giden hayal gücü, niteliklerinde ve iç ilkelerinde bir karşıtlık bulduğundan ve ruh, neşe ve cesaret onu yükselttiğinde, bir şekilde karşıtlık arar ve hevesle kendini bir yere atar. Cesaretinin besleyecek ve kullanılacak bir şey bulacağı bir düşünce ya da eylem tiyatrosu, ruha güç veren, tutkulara dokunarak ya da hayal gücüne dokunarak onu canlandıran her şeyin, doğal olarak bu yükseliş eğilimini ilettiği sonucu çıkar. fantaziyi belirler ve onu, düşünce ve kavrayışlarının doğal akışına ters düşmeye karar verir. Hayal gücünün bu yukarıya doğru ilerlemesi, zihnin mevcut düzenine uyum sağlar; zorluk ise onun şevkini ve şevkini söndürmek yerine tam tersi etki yapar, onları ayakta tutar ve artırır. Fazilet, deha, güç ve zenginlik bu nedenle boy ve yücelikle, fakirlik, kölelik ve delilik ise soy ve alçaklıkla ilişkilendirilir. "
Meleklere olan inanç gibi bazı dini inançlara bakarsak, bu inançların bu şemaya tekabül ettiğini görürüz: melekler, yüksekliği doğal olan ve bu nedenle yalnızca bizim yolumuzun tersine çevrilmiş bir yönü olan tamamen yüksek doğalardır. boşluk hissi. Hume böylece dini hurafelerin insan varlığının yansımaları olduğunu öne sürer .
Hume, zihnin algılarını, yani bilebileceğimiz her şeyi, izlenimlere ve fikirlere böldüğünden, ahlakın ya rasyonel bir muhakeme ( fikir ) ya da " tanımlanması gereken belirli bir izlenim " meselesi olduğu sonucu çıkar. . Hume'un gözünde alternatifin ikinci terimini kurmak için birinci hipotezi çürütmek yeterli olmalıdır. Bu nedenle , İnceleme'nin III. Kitabı, ahlaktaki rasyonalizmin ayrıntılı bir reddiyle başlar.
Ahlaki rasyonalizmin eleştirisiHume iki sunduğu argümanlar çürütmek için teoriyi biz ayırt veya belirlediğini iyi aklın yardımıyla ve kötülüğü. Bu iki argüman onun tutkular teorisine dayanmaktadır.
İlk argüman, aklı doğru ile yanlışı ayırt etme yeteneği olarak tanımlamaktan ibarettir. Şimdi, doğru ve yanlış, yalnızca bir nesnenin fikri ile bu nesnenin izlenimi arasındaki bir ilişki aracılığıyla var olur. Hume, tutkuyu orijinal varoluşun bir izlenimi olarak tanımladığı için, kendisinden başka hiçbir şeyle ilişkilendirilemez. Başka bir deyişle, bir tutku ne doğru ne de yanlıştır. Sonuç, bu nedenle, aklın ahlaki izlenimleri açıklayamayacağıdır.
Doğruluk ve yanlışlık, ya fikirlerin gerçek ilişkileriyle ya da gerçek varoluş ve gerçek olguların şeyleriyle bir anlaşma ya da anlaşmazlıktan oluşur.
“Dolayısıyla, bu anlaşmaya veya bu anlaşmazlığa açık olmayan hiçbir şey doğru veya yanlış olamaz ve aklımızın konusu olamaz. Şimdi açıktır ki tutkularımız, iradelerimiz ve eylemlerimiz bu anlaşmaya veya bu anlaşmazlığa açık değildir, çünkü bunlar orijinal gerçeklikler ve olgulardır, kendi içlerinde eksiksizdir ve başkalarına, tutkulara, iradelere ve eylemlere herhangi bir göndermede bulunmazlar. Bu nedenle, bunların doğru veya yanlış olarak beyan edilmeleri ve aksi veya akla uygun olmaları imkansızdır. "
İkinci argüman, Hume'un İnsan Doğası Üzerine İnceleme'nin II. kitabında gösterdiği gibi, aklın herhangi bir eylem üretmediğini hatırlamaktan ibarettir . Ancak ahlak, tutkularımızı ve eylemlerimizi etkiler. Öyleyse eğer durum buysa, akıl, eylemlerimizde doğruyu ve yanlışı belirleyemez.
“Sonuçta, ahlaki iyi ile ahlaki kötü arasındaki ayrımın akıl tarafından yapılması imkansızdır, çünkü bu ayrım eylemlerimiz üzerinde bir etkiye sahiptir ve tek başına akıl bunu yapamaz. Akıl ve yargı, bir tutkuyu kışkırtarak ya da yönlendirerek bir eylemin dolayımlı nedeni olabilir, ancak bu, bu tür bir yargıya, doğruluğu ya da yanlışlığı nedeniyle erdem ya da kötülüğün eşlik ettiği anlamına gelmez. Eylemlerimizin neden olduğu yargılara gelince, bu ahlaki nitelikleri, sebepleri olan eylemlere daha az verebilirler. "
Akıl pratik alanda güçsüz olduğu için, yalnızca bir izlenim ahlaki duyu statüsünü talep edebilir. Burada sorgulanan şey, bu statünün kendisidir; geriye, neyin ahlaki yargıya varılabileceğini ayırt etmeyi mümkün kılan akıl kalır; sonuç olarak, kendi içinde rasyonel olmayan ahlaki anlam, zorunlu olarak irrasyonel değildir.
Ahlaki anlamdaAncak davranışın takdir edilmesinde aklın rolüne yönelik bu saldırılara karşı Hume, akla karşı çıkarak ahlaksız davranışın böyle olmadığını savunur. Öldürmenin bir suç olduğuna inanmak, bu nedenle öldürmemek ve onu suçlamak için içsel bir ahlaki ilke tarafından motive edildiğinden, ahlaki inançların içsel olarak motive olduğunu savunuyor. Daha sonra, aklın tek başına hiçbir şeyi motive edemeyeceğini, yalnızca gerçeklerin ve mantığın doğrularını keşfettiğini ve bu doğruların bizi harekete geçirmeye teşvik edip edemeyeceğinin yalnızca arzularımıza ve tercihlerimize bağlı olduğunu fark eder.
Bu nedenle tek başına akıl ahlaki inanç üretmez . Hume'a göre ahlak, nihai olarak duyguya dayanır, akıl yalnızca ahlaki sorunların analizi yoluyla hassas yargılarımızın yolunu açar. Ahlakın rasyonel temellerine karşı bu argümanlar anti-gerçekçi argümanlar haline geldi: ahlaki bir gerçek için, dünyada var olan gerçek bir gerçek olmak ve içsel bir motivasyon kaynağı olmak tamamen farklı iki şeydir. Dolayısıyla ahlaki gerçeklerin gerçekliğine inanmak için hiçbir neden yoktur.
Ahlakın sosyopolitik temeliHume'a göre toplum olmadan ahlaki güdüler yoktur. Eğer doğa madde sağlıyorsa, tıpkı mizacımız ve çıkarlarımız gibi, bireylerin ahlaki ufuklarını bu kurumlar aracılığıyla genişletebilir ve güdülerimizin de sonunda 'doğru bir şekilde ahlaki bir şekilde' yorumlanması, politikacıların eğitimi ve hünerleri aracılığıyla olur.
Şirketlerin kökeniAhlaki adalet duygusunun kökenini araştıran Hume, toplumların kökenine ilişkin bir teori sunmaya yönlendirilir. Hume için, aslında, uzlaşım olmadan adalet yoktur. Bu nedenle, her şeyden önce sözleşmelerin kökenini açıklamak, ardından adaleti ve ondan kaynaklanan adaletin anlamını açıklamak gerekir.
Hume'un gözünde uzlaşımların kaynağı, bir topluma atfedilen amaçlar olamaz: toplumların, daha fazla güç, avantajlı bir görev dağılımı ve daha büyük gibi belirli avantajlardan yararlanmak amacıyla yaratıldığını düşünmek saçmadır. Bu avantajlar varsayılan bir doğa durumunda bilinmemekle birlikte (ve Hume için hayali ve neredeyse hiç felsefi ilgiye sahip değildir). İşlenmemiş durumda, insan gerçekten de kendi varlığına ve başkalarıyla olan ilişkilerine dair çok sınırlı bir vizyona sahiptir. İçinde bulunduğu devletin hiçbir yerinde fikrini bulamadığı, kendisine avantajlar sağlayacak bir toplum planını kendiliğinden tasavvur etmeye muktedir değildir.
"Toplum oluşturmak için, yalnızca avantajlı olması değil, aynı zamanda erkeklerin bu avantajların farkında olmaları da gereklidir ve vahşi hallerinde ve kültür olmadan, yalnızca inceleme ve düşünme yoluyla bunu başarmaları imkansızdır. , bu bilgiye ulaşmak için. "
Bu nedenle, insan bu avantajları, onları aramadan görmelidir. Dolayısıyla toplumların kökeni, insanda yazılı olan ve insanın yalnızca keşfetmesi gereken doğal bir nihailikten kaynaklanamaz; doğal bir dürtü olmalı.
Bu köken, Hume için cinsel içgüdüdür . Cinsiyetlerin çekiciliği ve sonuçları, aslında insanların bir arada yaşayabileceğini ve hatta toplumsal yaşamın bir temelini oluşturabileceğini açıklayan tek ampirik veridir. Bununla birlikte, bu birliktelikten, ebeveynlerinin önemsediği çocuklar doğar ve amaçlanmayan sonuç, çocukların böyle bir birlikteliğin avantajlarını fark etmeleridir.
“Bu zorunluluk, onları birleştiren ve yeni bir bağ ortaya çıkana kadar birliklerini sürdüren cinsler arasındaki doğal iştahtan, ortak yavruları için endişeden başka bir şey değildir. "
Adalet ve mülkiyetHume için, toplumun avantajlarını fark eden erkekler, mülkiyeti istikrara kavuşturmanın tek yolunun bu olduğunu anlarlar. Aslında insan şu durumdadır: Bir yandan, varsayılan bir doğa durumunda, yalnızca kendisinin ve akrabalarının çıkarını bilir ve bu onun için tüm ahlaktır : kendi taraflılığı onun anlamını oluşturur. ahlak; Öte yandan, sahip olduğu dışsal mallar, başkalarının mallarına el koymak için şiddet kullanabileceği gibi, şiddetle elinden alınabilir . Toplumun mülkiyetten alınan keyfi artırabileceği bir kez keşfedildiği zaman, doğal bencillik ortadan kalkmaz , fakat mantıksal olarak mülkiyeti garanti altına alabilecek ortak bir çerçeve oluşturmaktan daha büyük bir tatmin bulur . Adaleti yaratan bu garantidir.
Mülkiyet kurallarıMülkiyet yoluyla insan ilişkileri istikrara kavuşur ve insanların mallarını güvence altına almalarına, işbölümü yoluyla daha kaliteli mallar üretmelerine ve daha fazlasına sahip olmalarına izin verir. Ancak bu mülkiyet ve adalet kurumu, insan egoizmini tatmin etmek için hala belirli kurallara uymak zorundadır. Hume birkaç kural ortaya koymaktadır: mülk, üzerinde anlaşmaya varılan transferlerin (değişimlerin) konusu olabilmelidir.
SözMülkiyet ve mübadelenin yanı sıra toplum, verilen söze saygı duymaya da dayanır. Bu durumda, öncekilerde olduğu gibi, neyin gösterileceğini varsaymadan erkeklerin adil olduğunu varsaymak imkansızdır. Vaadi açıklamak için görev duygusu olmayan sözü tutmak için bir sebep aramalıyız: Tam tersine Hume'a göre bu sebeple açıklanması gereken görev duygusudur.
Mark Blaug'a göre Hume ekonomiye dört katkı yaptı. İlk olarak, David Hume, Essay on the Balance (1752) adlı eserinde, altın stoklarının bir altın standardına ayarlanması mekanizmasını tanımlayan ilk kişiydi. Gerçekten de Hume, bir ticaret açığının neden olacağı altının olası kaçışına ilişkin hükümetler tarafından paylaşılan temelsiz korkuyu kınıyor. Hume'a göre, tüm ticaret yapan uluslar altın standardı ilkesini kurarsa, böyle bir plan mümkündür: 1) Bir ülkenin ticaret açığı (veya ticaret fazlası) vardır. 2) Sahip olduğu altınla anlaşmalı (veya altın olarak geri ödenmelidir). Bu nedenle altının çıkışını (veya girişini) kaydeder. 3) Altın standardı ilkesine göre , para arzında bir daralma (veya artış) ve dolayısıyla fiyatlarda bir düşüş (veya artış) olur. 4) Ülke, fiyatları dünyanın geri kalanına göre daha düşük olduğu için (veya tam tersi) uluslararası alanda daha rekabetçi hale gelir. 5) Ödemeler dengesi, başlangıçtaki altın miktarıyla yeniden dengelenir. Bu mekanizma, David Ricardo tarafından sunulacak ve Nassau William Senior ve John Stuart Mill tarafından daha da geliştirileceği üzere, klasik serbest ticaret teorisinin temelinde yer almaktadır . Öte yandan, garip bir şekilde, Adam Smith bundan bahsetmiyor.
Ayrıca Hume, enflasyonun daha fazla üretim ve istihdam yaratabileceğine göre bir teori geliştirir. Öte yandan (üçüncü katkı) Blaug'un şu şekilde çevirdiği fikrini desteklemektedir: "Siyasi özgürlük ekonomik özgürlükten doğar (siyasi özgürlük ekonomik özgürlükten doğar)" . Son olarak, Senior'un 1830'larda açıklayacağı pozitif ve normatif ekonomi arasındaki ayrım, felsefi kökenini , Blaug'un " olması gerekeni olandan çıkaramazsınız (olması gerekeni çıkaramazsınız) olarak tercüme ettiği fikrini desteklediği İnsan doğası üzerine İnceleme'sinde bulur. itibaren” dir .
Hume'da etik ve estetik aynı şekilde çalışır. Her ikisi de tutkulardan kaynaklanır ve her ikisi de genel olarak tanımlanmış fayda ile ilgilidir.
Güzellik, güzel bulduğumuz bir şeyi algıladığımızda hissettiğimiz bir duygu veya zevktir. Nesnenin kendisinde değil, bizde vardır, bu yüzden Hume güzellikten çok beğeni yargısından söz eder; güzel ve çirkin, ahlaki iyi veya kötü gibi, zihnin ürünleridir. İnsan bilimi çerçevesinde, aklın bu yargıları (ahlaki veya estetik) nasıl ve neden, hangi kriterlere göre ve hangi koşullar altında ürettiğini anlayabiliriz.
"Zevk ve acı, yalnızca güzellik ve çirkinliğin gerekli yoldaşları değil, aynı zamanda onların özüdür. Ve gerçekten de, hayvanlarda ve diğer nesnelerde hayran olduğumuz güzelliğin çoğunun, kolaylık ve fayda fikrinden kaynaklandığını düşünürsek, bu görüşe rıza göstermekten çekinmeyeceğiz. Bir hayvanda güç üreten form güzeldir, çeviklik göstergesi olan form diğerinde güzeldir. "
Bize güzel görünen her şeyden önce yararlı olan ya da iyi görünen şeydir. Güçlü yönlerinden yararlanmak için doğru şekle sahip bir hayvan (örneğin, çok ince bir tazı veya çok güçlü bir Saint Bernard ), bize güzel görünecek ve onu gördüğümüzde bizde bir zevk duygusu uyandıracaktır. Aynı şekilde mimaride de bir sütunun tabanında geniş ve tepesinde ince olması gerekir, çünkü bu şekil bize bir güvenlik izlenimi verirken, ters şekil bizde kırılganlık uyandırır ve bizde acı uyandırır. Hume buradan güzel bir sanat eserinin, formlarının dengesiyle karakterize edilen bir eser olduğu sonucunu çıkarır, çünkü bu formlar bizde güven, sağlamlık, sağlık, canlılık uyandırırken, dengesiz formlar bize düşüşü düşündürür. ya da acı çekmekten.
Bu duygular, bir nesneyi algılarken zihnin kendisi tarafından üretiliyorsa, bu işleyişin nasıl gerçekleştiğinin açıklanması gerekmektedir. Bunun için Hume, insan düşüncesinde temel bir kavram olan sempati kavramını kullanır . Hoş olmayan bir biçim, örneğin hasta bir adam, bizde hoşnutsuzluk uyandırdığında, bu hoşnutsuzluk, gördüğümüz ya da hayal ettiğimiz adama sempati duyduğumuz ölçüde gerçekleşir. Hasta bir adam hastalığından muzdariptir ya da en azından biz öyle düşünüyoruz; ancak algıladığımız ve/veya hayal ettiğimiz bu ıstırap bize sempatiden iletilir ve biz de onu hissederiz. Sempati, dar bir ilgi tarafından yönlendirilmeyen bir insan içgüdüsüdür. Yıkılmasını istediğimiz bir şehrin duvarlarını güzel bulabiliriz , çünkü onlar bize sağlamlık ve güvence izlenimi verirler, her ne kadar belirli hedefimize ulaşmamıza engel olsalar da. Böylece, aklın bu ilgisiz bileşeni olan sempati, estetik ve ahlak sayesinde bir dereceye kadar ilgisizdir. Zengin bir adamın mal varlığı, bizim ilgimiz olmasa da bizi memnun edebilir; Öte yandan sempati felsefi bir ilişkiden, örneğin bitişiklikten geçebilir ve söz konusu adama sempati duyabiliriz çünkü güzel bulduğumuz şeylere sahip olabiliriz.
“Ne zaman bir nesne, sahibinde haz üretme eğilimindeyse veya başka bir deyişle, hazzın gerçek nedeniyse, sahibine karşı hassas bir sempati ile izleyiciyi memnun edeceği kesindir. Çoğu sanat eseri insan kullanımına uygunluğu oranında güzel kabul edilir ve hatta birçok doğa eseri de güzelliğini bu kaynaktan alır. Şık ve güzel, çoğu durumda, mutlak nitelikler değil, göreceli niteliklerdir ve sadece hoş bir son üretme eğilimleri nedeniyle bizi memnun ederler. "
Bu estetik anlayışı yine de bir sorun yaratır. Herkesin zevkleri aynı değildir, bazıları belirli bir nesneyi güzel bulurken bazıları onu fena veya çirkin bulur. O halde, yaygın bir görecilikten nasıl kurtulabilir ve belli bir beğeni standardını sürdürebiliriz? İnsan doğası, insan zihninin değişmez bir işleyişini oluşturduğu sürece, hiçbir şey güzel olamaz: ancak bu, bir eser üzerinde veya başka bir eser üzerinde işleyen, bazen çok ince olan yargı farklılıklarını açıklamak için yeterli değildir. Hume adlı makalesinde sorunu saldırır standardın tadı Of ( Taste Of Standardı Of o iyi bir sanat eleştirmeni niteliklerini tarif etmeye çalışır,). İyi bir yorumcunun üç özelliği olması gerektiğini söylüyor:
Birinci nitelik, ancak eleştirmenin sahip olduğu tek nitelik olarak kaldığı sürece potansiyel bir niteliktir. İkinci ve üçüncü nitelikler aslında eleştirmenin deneyiminin kurucu unsurlarıdır; farklı eserleri ne kadar çok karşılaştırırsak, karşılaştırma duygumuzu, beğenimizi ve onlardan kaynaklanan yargılarımızı o kadar keskinleştiririz. Kültürlü ve çalışkan bir eleştirmen, bir yapıtın en küçük nüanslarını algılama ve bu yargıyı yapmasına izin veren kapasite(ler)i geliştirmiş olduğu ölçüde yapıt hakkında yargıda bulunma konusunda çok daha yetenekli olacaktır.
Din , insan doğası üzerine İnceleme'de çok az değinilen bir konu olmaya devam ediyor . Hume bundan sadece birkaç kez bahseder. Tözcü Kartezyen ruh anlayışına saldırdığında, Descartes'ı çürütmekle yetinir ve felsefenin dine saldıramayacağını belirterek bölümünü bitirmeye özen gösterir. Böylece Hume, dini dogmalara (ve özellikle Hıristiyan olanlara ) saldırmadan yalnızca Kartezyenizmi çürütecektir . Bununla birlikte, insanların saflığını eleştirir : henüz dinle ilişkilendirmez, ancak onun hakkında söyledikleri , İnsan Anlayışına Soruşturma mucizelerine itirazları açıkça ilan eder (aşağıya bakınız).
mucizelerMucizeler teması, Hume tarafından İnsan Anlayışının İncelenmesi adlı eserinin X bölümünde incelenmiştir . Mucizenin imkansızlığını kanıtlamak için insan zekasının işleyişine ilişkin ampirist vizyonunu uygulamak onun için bir fırsattır .
Hume'a göre, deneyim bizi bir nedenin her zaman aynı etkiyi yaratacağına ve geleceğin geçmişe benzeyeceğine doğal olarak inandırıyorsa, bunun nedeni fenomenlerin bir olasılığa göre meydana geldiğini düşünmemizdir: Nadirdir, ancak Kuadriplejik olarak sınıflandırılan bir hastanın daha önce gözlemlendiği için yürümeye devam etmesi olasıdır. Tersine, elimde tuttuğum bir taşı düşürürsem, düşeceği kesindir, çünkü her düştüğümde, insanlığın başlangıcından beri tüm insanların gözlemlediği gibi, düşmüştür. Doğa yasaları dediğimiz şeyi bu modelle türetiyoruz.
Bu yasalara aykırı bir şey olan (bir insanın dirilişi gibi) bir mucize olan Hume, bize zaten bu tanımda buna inanmanın imkansız olduğunu açıklar. Doğa yasaları gerçekten de (herkes tarafından, her zaman ve her yerde gözlemlenen) o kadar yüksek bir olasılığa sahiptir ki, mucizelere karşı kesin ve tek bir delil teşkil ederler.
Ayrıca mucizenin varlığını ispatlamak için, tabiat kanununa aykırı ve üstün bir delil gerekir ki, bu da, sahteliği söz konusu olaydan daha da mucizevi olacak bir mucizenin şahitliğini gerektirir.
"Bir adam bana bir ölünün hayata döndürüldüğünü gördüğünü söylediğinde, hemen bu adamın beni aldatıyor olma ihtimalinin daha mı yüksek, yoksa yanılıyor mu, yoksa gerçeğin gerçekten ortaya çıkıp çıkmadığını düşünüyorum. İki mucizeyi karşı karşıya getiriyorum [...] Eğer tanıklığının yanlışlığı, anlattığı olaydan daha mucizevi olsaydı, o zaman ve ancak o zaman, benim inancımı ve kanaatimi yönettiğini iddia edebilir. "
Ancak hiçbir insan tanıklığı bu şartı yerine getiremez, çünkü bir mucize asla yeterli bilgi, sağduyu ve mutlak güvene layık bir eğitim tarafından tasdik edilmez ve bu olaylar asla tam olarak aleni olamaz. Buna ek olarak, mucizenin hesapları çoğunlukla cahil ve barbar milletler arasında bulunur, bu da onlara karşı bir argüman daha oluşturur.
Son olarak Hume, insanın harikulade olana duyduğu şaşkınlığın ve doğal inancının, dini duygularla karıştırıldığında "sağduyu"nun sonunun habercisi olduğunu gösterir. Bu durumda, insanın tanıklığının artık hiçbir değeri yoktur.
Bu nedenle Hume, bir mucizeye makul bir şekilde inanılamayacağı ve mucizeleriyle kurulan ve onaylanan bir dinin saçma olduğu sonucuna varır (ancak yalnızca kişisel inançla kurulduğunu söylediği Hıristiyan dininden kaçar).
Doğal din tarihiHume'dan önce iki tür tarih vardı: seküler tarih ve dini tarih. Birinci tür tarih, tarihsel gerçeklerle (savaşlar, saltanatlar, siyasi mücadeleler vb.) ilgilenirken, ikincisi dini fikirlerin tarihini takip eder. "Dini" olarak adlandırılabilecek olan ikinci tür tarih, en başından kutsala bağlılık sözü verdi: Geleneğin (ya da daha doğrusu belirli bir geleneğin) hakikatini sorgusuz sualsiz kabul etti ve dini fikirlerin tarihini a posteriori olarak değerlendirdi . bu gelenekle ilişkisi. Örneğin, din tarihi üzerine birkaç önemli kitap yazan Jacques-Bénigne Bossuet için durum böyledir .
Hume, din tarihi ile seküler tarih arasındaki ayrımı ortadan kaldıran ilk kişi olacaktır. Gerçekten de, din tarihi mantıksal bir kusurdan mustariptir: Belli bir tarihi inceleme iddiasındadır, ama önce kutsala bağlılık yemini etmelidir, başka bir deyişle onu önceden varsaymak zorundadır . Tarih, daha onu incelemeden önce nesnesine bağlılık yemini ettiğini iddia eder etmez, mantıksal bir döngüye girer. Din doğa tarihi bu tuzaktan önler. Nedeniyle içkin nedenlere değil, bir olacaktır tarihin akışı içinde ilerleyici evrimi ile tarihsel bir olgu olarak Hume çalışmalar din var, aşkınlığın veya ekstra-olağanüstü ihtiyat . Üstelik bunu gizlemez: Dinin kökeni insan doğasında , dolayısıyla tarih boyunca ya da tarih aracılığıyla aranmalıdır, aşkın bir şeyin doğrudan sonucu olarak değil. Ateizmle suçlanmamak için yine de Hume , dünyanın düzeninin bir demiurgos tarafından yaratıldığının kanıtı olduğu akıllı tasarım tezinden yana olduğunu daha en baştan ilan etmeye özen gösterir .
Dinin tarihsel gelişiminde başlıca üç aşamayı ayırt edebiliriz:
Politeizm tarihsel olarak monoteizmden önce gelir. O, insan doğasının doğrudan ürünüdür, dinin ilk biçimidir. İlk insanlar, aslında, tek bir Tanrı fikrini tasavvur edebileceklerinden daha fazla ilk neden sorusunu sormadılar. İlk düşündükleri şey, hemen önlerinde olan şeydir, yani doğa güçleridir (örneğin rüzgar veya hasat ). İnsanlar, hayal güçlerinin etkisiyle bu güçleri antropomorfize edecekler: onlara bir ruh, tutkular vb. verecekler. ve onları memnun etmeye çalışın. Dolayısıyla çok tanrılı panteonların çeşitli tanrıları . Doğanın çeşitli güçleri birbirini takip ettiğinden ve bazen çelişkili olduğundan, müşrikler tanrılarının da birbirleriyle savaştığı sonucuna varırlar. Tanrılarla ilişkileri ticaret gibidir : Bir kurban karşılığında tanrıdan şöyle şöyle bir iyilik istenir ve eğer tanrı tatmin etmezse, rakip başka bir tanrıya dönebilir.
Daha sonra ortaya çıkan monoteizm, hayal gücünden doğar. Dindar bir çok tanrılı inanan, tanrısını memnun etmek için niteliklerini kademeli olarak artırma eğiliminde olacaktır. Böylece Zeus veya Jüpiter , diğerleri arasında bir tanrı olmak yerine, tanrıların kralı olur. Ancak hayal gücü burada bitmiyor ve Zeus veya Jüpiter'in sadece tanrıların kralı değil, hatta tek gerçek tanrı, hatta dünyanın tek yaratıcısı olduğunu hayal etmek mümkün. Hemen Tanrı olur ve diğer tanrılar silinir.
Akıllı tasarım tezi , tarihte çok sonrasına kadar ortaya çıkmadı. Bu tez, denebilir ki, felsefi olarak en yüksek ve en saftır. Tamamen a posteriori argümanlara dayanır ve bir Vahiy kurulmasına ihtiyaç duymaz: tam tersine, tamamen bilim ve düşünce üzerine, yani kaprislerden ziyade akıl tarafından ele alınan gerçeklere dayanmak ister. bir inanç ve tutku . Böyle bir tez, uzun bir düşüncenin ürünü olduğu ve doğa bilimlerinin gelişimine dayandığı sürece, belirli bir derecede entelektüel evrimi varsayar . Akıllı tasarım aslında mantıksal olarak genişletilmiş bir tümevarıma dayanan çıkarsamadır . Bir saat ya da imal edilmiş herhangi bir nesne gördüğümüzde, bu nesnenin, parçalarını birleştiren düzenden dolayı tesadüfen değil, insan eliyle yapıldığını anlıyoruz. Akıllı tasarım argümanı, düzeninin ancak bilinçli bir varlık tarafından (yani bir tanrı ya da Tanrı tarafından) yaratılmış olabileceği doğal dünya için de aynı şeyin geçerli olduğunu söylemekten ibarettir.
Hume bu son tezle ilgili olduğunu iddia eder, ancak İnsan Anlayışına İlişkin Araştırma'nın X. Bölümündeki mucizelerin eleştirisinin yardımıyla kolayca yapıbozuma uğratılabilir ve doğal din üzerine Diyaloglar'da bu teze fazlasıyla karşı çıkılır .
Eğer monoteizm tarihsel olarak çoktanrıcılıktan daha gelişmişse, bu Hume'un onu ihtiyatlı bir şekilde eleştirmesini engellemez. Akıllı tasarım lehine ileri sürülen ana argüman, o yaratıcının "işareti veya mührü" olacak olan "insanların üstün bir yaratıcıya evrensel inancı"dır, ancak Natural History sürekli olarak bunun aksini iddia eden çok tanrıcılıktan başlayarak bunun aksini iddia eder. ilk neden sorusunu sormayın.
Doğal din üzerine diyaloglarÜrettiği çeşitli tarihi veya tarih yazımı çalışmaları arasında, İngiltere Tarihi açık ara en önemlisidir: Ortalama olarak 300 ila 400 A4 sayfa arasında değişen yaklaşık 6 cilt, ilk Romalıların İngiltere'ye gelişinden bu yana İngiltere tarihini anlatır . ada, 1688'deki “ Şanlı Devrim ”e kadar. Bu eser aynı zamanda Hume'un şimdiye kadar ürettiği en popüler eserlerden biriydi. Bugün tarihçiler dışında pek bilinmese de, yayınlanmasından sonra neredeyse bir asır boyunca filozofun en çok satan eseriydi.
İngiltere tarihinin Ancak, doğrudan felsefeye ilgili değildir. Adından da anlaşılacağı gibi, bu bir bütün olarak İngiltere'nin kapsamlı ve ayrıntılı bir tarihidir. Ancak filozofun planı iki açıdan anlaşılabilir. Bir yandan, Hume her zaman tarihe büyük ilgi duymuştur: Tarih, bir deneyim deposu olarak, bilgi arayışında olduğunu iddia eden herkes için kesinlikle çok önemlidir. Her şey deneyimden geldiğine göre, şu ya da bu genel ilkeyi doğrulayan ya da geçersiz kılan örnekleri, özel durumları tarihte aramamız gerekir. Öte yandan, insan bilimi projesi baştan bütünleştirici bir hırs içerir: İnsan Doğası Üzerine İnceleme'de , Hume'un amacı insan zihninin işleyişini modellemek, onu kurallar ve aksiyomlar yoluyla eski haline getirmektir. Burada amacı, İngiltere tarihinde meydana gelen olayları yeniden örmektir. Hume burada, belirli bir ulusun, İngiltere'nin gerçek tarihiyle, zihnin genel işleyişi için daha önce yapmış olduğu şeyi denemektedir.
“Şüpheci bir ampirist ve bir modelci olarak Hume, İnceleme'nin ilk iki kitabının sonunda, düşüncesini zamansal bir perspektife yerleştirmek için mantıksal ve soyut modellemeyi terk etmeye zorlanır. İnsan doğasının bir kez anlaşıldığında, ilkelerinin zaman dışında incelendiğini gördüğü yerde, felsefi düşünce, tarihin dışında olduğunu iddia eden bir soyutlamayla sınırlı kalırsa, bu insan doğasını tam olarak anlayamaz. Geçerli olması için, somut alandan gelen bir içeriği biçimiyle ele alması gerekir [...] Tarih anlaşılmalı, yani "sindirilmiş" ve gerçeğe mümkün olduğunca yakın temsil edildiğini iddia eden kişi tarafından sunulmalıdır. bir tarihçi veya tarihçinin eseri. Bunun için yeniden örülmesi gerekir. Tarihçi, genel kurallar hakkındaki bilgisiyle, somut fenomenleri mümkün olan en güvenli şekilde (yani en olası şekilde) birleştiren nedensel bağlantıları anlamalıdır. "
İngiltere Tarihi bir uygulama veya erkeğin bir bilim dalı kendisi de tarihsel yöntemin, uygulama örneğidir. Tarihçi, tarihte iş başında olan nedensel bağları doğrudan algılamadığından, tarihin ipini yeniden kurmak için onları yeniden örmeye çalışmalıdır. Bunu yaparken, tarihsel yöntemin kendisini geliştirirken aynı zamanda genel olarak bilgiye yeni örnekler verir: Michel Malherbe'nin dediği gibi , "tarih yalnızca kurduğu şeyde değil, ama yine de kurduğu şeyde olasılıkçı bir bilimdir. . Tüm ilerleme bilgide ve yöntemdedir” .
Voltaire, Hume'un çalışmalarına büyük önem verdi.
Kant'ın Hume'a verdiği yanıt , Hume'un gelecek neslinin tartışmasız en iyi bilinen yönlerinden biridir. Kant'ın ardından, bazen Hume'un şüpheciliğinin bir kez ve tamamen aşıldığı düşünülmüştür. Bu şekilde, Hume'un natüralizmi ve psikolojizminin hatalı olduğu ve doğal bilimsel zihin (ama nesne olarak alındığında çelişkili) ile eleştirel bir bilim olarak felsefe arasında bir tür zorunlu geçişi temsil ettiği yargısına varılır . Bu içsel çelişki çeşitli biçimlerde kullanılmıştır: Nietzsche onda "akıl"ın kendisini bulması veya haklı çıkarması için bir imkansızlık görür; Husserl ise tam tersine felsefeyi titiz bir bilim, fenomenoloji olarak kurmayı amaçlayarak kendi yönteminin rakibi haline getirir .
In France , Kant ve aşağıdaki ile Hume'un eleştiri Thomas Reid nihilist olarak gördüm , felsefesi , esas olarak Victor Cousin'in eklektizminin etkisi altında akademik alandan dışlandı .
Felsefesi olarak İngiliz-Saxon , uzun bir süre sonra bu Hume, esas olarak bir olasılıkla steril özne, bir "yeni Hume" son iki yıl içinde ortaya çıkmıştır kabul edildi XX inci ile işaretli yy "Yeni Hume" nedensel gerçekçilik zıt olarak ( projeksiyoncu bir yoruma) ve yakın zamanda The New Hume Debate tarafından resmedildi (bkz. kaynakça). Hume üzerine tartışma bu nedenle bugün hala geçerlidir.
Stanford Felsefe Ansiklopedisi:
İnternet Felsefe Ansiklopedisi: