Bodhisattvası Avalokiteshvara ( Hintçe "yukarıdan gözlemler efendi," अवलोकितेश्वर, Avalokitesvara: Çin :觀世音, Guanshiyin veya觀音, Guanyin ( Guanyin ), Şangayca : Kueu (sy) içinde, Korece : 관세음, Gwanseeum, Japonya :観音Kan dışı ya Kanzeon, Tibet : Chenrezig, Vietnam : Quan Âm, Endonezya : Kwan Im Khmer : លោ កេ ស្វ រ, Lokesvara) kuşkusuz arasında büyük ermiş en saygı ve en popüler Budistler arasında büyük bir araç . Tantrik meditasyonlarda yidam (vesayet ilahı) olarak da kullanılır .
Protean ve senkretik Bodhisattva (diğer tüm bodhisattvaları temsil edebilir), nihai şefkati somutlaştırır , Çin , Kore , Japonya ve Vietnam'da Guan Yin şeklinde kadınsı olabilir , ancak Japon formu Kannon , bazen erkeksi özelliklere sahiptir.
O, Kral Songtsen Gampo'nun ve daha sonra Dalai Lamaların kendi çocuğu olarak görüldüğü Tibet'in koruyucusu olarak kabul edilir . Aynı zamanda karmapa gibi diğer tulkoular için de geçerlidir .
Sanskritçe'de Padmapāṇi veya Maṇipadmā olarak da adlandırılır ve ünlü Mahayana mantrası Om̐ Maṇipadme hūm ( Sanskritçe : ॐ मणिपद्मेहूम् ) tarafından çağrılır .
Çince adı | |
---|---|
pinyin | Guan Yīn, Guan Shi Yīn |
Wade Giles | Kuan Yin, Kuan Shih Yin |
Geleneksel karakterler | 觀音, 觀世音 |
Basitleştirilmiş karakterler | 观音, 观世音 |
Kantonca | Kun Yum, Kun Yam, Kun Iam ( Makao ) |
Japonca adı | |
kanji | 観 音, 観 世 音 |
Romaji | Kannon, Kanzeon |
Endonezya adı | |
Endonezya dili | Kwan Im, Dewi Kwan Im |
Korece adı | |
Yeni Romanizasyon | Gwan-eum, Gwan-se-eum |
McCune-Reischauer | Kwan-ŭm, Kwan-se-ŭm |
Hangul | 관음, 관세음 |
Hanja | 觀音, 觀世音 |
Vietnamca adı | |
Quốc Ngữ | Quan Âm, Quan Thế Âm Bồ Tát |
Chữ Nom | 觀音, 觀世音 菩薩 |
Sanskritçe adı | |
IAST | Avalokiteśvara |
Devanagari | अवलोकितेश्वर |
Tibet adı | |
Tibet yazısı | སྤྱན་ རས་ གཟིགས |
Tibetçe | Çenrezig |
Wylie | spyan-ras-gzigs |
Moğol adı | |
Moğolca | Megjid-Janraiseg |
"Avalokiteśvara" (अवलोकितेश्वर) adı " bizi gözlemleyen Rab " anlamına gelir . Bu önek oluşan "Ava" (अव) " aşağı +" "bisbalin" (fiil geçmiş sıfat "lok" (लोक्)) "göz (izle) bakınız " + " İsvara " (ईश्वर) " Rab " = " "Avalokit a-I śvara" "Avalokit olur e (śvara çünkü" kuralına göre Sanskritçe Sandhi ), bu durumda, dış (, ünlü" bir + î = e "(अ + इ = ए ), ardışık iki kelimenin sırasıyla son ve ilk harfleri olduklarında).
Onun erken adı olduğunu, ancak görünüyor Avalokita-svara en erken Çinli çeviri ile belirtildiği gibi, "sesi gözlemlenen (veya kelime)". Kuìyīn闚音ve Guanyin gibi diğerleri yanı bir Sanskritçe taslağını V inci yüzyıl. Çinli formu觀世音Guānshìyīn, kullandığı örneğin Kumarajiva yaptığı çeviride Lotus Sutra ve hangi tarafından onaylandıktan değildir "Dünyanın sesi gözlenen" "* Avalokita-loka-svara", gibi Sanskritçe tercüme olurdu Sanskritçe kaynak yok; Lokesh Chandra tarafından öne sürülen bir hipotez , Çinli çevirmenlerin Sanskritçe avalokita'da örtük olabilecek açık bir loka yapmak istedikleridir . Chandra göre, gelen kayma svara için İsvara bir nedeni olabilir Shaivite etkisi . 646'da ünlü hacı ve çevirmen Xuanzang , birinin Guānzìzài 觀 自在 (zizai Īśvara anlamına gelir) tercüme edilmesi gerektiğini açıkladı, bu da Avalokiteśvara'nın kendi zamanında yaygın biçim olduğunu gösterir. Seishi Karashima, göre svara içinde geliyordu Gandhari da Smara ve Avalokitasvara "gözlemcinin düşüncelerini" ve bu anlamda "düşünce" svara bu orta-Hint dilinde (a içinde Prakrit ) Sanskritçe metinler müteakip çevirisinde unutuldu.
Tibetçe Chenrézig'deki adında Chen , göz, d gözün köşesi ve zig see anlamına gelir .
Avalokiteshvara'nın en eski tasvirleri, İsa Mesih'ten sonradır ve Buda'nın en eski insan tasvirlerini yakından takip eder . Görünmesini görünüyor Hindistan ikinci yarısında II inci yüzyılda içinde, Greko-Budist sanatının ait Gandhara ve sanat Kusana ait Mathura . Kuşan egemenliği altındaki Gandhara'da bir prens gibi süslenir ve giyinir, örtünün işlenmesi, sınırlarında Gandhara'nın nihai varisi olduğu Helenistik dünyada yürürlükte olan kalıpları az çok takip eder. Saç modelinin merkezinde dhyâni-buddha Amitābha bulunur .
Avalokiteśvara, Çin'e nüfuz etmesinin ardından giderek daha sık görülen bir feminizasyona maruz kaldı ve bu, Song kapsamında kesin hale geldi . Ayrıca esas olarak kadın formunda kendini Japonya'da kurmuştur . Çin'de önemli bir tanrı olan Guanyin , bodhisattva doğasına , Taoizm tarafından ölümsüzlerin sayısı arasında sayılan popüler bir din tanrıçasını ekledi . Günlük hayatta, özellikle çocuklar ve denizciler lehine bir koruyucu ve ölü veya kayıp ruhların manevi kurtarıcısı olarak çağrılır. Çin anakarasındaki en ünlü ibadet yeri Zhejiang'daki Pǔtuóshān普陀山'dir . O, acı içinde ruhları özgürleştiren Dàbēizhòu大悲咒, "büyük şefkatin tılsımı " (Sanskritçe: Nilakantha Dharani ) ile tanınır .
Avalokiteśvara, Çin dünyasında Tibet formunda da mevcuttur çünkü Tibet Tantrik Budizminin orada birçok takipçisi vardır.
Bodhisattva Avalokitesvara Guanyin , Xi'an'daki Da Ci'en tapınağında Çin temsili , Büyük Vahşi Kaz Pagodası yakınlarındaki Tang dönemi
Bodhisattva Avalokitesvara Guanyin , rekreasyon, kereste , XIV yy ., Cernuschi Müzesi , Paris konumunda oturuyor
Chenrezig ( Spyan floş gzigs) Tibet Avalokitesvara'nın adıdır; tamamen uyanmış Buda ve Amitabha'nın ihtişamlı bedeni, şefkatin bodhisattva yönünü alır; Dalay Lama ve Karmapa ondan emanations olarak kabul edilmektedir. Tibetli Budistler tarafından evrensel olarak çağrılır, özellikle mantra om mani padme hum'un okunmasıyla . Avalokitesvara'nın bir diğer adı da "büyük şefkat" anlamına gelen Thukje Chenpo'dur.
Çeşitli yönleri 2, 4 veya birlikte vardır hatta bin kollar, bir ile tek başına veya birlik bir veya on bir yüzleri, eşi onu ilişkili olduğu tantra'dan bağlı vb. Patrul Rinpoche , Treasure of the Heart of the Heart of Awakened Beings adlı eserinde farklı yönlere işaret eder .
Tibet mistisizminde Lama Anagarika Govinda'ya göre , " Mantrası OM MANI PADME HÛM olan, tüm şefkatli Avalokiteśvara, cesaretle dünyanın derinliklerine ve hatta cehennemin derinliklerine inen kalbin bilgeliğinin en yüksek ifadesini oluşturur. ölüm zehrini yaşam iksirine dönüştürün. Ancak Avalokiteśvara'nın kendisi, sonluyu sonsuzun kabı yapmak, onun ışığında dönüştürmek, kutsallaştırmak ve onu büyükten soyutlanmışlığın ölü katılığından kurtarmak için ölümün Tanrısı ve ölülerin Yargıcı olan Yama'nın veçhesini alır. ruhun hayatı. "
Avalokitesvara onbir kafaları Tibet XVI inci yüzyılın
Vajrayana Budizm sırasında Tibet'in Moğol istilaları sonrasında uyarlanan Moğol İmparatorluğu ve Yuan Hanedanı , XIII inci yüzyılda , Avalokitesvara denir Buryat Ariyaa Baala Buryat Rus : Арьяа-Баала ).
TayvanÇin dünyasında ve özellikle dini uygulamaların siyasi engellere maruz kalmadığı Tayvan'da Guanyin, yardım için en sık başvurduğumuz tanrılardan biridir. In 1981 , adasında Formosa , bu 572 tapınaklar, daha büyük bir Tayvanlı tanrıça biraz daha vardı Mazu .
Bu tapınakların yalnızca bir kısmı yalnızca Budist'tir (sì 寺); çoğu popüler din tapınaklarının büyük ağına aittir . İbadet tarzı, tapınağın yönetimine bağlıdır, bazen bonzes tarafından , bazen de sıradan insanlar tarafından devralınır . Bazıları sadece binanın arkasında sutraları okumak için ayrılmış bir Budist alanı tutarken, ana odada kehanet , şeytan çıkarma veya kağıt paranın yakılması uygulanmaktadır; yiyecek teklifleri en azından kısmen etlidir; tanrıça, tüm Çin tanrıları gibi, festivaller sırasında "bucak" teftiş turunu yapar. Farklı tapınakların heykelleri, bazen inançlı topluluklar veya tapınak yöneticileri arasındaki sosyal ilişkileri ifade eden hiyerarşik veya akrabalık ilişkileriyle birbirine bağlanır.
Budist tapınaklarında, Guanyin tipik olarak, gevşek bir örtüye bürünmüş, Budaların yanında bir nilüfer üzerinde yarı kapalı gözlerle meditasyon yapan “standart” bir bodhisattva görünümüne sahiptir ve onun kadınsı fiziği çok az vurgulanır. Diğer tapınaklarda kadınsı yönü belirgindir; bazen her zamanki bol elbise yerine asil bir bayan kostümü giyer; yüzü insan renkleriyle süslenmiş (pembe yanaklar) veya popüler tanrılarınkine benzer (örneğin siyah); genellikle küçük bir nilüferin üzerinde durur. O popüler Budizm (karakterler eşlik eder shàncái ve liángnǚ -善才良女, her cinsten iki örnek dönüştürür veya onsekiz Luohans arhat yanı sıra) toprağın tanrısı ve çocuk -giver tanrıçası işgalcilere olağan içinde popüler tapınaklar Bazen ibadet yerini başka bir önemli tanrı ile paylaşır.
Neredeyse her durumda, beyaz giyinir ve boş eli bir Budist koruma hareketi yapmadığı sürece , arındırıcı su, bir söğüt dalı ( Çin'de apotropaik bir bitki ) veya bir sutra içeren şişeyi elinde tutar . Hemen hemen tüm ibadet yerlerinde ortak olan bir diğer özellik, ölüleri rahatlatma işlevidir: atadan kalma tabletler ve hatta cenaze külleri bulunabilir. Popüler geleneğin Amitabha ile "Batı'nın Saf Ülkesi" cennetinde hüküm sürdüğü Guanyin, hayaletler Festivali sırasında gezgin ruhlara sunulan bir şölen eşliğinde bir kurtuluş töreni olan pudu sırasında önemli bir rol oynar .
Olarak Kore : Avalokitesvara farklı isimlerle bilinen Gwanseeum (관세음), Gwaneum (관음), Gwangseeum (광세 음), Gwanjajae (관자재), Gwansejajae (관세 자재) vs. Gwanjajae , Sanskritçe avalokiteśvara kelimesinin en yakın çevirisidir , ancak Gwanseeum en ünlü isimdir (Çince Guanshiyin'den gelir ) ve bodhisattva anlamına gelen bosal ( 보살 ) eşlik eder .
İsim Gwan (bakın, gözlemleyin), Se (dünya), Eum (sesler) olarak ayrılır . Gwanseeum ( kısaca Gwaneum ) bu nedenle "[ Kişi ] dünyanın seslerini dinleyen" anlamına gelir. Bu yüzden adı tüm kalbiyle anıldığında, Gwanseeum-bosal'ın bu duaları duyması ve tüm acılardan kurtulması gerekiyor.
Kore'de, Gwanseeum tüm büyük bodhisattvaların en popüleridir ve hepsinden öte tüm canlı varlıklar için nihai şefkati temsil eder. "Gwaneum'a inanç" ( 관음 신앙 ) ifadesi popülerliğini iyi ifade eder.
Göre Lotus Sutra, biz de ismimizi tutmak ve hararetle dersek, büyük bir yangında yanmış, ne boğuldu, ne de kötü ruhlar tarafından işkence edilmeyecektir. Bıçaklar, sopalar, kelepçeler, gülleler, hepsi kırılacak. Gwanseeum sadece varlıkların tüm kalplerini ıstırap ve korkudan kurtarmakla kalmaz, aynı zamanda şehvet, öfke ve cehaletin üç zehrinden (yani varlıkları ışıksız bırakan Buda yasasının cehaletinden ) kurtarır (Korece: 무명 moumyeong) .
Gwanseeum sayesinde istediğimize göre bir çocuğumuz, oğlumuz veya kızımız olacağı söyleniyor . Bu nedenle, tüm varlıklar büyük kurtuluşa ( 해탈 , uyanış veya nirvana ) ulaşabilirler , eğer onun adını her zaman tutarlarsa, ona saygı gösterirler ve tüm kalpleriyle O'na dua ederler.
temsillerGwanseeum-bosal genellikle sol elinde bir tomurcuk nilüfer çiçeği ve sağ elinde arındırıcı su ( Korece 감로 병, 정병 淨 甁, Sanskritçe Kundika ) içeren bir ritüel vazo tutar . Lotus , her varlıkta ( sattva ) tutulan Buda'nın doğasını sembolize eder . Tam gelişmiş biçiminde Budalığın gerçekleşmesini ifade ederken, tomurcuk halindeyken bu Buda doğasının tüm ıstıraplardan arınmış bir gelecekte çiçek açmasını temsil eder. Vazodaki suya gelince, varlıkları arındırır, onları her türlü hastalıktan, acıdan ve ıstıraptan kurtarır ve böylece ölümsüzlüğü sembolize eder.
Diğer bodhisattvaların aksine, Gwaneum'un saç stilinin merkezinde genellikle Buddha Amitabha'nın temsili bulunur .
Özellikle otuz üç farklı formda şekillenerek azimli olduklarını gösteren varlıkları kurtarır.
Kore'de en ünlü altı Gwaneum:
Bu listeye genellikle yedinci bir bodhisattva, Bulgonggyeonsak-Gwaneum ( Korece 불공 견삭 관음, Sanskritçe Amoghapāśa ) eklenir ve elinde canlıları kurtarmak için bir balık ağı bulunur. Tüm serinin ana formu Seong-Gwaneum, diğerleri ise onun yayılımlarıdır. Bununla birlikte, Sibilmyeon-Gwaneum, Cheonsu-Gwaneum ve Yangryu-Gwaneum (Korece 양류 관음, elinde bir söğüt dalı, şifa ve dilek yerine getirme sembolü, Kore tarihinde en sık görülür.
Kore, gelen Cheonsu-Gwaneum mamullerinde inancıyla viii inci böyle Gwanseeum-Bosal yoluyla görme kazanmış kör çocuğun o kadar çok mucizevi hikâyeleriyle birlikte yüzyıldan yaklaşık. Sonra Goryeo (고려) dönemin , Büyük Merhamet Mantra gibi bu inanç daha da yalnızca Kore'de var Cheonsu-Gyeongchul (천수경) sutra ile yayıldı, hem de ünlü mantras (Kore 신묘장구 대다라니, Sanskritçe Nilakhanta Dharani ). Bu sutra özellikle dualar sırasında ve bugüne kadar çoğu tapınakta kullanılmıştır.
Kore Tarihinde Gwaneum'a İnanç Zaman Baekje (18 BC -. 660)Gwaneum Kore'de İnanç sırasında görünür Üç Krallık sonunda, vi inci hakkında yüzyılda. Yukgwa'nın Gwanseeum'un Mucizevi Hikayeleri (육과, Çince 陸 果) başlıklı sutraya göre, Keşiş Baljeong (발정, 發 正), 502 ve 519 yılları arasında Çin'in Wolju Bölgesi'ndeki (Çince 越 州 地方) Gwaneum Halk Tapınağını ziyaret etti.
583 yılında başka keşiş, Illa (일라,日羅) , Prens için Gwanseeum-Bosal hakkında konuşmak için Japonya'ya gitti Shotoku . 595'te Japonlar, Gwaneum'un bir heykelini yapmak için Koreli bir ustayı görevlendirdi. Gwaneum, Hyakusai-ji tapınağının (Korece 백제사 Baekje-sa, 百 濟 寺) ana heykelidir ve Japonya'da nesilden nesile geçen ve bu dönemde çok popüler hale gelen bu bodhisattva'ya olan inancı iyi gösterir.
Zaman Sillası (MÖ 57 -. 935)Binlerce Gwaneum heykeli yapıp dua ettikten sonra , Sopanmulim (Kraliçe Jindeok'un bakanı) bir oğlu olur ve Jajang adını alacak ve Kore'de büyük bir keşiş olacak. Jajang, Silla'yı bir Budist krallığı haline getirmede önemli bir rol oynar.
Ancak ülkede Gwaneum inancını geliştiren kişi, Uisang adında bir başka büyük keşiş. Çin'e gider ve Kore'ye dönüşünde Doğu Denizi kıyısındaki bir mağarada Gwanseeum-bosal'ı görmek için dua eder. Yedi gün sonra meditasyon yastığını denize atar, ardından sekiz tanrı, örneğin cie l' in ejderhası ( 천룡 , Pali'de Naga ), ona bir dileği yerine getiren bir kristal tespih ve sihirli bir boncuk verir ( 여의주 Yeouiju ) , Çintamani ). Ancak, Gwanseeum-bosal'ı görmez. Böylece yedi gün daha dua eder ve sonunda Gwaneum'u görür. Ona bir çift bambunun ( c oréen 쌍죽 Chinese雙竹) yetiştiği bir yerde bir tapınak inşa etmesini söyledi . Uisang daha sonra Gwaneum'un üç kutsal yerinden biri olan ve üzerinde bodhisattva heykeli bulunan Naksansa tapınağını inşa etti ve kristal tespihi ve inciyi orada bıraktı.
Gwaneum'u da görmek isteyen büyük keşiş Wonhyo , denizin çok dalgalı olması nedeniyle başarısız olur. Ama sonunda ülkenin güneyindeki Geumsan Dağı'ndaki duadan sonra Gwanseeum-bosal'ı görür. 683'te , Gwaneum'un üç kutsal yerinden bir diğeri olan Boriam adını almadan önce ilk olarak Bogwang-sa adında bir tapınak inşa etti.
Zaman Goryeo (918 - 1392)Goryeo döneminin başında, keşiş Hoejeong (회정) , batı kıyısındaki Ganghwa'da Gwanseeum-bosal'ı gördükten sonra Bomun-sa tapınağını ünlü yaptı .
1185 yılında, bir devlet yetkilisi olan Yujaryang, Naksan- sa'daki mağarasının önünde Gwaneum'a saygılarını sunarken , aniden mavi bir kuş belirdi ve bir çiçek düşürdü. Bugün de orada tutkuyla dua edersek o zaman mavi kuşun ( Avalokitesvara kuşu , 관음 조 ) ortaya çıktığını söylemeye devam ediyoruz .
İlk üçte birinde xiii inci yüzyılda Kral zamanı Chungsuk Kitabı Yowon tarafından yayınlanan denilen keşiş Beaophwa Yeongheom-jeon Gwaneum inancı yaymak daha o yüz mucizevi hikayeler gösterileri içeren (법화 영험 전,法華靈驗傳) daha fazla.
Joseon dönemi (1392 - 1897)Taejo adı altında Joseon hanedanının ilk kralı olmadan önce Yi Seonggye , Bogwang-sa tapınağında Gwaneum'a yüz gün boyunca dua etti. Bundan sonra, Gwanseeum-bosal ona bir rüya sırasında, hasta bir kişiyi iyileştiren veya ölü bir kişiye hayat veren, cetvel şeklinde sihirli altın bir alet olan Gumcheok'u (금척) verir. Tahta geçişinden dolayı bir şükran olarak, Yi Seonggye, Geumsan ( 금산, Altın Dağ ) adlı bir dağın adını on milyon yıl sonra bile olduğu gibi kalacak şekilde yeniden adlandırır .
1660 yılında tapınağın tapınak adını aldı Boriam ( 보리암) , ve kraliyet tapınağın durumu (원당 Wondang yükseltildim ) . Bugün kişi Gwaneum'u bu yerde tüm kalbiyle yakarırsa, büyük kurtuluşu, uyanışı elde eder.
Birçok mucizevi hikayeler hala böyle üç o kadar, bu tapınak hakkında söylenen Budist rahibe 1592 Japon işgali sırasında büyük bir zafer sırasında önemli bir rol oynayacaktır Myoryeon, Boryeon, Beopryeon ( Imjin Savaşı , 임진왜란 ) Genel yardımcı, Yi Sunsin'in çatılı bir tekne inşa etmesi , aslen kaplumbağa tekneleri ( Geobukseon 거북선).
Dua Cheonsu-Gwaneum Joseon döneminin sonuna kadar sürdü ve bu günümüzde de devam etmektedir.
Gwaneum'un kutsal yerleriKore'nin en ünlü Gwaneum kutsal yerleri Honglyeon-am Naksansa tapınağında (Uisang namazından sonra Gwanseeum-Bosal gördüğümüz mağara) üç tapınak vardır Yangyang gelen, doğu kıyısında Boriam için Namhae sahil güneye üzerinde ve gelen Bomunsa için Ganghwa Batı yakasında.
Bu üç için, Hyangilam sıklıkla eklenir Yeosu . Ülkenin her yerinde, Gwanseeum-bosal aracılığıyla dileklerin yerine getirilmesiyle ilgili hikayeleri olan başka birçok yer var. Özellikle, Gwaneum'da otuz üç kutsal yerin çok popüler bir listesi var.
Ayrıca çoğu Kore tapınağında Wontong-jeon veya Gwaneum-jeon adına özellikle Gwanseeum-bosal için bağımsız saraylar yapıldığını da belirtebiliriz.
Japonya'da Kannon'un (Kanzeon, Kanjizaï) en az 33 biçimi vardır ve bunlar Japonya'daki en ünlü haclardan birine yol açmıştır. Ana biçim, tekrar yazılışını koruduğu Guanyin'in Çince biçimini alır. O geldi Chan Budizm'in chan, Japonca sürümünde, Kore geçtikten sonra, Zen .
Bu 33 formdan altısı daha özel olarak bilinir ve Kāmaloka'nın 6 dünyasına karşılık gelir :
Kannon, Canon adının yaratıcısıdır .
Sri Lanka'da Avalokiteśvara, Natha-deva olarak bilinir.
kadınlaştırmaFeminizasyonu, ilk başta büyük olasılıkla kendiliğinden ve popülerdi. Hindu ikonografisindeki ve heykellerindeki imajı ─ ince hatlı, kıvırcık topuz, embriyo göğsü, zarif figür, bazen küpeler ve kolye ile tüysüz yüz ─ şefkatli doğasıyla birleştiğinde Çin erkek temsillerinden çok uzak, cinsiyet değişikliğine oldukça hızlı karar vermiş olmalı. sıradan bir adanmışla. Ancak, Kanonik Sutra Kāraṇḍavyūha'da (in) ve Bodhisattva'nın çeşitli yönleri ve onun çocuk donör işlevini alma kabiliyetine atıfta bulunan Lotus Sutrasında bir gerekçe bulabilirsiniz .
EfsaneTüm Çin tanrıları gibi , birkaç farklı versiyonu bulunan dünyevi bir biyografi aldı, en yaygın olanı onu bir prenses yapan, kendisi Avalokiteśvara'nın reenkarnasyonudur . Kendisinden hoşlanan bir koruyucu rolü oynayan tanrıça Mazu , bazen onun avatarlarından biri olarak kabul edilir.
Prenses Miàoshàn , babası tarafından seçilen zenginlerle evlenmek yerine rahibe olmayı seçen bir Sumatra kralının kızıydı . Cesaretini kırmak için keşişlere onu gece gündüz çalıştırmalarını emretmişti, ancak çevresindeki hayvanlar yardımına geldi ve ne kadar küçük olursa olsun istenen görevi her zaman yerine getirebildi. Bıkkın olan babası, manastırı ateşe vermeye karar verdi . Miaoshan daha sonra en ufak bir yanığa maruz kalmadan yangını elleriyle söndürdü. Babası sonunda onu idam ettirdi. O giderken yapılan gibi Heaven , başını eğdi ve dünyanın acısını gördü. Daha sonra sıkıntı içindeki ruhları kurtarmak için orada kalmaya karar verdi.
Hikayenin bir varyantı, kültü Xiāngshān 香山 d 'a tapınağındaki yerleştirmeyle başlatılan “Bin eli ve bin gözü olan Guanyin”in (Qiānshǒu qiānyǎn Guānyīn 千手千眼 觀音) varlığı için bir açıklama sunar. tantrik büst, gelen partner Tang .
Babası hastalanan Prenses Miaoshan, iyileşmesini istemek için kollarını ve gözlerini feda etti. Kurban edildikten hemen sonra , vücudunu sağlam bulmadan önce, kısa bir süre için bin kol ve bin gözle donatılmış göründü.
Guanyin mantrasıBodhisattva Avalokiteśvara'nın mantrası (ch. Guānyīn púsà línggǎn zhēnyán 觀音 菩薩 靈感 真言):
Om maṇi padme hum. Mahājñāna cittotpāda, cittasya na-vitarka, sarvartha bhūri siddhaka, na-purāṇa na-pratyutpanna. Namo Lokeśvarāya svāhā.Bodhisattva Avalokiteśvara'nın altı heceli mantrası en ünlü ve okunan mantradır : Om Maṇi Padme hum .
In Tayvan, Guanyin bazen basitçe denir fózǔ佛祖, “ata-Buda”, Budizm kaynaklanan herhangi tanrı için fahri adı. Fozu , daha fazla açıklama yapmadan genellikle Budist tanrıların en popüleri olan Guanyin'e atıfta bulunur.
Karşıdaki tablo, adının bulunduğu çeşitli Asya ülkelerinde aldığı biçimleri özetlemektedir .
Marian ibadet ile benzerliklerGuanyin'in görüntüsü, Bakire Meryem'in görüntüsüne belirli bir benzerlik taşır ; bu gerçek bazen bağdaştırıcılık veya ekümenizm amacıyla kullanılır (örneğin Tayvanlı insani yardım STK'sı Chuzi veya Filipinler'deki Budistler tarafından ). In Japan altında Tokugawa , Hıristiyanlar kaçış zulme Kannon (Maria Kannon) yönünden Marian heykeller tapmaya başladılar. Bu heykeller, göze çarpmayan bir yerde bir haç işareti taşıyor .