Devlete karşı toplum
Siyasi antropoloji araştırması | |
Yazar | Pierre Clastres |
---|---|
ülke | Fransa |
tür | Deneme |
Orijinal versiyon | |
Dil | Fransızca |
Fransızca versiyonu | |
Editör | Gece Yarısı Sürümleri |
Toplamak | "Kritik" |
Yayın tarihi | 1974 |
Sayfa sayısı | 186 sayfa |
ISBN'si | 2-7073-0021-7 |
Devlete Karşı Şirket , siyasi antropoloji Araştırması alt başlığı, etnolog ve antropolog Fransız Pierre Clastres'in 1974'te Les Éditions de Minuit tarafındanyayınlananve o zamandan beri düzenli olarak yeniden basılanbir kitabıdır.
P. Clastres'in en çok bilinen ve en çok alıntı yapılan, üzerinde en çok yorum yapılan ve en tartışmalı eseri olan La Société contre 1'State , genellikle yalnızca son ikisinde formüle edilen fikrin korunduğu bir makaleler koleksiyonudur. bölümler: "ilkel toplumlar", "devlete karşı" toplumlardır. Genel bir teorik amacı olan makaleleri ve Kızılderili toplumlarına (özellikle de kaldığı Tropikal Ormandaki bazı Güney Amerika toplumları : Guayaki , Mbya-Guarani ve Chulupi) adanmış makaleleri bir araya getiren P. Clastres, burada yalnızca öne sürülen temaları ve sorunları araştırıyor. veya 1972'de yayınlanan bir önceki kitabında , Guayaki Kızılderililerinin Chronicle'ında hızlı bir şekilde ele alındı . Bir yandan, P. Clastres kendi disiplinini yapıbozuma uğratmak ister: Batı etnolojisinin (özellikle etnosentrizm ) belirli varsayımlarını tartışır ve politik antropolojinin belirli varsayımlarını eleştirir (örneğin: ilk halkların toplumlarında politik gücün doğası ). ; öte yandan, P. Clastres bunu yeniden inşa etmek istiyor: diğer toplumları kendi bakış açılarından incelemek, politikalarını ciddiye almak, dile değerini geri vermek .
Devlete Karşı Cemiyet ortaya çıktığında hem sıcak hem de soğuk karşılandı: Bazıları onu politik antropolojinin yenilenmesi olarak gördü, diğerleri onu yıpranmış etnolojik klişelerin yeniden üretimi olarak gördü. Kitabın ana fikirlerinden biri olan "devlete karşı toplum", 1980'lerin ortalarına kadar başarılı olmuş, 1990'larda gölgede kalmış ve 2000'lerin ortalarında geri dönüş yapmaya başlamıştır. Fransız etnologlar tarafından "antropolojik meraklar", yeni nesil Güney Amerikalı etnologlara ve dünyadaki belirli "politik çevrelere" ilham vermeye devam ediyor.
1974'te yayınlanan Devlete Karşı Toplum , Pierre Clastres'in akademik teoriler ve uygulamalar , düşünce akımları ve çağdaş yazarlarla tartıştığı ; ayrıca, zamanın güncel olaylarına (teorik ve politik) yanıt veren konumları ifade eder: etnolojik ve antropolojik moda, teorik kargaşa ( yapısalcılık , Marksizm , liberalizm , anarşizm ...), " Devlet " hakkındaki soruların yenilenmesi. . Aşağıda, bağlama kısa bir genel bakış, P. Clastres'in bu kitabını zamanda geriye götürmeyi amaçlamaktadır.
Pierre Clastres'in Devlete Karşı Toplum adlı kitabının yayınlanmasından önceki on yıl boyunca, etnoloji ve antropolojinin klasikleri haline gelen birçok eser Fransızcaya çevrildi, örneğin: 1963'te Les Argonautes du Pacifique West , Bronisław Malinowski , 1968 Les Nuer tarafından Edward Evan Evans-Pritchard , 1969 ilkel toplumda Yapısı ve fonksiyonu ile Alfred Radcliffe-Brown , 1972 Burma dağlık siyasi sistemler tarafından Edmund Leach . Bu yıllarda, Fransız etnolog ve antropologlar da klasikleri haline Yayımlanmış eserleri: 1962 yılında ortaya çıktı La Pensée sauvage tarafından Claude Lévi-Strauss , 1967 yılında ortaya çıktı Siyaset Antropoloji ait Georges Balandier ve Les Ameriques noirs tarafından Roger Bastide 1971 yılında, veya , Nathan Wachtel tarafından mağlup edilenlerin vizyonu .
Bu yayınlar kitapçılarda başarı ile karşılandı, öyle ki birçok yayıncı bu monograflara ve yeni tür araştırmalara ayrılmış koleksiyonlar yarattı (örneğin: Plon tarafından yayınlanan "Terre Humaine" , Éditions du Seuil tarafından yayınlanan "Recherches antropologiques" veya "Antropoloji" Kitaplığı" yayıncı Maspero'da ), diğer yayıncılar koleksiyonlarına etnoloji veya antropoloji üzerine çalışmaları memnuniyetle karşıladılar (örneğin: Gallimard baskılarında "İnsan Bilimleri Kütüphanesi" ).
Fransa'da, 1950'lerin ortalarından beri, teorik bir hareket çok sayıda yazarı etkilemiştir: kökenini (kısmen) Claude Lévi-Strauss'un çalışmasında bulan yapısalcılık . : Uzun yapısalcılığının karşısına çıktı başka teorik hareketi hala Fransa'da üstünlük tutan Marksizm , bunların Louis Althusser (ama sadece bir tanesidir) onun ile ana hatlarını yeniden çizer Marx'ı dökün güçlü etki yapmıştır 1965 Bu iki teorik hareketler yayınlanan zamanın etnologları ve antropologları üzerine. Yapısalcılık, akrabalık çalışmalarına yaklaşımı ve mit anlayışını yenilediği için ; Marksizm, tahakküm ve iktidar ilişkilerini sorguladığı ve her topluma özgü üretim araçlarını incelediği için . Yapısalcılık ve Marksizm (1970) adlı kolektif çalışma gibi, bu iki akımı bir araya getirmeye yönelik belirli girişimlere bile girişildi .
Devlete Karşı Cemiyet'in 2. bölümünü oluşturan 1962'de yayınlanan ilk makalesi ile son bölümü oluşturan yayınlanmamış 1974 metni arasında Pierre Clastres, öğrencisi olduğu C. Lévi-Strauss'un öğretiminden giderek uzaklaştı ve her şeyden önce yapısal antropolojiye özgü yöntemler ve kavramlar . Kesin olmak gerekirse, P. Clastres, bir mitin tüm anlamlarını ve işlevlerini açıklamayı mümkün kılmasa da, yapısalcı analizin mitlerin incelenmesi için geçerli olduğunu düşünür; diğer yandan, P. Clastres, yapısalcı analizin, incelenen bir toplumun siyasi yapılarını ve dinamiklerini açıklamaktan aciz olduğuna inanmaktadır. ( Karl Marx'ın düşüncesinden ayırmaya özen gösterdiği) Marksizm'e gelince , P. Clastres, etnologlar ve antropologlar tarafından benimsenen ve uyarlanan analiz yöntemlerine ve teorik kavramlarına karşı çıkıyor.
Pierre Clastres, kendisini “ siyasal iktidar ”, “ Devlet ” olan siyasi kurum, “siyasal iktidar” ile “Devlet” arasındaki ilişkiler ve eklemlenmeler konusunda sorgulayan ilk Avrupalı yazar değil . Devlet ile ilgili yansımalar olarak güç sorgulanması çoktur, Avrupa da itibaren başlayan XV th ve XVI inci (örneğin yüzyıllar Machiavelli , Bodin , Botero ), bunlar devam XVII inci ve XVIII inci : Yüzyıllar (örneğin Hobbes , Locke , Montesquieu , Rousseau ) ve XIX inci ve XX inci yüzyıllarda (örneğin Hegel , Marx , Engels , Proudhon , Bakunin , Jellinek , Weber , Lenin , Carré de Malberg , Kelsen ve Schmitt ).
In XX inci yüzyıl sonra Birinci ve İkinci Dünya Savaşı birçok devlet çatışma ve yeni formlar ile (devletler ortaya çıkmasının ardından katıldığı bu süre boyunca faşist devlet , totaliter devlet , devlet diktası ...), yansımalar etrafında neler “Devlet” çoğalır (ve bu yansımalar aynı zamanda iktidara da yansımalardı). Eserleri ortasında belli bir rezonans vardı yazarlar arasında XX inci yüzyıl, tek bulur mesela Wittfogel'in , Raymond Aron , Nikos Pulancas , Michel Foucault , Hannah Arendt , ya Louis Althusser . Ayrıca, o dönemde ortaya çıkan anarşist ve liberter incelemelerin bolluğunu unutmadan, incelemeden ve Cornelius Castoriadis ve Claude Lefort tarafından yaratılan ve yönetilen gruptan “ Socialisme ou barbarie ”: “ bürokratik kapitalizm ” ve P. Clastres'in yakın olduğu bir grup militan olan “totaliter” rejimler sorgulandı ve eleştirildi .
Farklı bir açıdan bakıldığında, etnoloji ve antropoloji sonundan beri katkıda XIX inci "Devlet" ve soruları yenilemek yüzyıl "iktidar". Ortalarında XX inci yüzyılda "arasında bir ayrım devletsiz toplum " ve "devlet ile toplum" iki "türleri" onların temel farklılıkları şirketlerin karakterize etmek etnolog ve antropologlar tarafından kullanılan siyasal sistemler bu nedenle bu ayrım (karşılaştırmaları verir, kültürel, işlevsel, yapısal vb.) dünyadaki insan toplumlarının çeşitli anlayışları ve politik pratikleri arasında yapılacak. Bu ayrımı popülerleştiren Afrika Siyasi Sistemleri kitabında (editör Meyer Fortes ve EE Evans-Pritchard ), farklı yazarlar siyasi iktidarın diğer biçimlerini inceler ve siyasi sistemin kanonik modern Batılı olduğu toplumlarda başka siyasi örgütler olduğunu gösterir. "Devlet", hala bilinmiyor değilse de, en azından çok az taklit edilmiş veya benimsenmemiştir. (B. Malinowski, EE Evans-Pritchard ve E. Leach'in yukarıda bahsedilen kitapları gibi kitaplar, başka kavramların, uygulamaların ve diğer siyasi sistemlerin var olduğunu göstermektedir.)
Pierre Clastres, 1974'ün sonunda çıkan kitabında, tamamen farklı bir toplum tipi ve çok daha ilkel bir ayrım keşfettiğini söyledi: "Devlete karşı toplum".
Devlete karşı Toplum Pierre Clastres onun bazı derlenmiş olduğu bir çalışmadır makalelerinde çeşitli yayınlanan değerlendirmeleri 1962 ve bu metinlerde 1973 arasında, onun saha araştırmasına P. Clastres raporlar Güney Amerika'da , çağdaş tartışmalarda gelen bir pozisyon alır Yerli Güney Amerika yağmur ormanları toplumları üzerine, etnoloji ve antropoloji (ister antropolojik gelenek isterse çağdaş araştırma olsun) disiplinleri üzerine görüşlerini ortaya koyar , etnoloji ve antropolojinin ötesine geçen felsefi ve politik yansımalar formüle eder .
Siyasi Antropoloji Araştırması alt başlığı, çalışmanın genel teorik yönelimini gösterir; Koleksiyona adını veren yayınlanmamış tek metin olan “Bölüm 11: Devlete Karşı Toplum”da P. Clastres, seçtiği makalelerin seçimini şöyle açıklıyor: “burada toplanan metinler siyasi alanı tanımlamaya çalışıyor. devletsiz toplumlarda "
The Society Against the State'in ikinci ve üçüncü (sahaya girmeden önce yazılmış) hariç tüm bölümleri, Pierre Clastres'in saha deneyimini anlattığı, yansıttığı veya yeniden değerlendirdiği metinlerdir:
Bölüm 1: Kopernik ve Vahşiler
Bölüm 2: Mübadele ve Güç: Kızılderili Şefliğinin Felsefesi
Bölüm 3: Bağımsızlık ve dış eşlilik
4. Bölüm: Kızılderili Demografisi
Bölüm 5: Yay ve Sepet
Bölüm 6: Kızılderililer Neye Gülüyor?
Bölüm 7: Sesini Yükseltme Görevi
Bölüm 8: Ormandaki Peygamberler
9. Bölüm: Çokluğu Olmayan Bire Dair
Bölüm 10: İlkel toplumlarda işkence
Bölüm 11: Topluma Karşı DevletDevlete Karşı Cemiyet'te derlenen metinler kronolojik olarak sıralanmamıştır, Pierre Clastres bu derlemede derlenen makalelerin dizilişini tematik olarak düzenlemiştir:
Bu bölümün metni çalışmalarının bir inceleme (1969) üretir Jean-William Lapierre hak politik gücün temeli üzerine Kompozisyon 1968 yılında yayınlanan bir yorum olduğunu Pierre Clastres, üçüncü paragraftan, bir makale haline dönüşümler.
“Yazısız insanlar bu nedenle okuryazar toplumlardan daha az yetişkin değildir. Tarihleri bizimki kadar derindir ve ırkçılık dışında, kendi deneyimlerini yansıtmaktan ve sorunlarına uygun çözümler bulmaktan aciz olduklarını yargılamak için hiçbir neden yoktur. "
(Bir yol tanıtıcı olarak) Bu bölümde, P. Clastres çabaları biçiminden düşünmeye etnoloji , yaklaşan bir disiplin ve uygulama olarak, siyasi boyut ve toplumların içinden inceleyen monografiler konuda ve kalır. Zemin ; ve kendisi (kendisi) iki soru sorar: "Cidden iktidarı sorgulayabilir miyiz ?" "," Politik bir antropoloji mümkün mü? Olumlu yanıt verebilmek için, P. Clastres, etnolojinin etkilendiği Batı etnosentrizminin, incelediği toplumların politik özgünlüğünü görmesini engelleyen şeyin tam olarak bu olduğunu göstermeyi amaçlamaktadır ; Etnoloji, diğer toplumlarda siyasi iktidara Batılı kategoriler ve kriterlerle yaklaştıkça, gerçek bir siyasi antropoloji mümkün olmayacaktır.
J.-W. Lapierre, P. Clastres, genellikle etnolojik teori ve/veya pratiğin kalbinde yer alan etnosentrizmi vurgular; ve etnosentrizmin "dünyada en çok paylaşılan şey" olduğunu düşünen ikinci gruba katılır. Bunu yaparken, P. Clastres, etnolojik disiplin tarafından iletilen Batı etnosentrizminin bir özelliğine işaret eder: "etnoloji, birçok bakımdan kendi tikelliği içinde sağlam bir şekilde yerleşik kaldığını fark etmeden, kendisini baştan evrensellik unsuruna yerleştirmek ister. bilimsel sözde söylemi hızla gerçek bir ideolojiye dönüşür . Bu etnosentrizme bazen " evrimcilik " ve teleolojik bir tarih anlayışı eklenir . Başka bir deyişle: P. Clastres , “ilkel toplumlar”ın insanlığın geçmişini temsil ettiğini yargılayarak Batı toplumlarını insan uygarlığının doruk noktası olarak gören yaklaşımları (etnolojik, sosyolojik , felsefi vb.) eleştirir ; "ilkel" (veya "arkaik") toplumları ne oldukları (üyelerinin ne yaptığı, üyelerinin neye inandığı vb.) için değil, Batı etnolojisi için neyi temsil ettikleri için ele alan ve inceleyen yaklaşımları eleştirir; bu etnolojiyi, örneğin siyasal iktidarın özgüllüğü gibi Batı toplumlarında karşılığı olmayan ilkel toplumların belirli özgün özelliklerinden yoksun olduğu için eleştirir.
Gerçekten de, P. Clastres'e göre, bu etnosentrizm, "politika"nın, ilkel toplumlarda siyasal iktidarın özgünlüğünü görmesini engeller. Böyle özetlediği Batılı ölçütlere göre, “iktidarın hakikati ve varlığı şiddetten oluşur ve kuvvet, yüklemi şiddet olmadan düşünülemez. "Ancak, diyor P. Clastres", zorlama ve tabi kılmanın her yerde ve her zaman siyasi iktidarın özünü oluşturduğu bizim için açık değildir . "Bu bölümün son sayfalarında, P. Clastres konumunu kısaca ortaya koyuyor: siyasi iktidar evrenseldir, toplumsalda içkindir ve" iki ana modda gerçekleştirilir: zorlayıcı güç, zorlayıcı olmayan güç"; bir komuta ilişkisi olarak siyasi iktidar - itaat (veya zorlama olarak) "gerçek iktidarın modeli değil, sadece belirli bir durum , belirli kültürlerde siyasi iktidarın somut bir gerçekleşmesidir"; İktidar sorunu tüm toplumlarda ortaya çıkar, siyasi kurumun olmadığı yerlerde bile (örneğin: bir liderin yokluğunda ), " orada bile politikacı vardır " diye ekliyor P. Clastres, karar vermeden önce: "Siyasi olanı şiddet olmadan da düşünebiliriz. siyasal olmadan toplumsalı düşünemeyiz: başka bir deyişle, iktidarsız toplum yoktur. "Son olarak, P. Clastres bir araştırma programını iki soruyla özetlemektedir:" 1) Siyasi iktidar nedir? Yani: toplum nedir? 2) Zorlayıcı olmayan siyasi iktidardan baskıcı siyasi iktidara nasıl ve neden geçiyoruz? Yani: Tarih nedir? Bazı cevaplar aşağıdaki bölümlerde bulunabilir.
Bu bölüm, Pierre Clastres'in 1962'de yayınlanan ilk makalesini yeniden üretmektedir.
“Onlar [ yani ilkel toplumlar] çok erken bir zamanda gücün aşkınlığının grup için ölümcül bir riski gizlediğini, kendi yasallığını yaratan bir dış otorite ilkesinin kültürün kendisine bir meydan okuma olduğunu hissettiler; siyaset felsefelerinin derinliğini belirleyen şey bu tehdidin sezgisiydi. "
Bu bölümde, P. Clastres , ona göre, tüm Amerika kıtası için olduğu kadar herhangi bir ilkel toplum için de geçerli olacak bir “ Kızılderili şefliği ” tanımını ortaya koymaktadır . Tarafından verilen tanımından başlayarak , Robert Harry Lowie "nin itibari şefi ", P. Clastres dördüncü tanımlayan kriterini (eklemeyi önermektedir polijini üç kritere RH Lowie (ileri sürdüğü) peacemaker onun cömert, mülkiyet , iyi hoparlör ). Hint şefliğinin özelliğini sentetik olarak özetlemek gerekirse: ilkel toplumlarda şef, ancak söz konusu toplum tarafından tesis edilen maddi ve sembolik değiş tokuşların kurallarına uyarsa uygulayabileceği bir güce sahiptir . Maddi olarak: şef kadınları alır (çok eşlilik), malları verir ( yiyecek , eski eşya , mobilya vb.); sembolik olarak: (onun güç böyle olduğunda) lideri toplumun üyeleri arasındaki gerilimi yatıştırır, o yönlendirir savaş keşif , o toplumun adına konuşur (diyor kanun ait ataları , diye hatırlıyor gelenekleri , vs. ) .
P. Clastres, RH Lowie'nin kendisini tatmin etmeyen maddi ve sembolik mübadele kurallarına ilişkin analizlerine dönersek, bu dört kriterin (çok eşlilik, güç, mal bağışı, hitabet görevi) Hintlilere bağlı olduğunu göstermek için başka bir açıklama öne sürer. şef, gerçekte, ilkel toplumların özgün ve daha derin bir yapısını ortaya çıkarır: "Siyasi alanı kuran aynı işlem, onun yayılmasını yasaklar: kültür, iktidara karşı doğanın kurnazlığını böyle kullanır; bu yüzden kadın, kelime ve mal alışverişinin bozulduğu erkeğe şef denir. Başka bir deyişle: toplum lidere geri veremeyeceği kadınları verirken, lider ikincisinin asla geri dönmeyeceği kelimeleri ve malları dağıttığı için, aslında şirket ile lideri veya lider ile şirketi arasında hiçbir alışveriş yoktur; sonuç olarak, şefin gücü bir değildir ve sonuç olarak, P. Clastres ondan “şefliğin otoritesinin yokluğu” sonucunu çıkarır. Veya P. Clastres'in yazdığı gibi: “Güç, tam olarak bu toplumların olmasını istediği şeydir. Ve bu güç orada olduğu için, şematik olarak söylemek gerekirse, hiçbir şey, grup bunu yaparken, otoriteyi radikal bir şekilde reddetmesini, gücün mutlak bir inkarını açığa vurur. "
Daha geniş anlamda, P. Clastres şu düşüncede bulunan araştırmacıların çalışmalarına karşı çıkar: ya ilkel toplumlar "politika öncesi ya da anarşik bir tarihsel aşamada" duracak ve "büyük ölçüde herhangi bir gerçek siyasi örgütlenme biçiminden yoksun kalacak"; ya da yalnızca "ilkel toplumlar arasındaki bir azınlık, grubun bu varlık biçimine, grubun gerçek anlamda insani olan tek biçimine: siyasi kuruma erişmek için ilkel anarşinin ötesine geçebilirdi". Böylece, bu bölümde, P. Clastres, ilkel toplumların "otantik bir siyasi biçim" (Kızılderili şefliği) icat ettiğini ve sonuç olarak, bu toplumların, grubun "bu varlık biçimini, tek gerçek insan biçimini" fiilen bildiklerini göstermeyi amaçlamaktadır. : siyasi kurum ”.
Bu bölüm, Pierre Clastres'in 1963'te yayınladığı ve başlığının bir kısmı 1974'te silinen genel yönelimi gösteren bir makalesini yeniden üretmektedir: "Tropikal Ormandaki Hint toplumlarının yapısı ve dinamikleri".
“İlkel toplumlar, tıpkı Batı toplumları gibi, kimlikte farklılık, homojenlikte başkalık olasılığını nasıl yöneteceklerini çok iyi bilirler; ve mekanizmanın bu reddinde yaratıcılıklarının işareti okunabilir. "
Bu bölümde, P. Clastres “ tropik ormanın sosyo-politik birimlerinin doğası ”, yani onların sosyal örgütlenmesi hakkında merak ediyor : “sosyolojik modelleri” ( yapıları ) ve bir modelden diğerine geçiş ( dinamikleri). Bu soru Tropikal Orman toplumlarının geleneksel vizyonunu sorgulamayı amaçlamaktadır: "bu kültürlerin sahte atomizmi", "birbirlerine hem korkan hem de düşman olan sayısız grup", "benmerkezciliği ve saldırganlık çocukçuluğu kanıtlıyor ”.
“ Geniş aile ” tipi bir model mi , “ tek çizgili ” mi yoksa “ akraba ” bir soy modeli mi? S. Clastres bu “diğer bir toplumsal model için eğilir exogamic DEMES olan” bir “ Maloca göstergesi olacaktır” (ya da büyük toplu ev); ve maloca'nın konumuna ve yoğunluğuna bağlı olarak şunları belirtir: “üç ila sekiz yerel topluluktan oluşan bu mega birimlere polidemik yapılar denilecektir ”. Ayrıca, egzogaminin kipliği ile ilgili olarak, P. Clastres "yerel egzogaminin yarı evrenselliğini" iddia eder. Ona göre: “büyük bir evde ikamet eden topluluk ve aynı ebeveyn grubunun kültürel olarak tanınan üyeliği, Tropikal Orman gruplarını, alışverişlerin gerçekleştiği ve ittifakların sonuçlandığı sosyolojik birimler olarak ortaya koyar: dışevlilik, hem koşul hem de araçtır, bu birimlerin yapısı ve bu şekilde bakımları için esastır. Tropikal Orman grupları böylece her türlü değiş tokuşa (gıda, maddi mallar vb.) ve ittifaklara (kadınlar, damatlar, dayanışma, koalisyon vb.) yöneleceklerdi. Ve P. Clastres şu sonuca varıyor: “Bu nedenle yerel egzogaminin işlevi olumsuz değil: ensest yasağını sağlamak, ama olumlu: birini menşe topluluğu dışında evliliğe zorlamak. Ya da başka bir deyişle, yerel egzogami anlamını işlevinde bulur: siyasi ittifakın aracıdır . "
Hint Tropikal Orman toplumlarının dinamiklerine gelince? Fetih'in Tropikal Orman topluluklarını soylara dönüştüren "çifte dinamik bir süreci" açıkça kesintiye uğrattığını kaydeden P. Clastres, iki sosyolojik olasılık öngörmektedir: ya "birleşme ve bütünleşme eğilimi çözülmeyle sonuçlanır. -siyasi] birimler - veya en azından yapısal işlevlerinde önemli bir azalma ile - ve bunun sonucunda, az ya da çok hızlı bir şekilde vurgulanabilen sosyal tabakalaşmanın başlangıcının ortaya çıkmasıyla ”; ya da bu “[sosyo-politik] birimler varlığını sürdürür ve birbirini güçlendirir”. İlk durumda, daha sonra “küçük” Devletler” geliştirin: “ aristokrasiler ”, “bir yığın” pleb ” ve bir köle sınıfına hükmederek askeri ve dini güçleri kontrol eder . İkinci durumda, Tupi toplulukları tarafından örneklenen , " çoklu bir yapıdan çok doğrusal bir yapıya " geçiş gerçekleşir: Demeler soylara, "gizli tek doğrusallığa" dönüştürülür.
Bu bölümün son sayfalarında P. Clastres, Tupi topluluklarının sosyo-politik örgütlenmesine hızla değiniyor. Bir Tupi köyünün siyasi örgütlenmesinin tekilliğine ek olarak, P. Clastres'i ilgilendiren "güçlü şefliklerin" ortaya çıkması ve özellikle bu şeflerin gücünün dönüşümüdür: bazen onların otoritesi " birkaç kişi üzerinde uygulandı. köyler ”, savaş zamanında yetkileri“ neredeyse mutlak ”ve bazı şefler 10.000'e kadar, hatta daha fazla adam toplayabilirdi.
Bu bölüm, Pierre Clastres'in 1973'te L'Homme dergisinin “Politik antropoloji Çalışmaları” başlıklı tematik sayısında yayınlanan bir makalesini yeniden üretmektedir .
“İspanyollar, Domingo de Irala'nın önderliğindeki günümüz Asunción bölgesine ulaştığında , bölgeyi kontrol eden iki şefle temasa geçtiler: dört bin savaşçıyı sıraya koyabilirlerdi . İttifakın sona ermesinden çok kısa bir süre sonra, bu iki komutan, bir ordu olarak adlandırılması gereken şeyi - Irala ve halkının İspanyollara karşı yükselen Agazi kabileleriyle savaşmalarına yardım eden sekiz bin adam - yükseltmeyi başardı. […]. Hepsi bu büyüklük sırasına göre olan sayıları hizalamayı asla bırakmayacağız. "
Bu bölümde P. Clastres, “iktidar ilişkilerinin işleyişi ve onları yöneten kurumlar” ile “ nüfus sayısı” arasındaki ilişkiyi incelemeyi ; " Demografi ve siyasi otorite arasında bir bağlantı " olduğunu öne sürerek iki soru soruyor: " Güney Amerika'daki tüm orman şirketleri, onları oluşturan sosyo-politik birimler düzeyinde birbirine eşit mi? "," Siyasal gücün doğası, demografik kapsamı genişlediğinde ve ağırlaştığında değişmeden kalır mı? »Daha geniş anlamda, P. Clastres, o zamana kadar ( yani 1973'te) kabul edilen Tropikal Orman popülasyonlarıyla ilgili »nicel bilgiyi yeniden değerlendirmek istiyor .
Angel Rosenblatt'ın çalışmaları üzerine bir tartışmadan sonra, P. Clastres Guarani ve Tupi Kızılderililerinin nüfusunu hesaplamaya çalışır. Kronikçilerin gözlemlerini ve rakamlarını çapraz kontrol ederek, "regresif yöntemle ve ortalama yoğunluklar yöntemiyle elde edilen sonuçların yakınsamasını" geçerek " varsayımsal ve istatistiksel " bir hesaplama yaparak , "yaklaşık bir milyon " rakamını elde eder. ve Guarani Kızılderililerinin yarısı Beyazlar gelmeden önce. "P. Clastres'e göre, Berkeley Okulu tarafından yürütülen çalışmalarla desteklenen bu" devasa, inanılmaz" rakam, hatta bir "minimum"dur.
P. Clastres'e göre, bu rakam, bu demografi düzeltmesi, bizi Guarani popülasyonlarının antropolojik yaklaşımını gözden geçirmeye davet ediyor: “Eğer haklıysak, gerçekten de 1.500.000 Guarani 350.000 kilometrekarelik bir bölgede yaşıyorsa, o zaman kökten dönüşüm yapmalıyız. anlayışımızın, ekonomik yaşamın orman popülasyonlarının (kavramının aptallığı geçim ekonomisinin ), iddia edilen bu tür yetersizlik hakkında aptalca inançları reddetmek tarım büyük bir nüfusu desteklemek ve tabii ki tamamen siyasi iktidar sorununu yeniden düşünmek. "Bu son noktada, P. Clastres, yaklaşık otuz kişilik bir grubu yöneten şef Guayaki ile Chaco'da yüz savaşçıyı yöneten şef arasında "radikal bir fark, bir doğa farkı" olduğuna dikkat çekiyor. Tupi-Guarani arasında, birkaç bin kişilik orduları savaşa sokan " büyük mburuvicha " ( yani liderler).
P. Clastres, Conquista'nın Bartolomé de las Casas tarafından kınanmasını hatırlatarak, " tüm Amerika için güçlü demografik hipotezi kabul etmenin" gerekli olduğunu teyit ederek bu bölümü bitiriyor . Güneyden kuzeye, "Beyazların gelişinden önce" yoğun bir nüfusa sahipti.
Bu bölüm, Pierre Clastres'in 1966'da yayınlanan bir makalesini yeniden üretmektedir.
“Guayaki'nin günlük yaşamını çok belirgin bir karşıtlık örgütler ve hakimdir: cinsel görev dağılımıyla güçlü bir şekilde işaretlenen kendi etkinlikleri, her yerde olduğu gibi birbirini tamamlayan iki açıkça ayrı alan oluşturan kadın ve erkeklerinki. Ancak diğer Hint toplumlarının çoğundan farklı olarak Guayaki, hem erkeklerin hem de kadınların katıldığı herhangi bir çalışma biçimini bilmiyor. "
Bu bölümde, P. Clastres, erkek / kadın karşıtlığı etrafında örgütlenen Guayaki Kızılderili toplumu ve bunu takip eden kurallar (görevler, yasaklar, bağlantılar vb.) hakkında kısa bir çalışma sunar; ayrıca çalışmanın sonunda Guayaki avcıları tarafından dilin kullanımına ilişkin bazı görüşlerin taslağını çiziyor .
Yapısalcı yöntemden ilham alan P. Clastres, Guayaki toplumundaki karşıtlıkları ve tamamlayıcılıkları, dışlamaları ve imkansızlıkları tanımlar. Guayaki toplumunu yapılandıran ilkel karşıtlık iki cinsiyettir: dişil, eril. Bu toplumun ekonomisinde erkekler yiyecek avlar ve toplar, kadınlar “ sepetçilik , çömlekçilik , kirişler yapar ; yemek yapıyorlar , çocuklara bakıyorlar ”. Bu ilgili görevler her birine bir nesne ekler: yay erkeğe, sepet kadına; bu ilgili görevler iki alanı sınırlandırır: erkekler için orman alanı, kadınlar için kamp alanı. Bu ilkel muhalefet örneğin Guayaki Hintliler varlığına diğer anlar düzenler: şarkı adı verilen erkeklerin, prerä , akşam söylenen bireysel bir şarkı; chengaruvara adı verilen kadın şarkısı , günlük hayatın belirli ritüelleri için ayrılmış toplu (bazen bireysel) bir şarkıdır . P. Clastres'e göre , toplumlarının bu yapılanması, bu sosyal organizasyon , Guayakiler bunun tamamen farkındadırlar, "bu praksis deneyimini düşünülemez bırakmazlar : bunun açık bir farkındalığa ve aralarındaki ekonomik ilişkilerin dengesizliğine sahiptirler. avcılar ve eşleri, Kızılderililerin düşüncesinde , yay ve sepetin karşıtlığı olarak ifade edilir . Bu iki enstrümanın her biri aslında aynı anda karşıt ve dikkatle ayrılmış iki varoluş tarzının aracı, göstergesi ve özetidir. Ve karşı cinse bağlı nesneye asla dokunmamalıdır, aksi takdirde kötü şans gelir. Ekmekli denilen bu kötü şans, her zaman adamı etkiler ve avlanmada (ki tüm Guayaki erkeklerinin görevidir) başarısızlığa yol açar .
Guayaki toplumun yapısının çalışmasına devam P. Clastres "nin yapı üzerinde üç temel desteklere göre başka analize ilerler kültür dayanır , yani": değişim malların, kadınların alışverişi, alışverişini. mesajlar. Mal değişimi ile ilgili olarak: hiçbir Guayaki avcısı avının ürününü ekmek cezası altında tüketemez , bu "yemek yasağı" tüm insanları karşılıklılık konumuna sokar ve böylece sosyal bağı güçlendiren bir ilişki yaratır. Kadınların değiş tokuşu ile ilgili olarak: Guayaki toplumunun cinsiyet oranı bir dengesizlik yaşıyor (2 erkeğe 1 kadın), bu yüzden bekar hiçbir erkek toplumun dengesini bozmayacak, poliandrik evlilik uygulanıyor. Mesaj alışverişiyle ilgili olarak, P. Clastres erkeklerin şarkısıyla özellikle ilgilenir, çünkü orada, oyukta, orada parlak bir şekilde ifade edilen bir hayal kırıklığını saptar: mal ve kadın mübadelesini dil düzeyinde reddetmeleri. "Başka bir deyişle, her Guayaki avcısı prerä'sını söylediğinde bireyselliğini onaylar :" Ben olarak kendisinin bilincine ve dolayısıyla bu kişisel zamirin meşru kullanımına şarkı yoluyla ulaşır . İnsan kendi şarkısı içinde ve onun aracılığıyla var olur, kendisi kendi şarkısıdır: Şarkı söylüyorum, öyleyse varım. "
P. Clastres bu bölümü Guayaki Kızılderilileri tarafından kullanılan dilin Batı'daki kullanımına kıyasla gözden geçirerek bitiriyor . İkinci dil, "mutlak bir değer olarak anlamın çiçek açmasını sağlamak için toplumsal göstergeler evrenini" ortadan kaldırırken, Batı'da "uygar insanın dili, ona tamamen dışsal hale gelmiştir , çünkü öyle değildir. onun için saf bir iletişim ve bilgi aracından daha fazlasıdır . "
Bu bölüm, Pierre Clastres'in 1967'de yayınlanan bir makalesini yeniden üretmektedir.
"Mitlerin gerçekliğini tam olarak korumakla ilgileniyorsak, onların kışkırttığı kahkahaların gerçek kapsamını küçümsememeli ve bir mitin hem ciddi şeylerden bahsedebileceğini hem de güldürenleri güldürebileceğini düşünmeliyiz . onu dinleyin. "
Bu bölümde, P. Clastres , Paraguay Chaco'nun güneyinde yaşayan Chulupi Kızılderililerinin iki efsanesini anlatıyor . "Hiçbir şey söyleyemeyen adam" başlıklı ilk efsanede yaşlı bir şaman her şeyi harfi harfine alır ve günlük hayatın çeşitli işlerinde Kızılderililerin gözünde kendi kendisiyle alay eder; daha sonra, diğer şamanlarla birlikte, bu şaman torununun ruhunu bulmak için bir keşif gezisine çıkar, ancak bu uzun, zahmetli, tuzaklarla dolu ve amacını gözden kaçıran bir seferdir, ancak şaman hastayı kurtarır. son dakika; Sonunda keşif gezisi tamamlandı, bu aynı şaman ormanda torunlarını taciz ediyor. "Jaguar maceralarını" başlıklı ikinci mit olarak, jaguar bir taklit isteyen: yürür ve alay yolunda farklı hayvanlara uygun bukalemun sahasına kor , Jaguar üzerinde yürür ve kalıplar yanmış kuş ts'a -ts'i canlandırıldı ; Kaktüsler üzerinde kendini sokmadan dans eden bir geyiği taklit etmek isteyen jaguar, kaktüs tarlasına girer ve dikenler içinde ölür , ts'a-ts'i kuşu onu diriltir ; ağaçlara tırmanan bir kertenkeleyi taklit etmek isteyen jaguar tepeye tırmanır, düşer ve delinerek ölür, kuş ts'a-ts'i onu diriltir ; dallar arasında uçan bir kuşu taklit etmek isteyen jaguar içinden geçer ve ikiye bölünerek ölür, kuş ts'a-ts'i onu diriltir ; taklit etmek isteyen kraliyet akbaba güneşe yerden bir çift koşulmuş jaguar, uçar kanatları ile sabit balmumu , gökyüzünde yüksek yükselir ama balmumu erir, o çöküyor ve ölür ts'a-ts'i kuş onu diriltir; O iki kovaladığı ederken son olarak, kokarca , bunlardan biri gözleriyle ve güneşlikler kızdıran, kuş ts'a-ts'i ona görme yetisini geri verir. Efsane , " ts'a-ts'i kuşu olmasaydı, jaguar artık var olmazdı" diye bitiyor .
Bu transkripsiyonların ardından, P. Clastres bu iki mitin analizine bir "başlangıç" sunuyor. İlk başta birkaç açıklama yapar: bu iki mit şaman ve jaguarı “grotesk varlıklar” ve “kahkaha nesneleri” olarak temsil eder; ancak gerçekte (Chulupi'nin günlük yaşamı) şaman ve jaguar “tehlikeli varlıklar”, “saygın” ve “kahkahaların ötesinde kalan” kişilerdir; sonuç olarak, P. Clastres'e göre, " Çulupiler, gerçeklik düzeyinde kendilerine yasak olan şeyi mit düzeyinde yaparlar " , Chulupiler kahkaha yoluyla , gerçeklik düzeyinde hissettikleri korku ve saygıyı "gizlemeye" çalışırlar . her şaman ve jaguar için.
İkinci olarak, P. Clastres bu iki mit arasındaki benzerliklere dikkat çeker: Şamanın diğer şamanlarla birlikte bir yolculuğa çıktığı ilk mitin orta kısmı, jaguarın yürüyüşü sırasında yaptığı karşılaşmalara benzeyen aşamalardan oluşur. P. Clastres'e göre, bu iki dizi "Büyük Yolculuk"a atıfta bulunur: " şamanları Güneş'e götüren kişi . »Etnolojide dolambaçlı bir yol izleyen P. Clastres şöyle açıklıyor: Chaco'nun şamanları da kahindir; bazen şamanlar vizyonlarını sağlamak için "her şeyi bilen bir varlık" olan Güneş'e seslenirler; ancak rahatsız edilmek istemeyen Güneş'in yolunda şamanları ona götürmesi gereken engeller vardır. Etnolojik dolambaçlı yoldan yanıtlanan bir başka benzerlik: Chulupi için en iyi şamanlar jaguara dönüşebilir; ayrıca, "eski zamanlarda" jaguarlar, zavallı şamanlar da olsa şamandı. Dolayısıyla P. Clastres'e göre bu iki mit “belirli bir homojenlik” sunmakta ve “bir tür grup” oluşturmaktadır.
Bu bölümü, giriş sözlerini hatırlatarak bitiriyor: Mitler ciddiye alınmalıdır, insanları da güldürenler (yukarıdaki alıntıya bakınız). “Kahkahaların kışkırtılmasında eğitici bir niyet ortaya çıkıyor: Mitler, onları duyanları eğlendirirken aynı zamanda kabilenin kültürünü de aktarıyor ve aktarıyor. Böylece Kızılderililerin gey bilgisini oluştururlar. "
Kitaptaki en kısa bölüm olan bu bölüm (dört sayfa), Pierre Clastres'in 1973'te yayınlanan bir makalesini yeniden üretmektedir.
Kabile, şefi yalnızca konuşma öğesinde, yani şiddetin karşıt uç noktasında hareket etmeye zorlayarak, her şeyin yerli yerinde kalmasını, eksen gücünün toplumun münhasır gövdesine geri düşmesini ve hiçbir güç yer değiştirmesi toplumsal düzeni bozmayacaktır. "
Bu bölümde, P. Clastres, şefin “ilkel Amerikan toplumlarında” yaptığı konuşmanın doğasıyla ilgilenmektedir. “Bölünmeye dayalı toplumlarda”, liderin sözünün siyasi iktidarın uygulanmasıyla örtüştüğü devlet toplumlarında liderin sözünün doğasına dair kısa bir hatırlatmadan sonra, liderin sözünün ilkel (ya da devletsiz) toplumlarda liderin sözünün diğerlerine ait olmadığını ileri sürer. aynı doğa; ona göre devlete ait toplumlarda " söz iktidarın hakkıdır ", devletsiz toplumlarda ise " söz iktidarın görevidir . "
P. Clastres bu görevi kısaca tanımlar: Bir liderin sözü “ritüelleştirilmiş bir eylemdir”; lider gruba her gün gün doğumu veya gün batımında "yüksek sesle" seslenir; konuşmasının içeriği " geleneksel yaşam standartlarının birçok kez tekrarlanan bir kutlaması"dır ; kabilenin hiçbir üyesi "şefin konuşmasına dikkat etmez".
Bu son özellik, bu sahte dikkatsizlik, P. Clastres'e göre, ilkel toplumlarda şefin konuşmasının doğasına dair bir ipucudur. Devletli toplumlarda liderin sözü "isim buyruğuna sahiptir ve sadece yürütenin itaatini ister " iken, vatansız (veya ilkel) toplumlarda: " Liderin sözü dinlenmek için söylenmez . Söz açısından doğadaki bu farklılık, gücün aynı kişilere düşmemesinden kaynaklanmaktadır: Devlete ait toplumlarda güç, "efendilerin", "lordların" veya "liderlerin" elindedir; devletsiz toplumlarda güç toplumun elindedir. Bu nedenle, ilkel (ya da devletsiz) toplumlarda şef, yalnızca kabile üyelerinin “geleneksel yaşam standartlarını” tekrarladığı için bir iktidar adamı olamaz ; ve kabilenin her üyesi, yapmacık bir dikkatsizlik içinde, liderlerinin "beklenen konuşmayı yüksek sesle konuşmasını" sağlar, her biri her zaman aynı sözleri tekrarlamasını sağlar. P. Clastres'e göre: “Liderin sözünün eri olması zorunluluğunda, […] ilkel toplumun tüm politik felsefesi göze çarpar. Yani: bu siyaset felsefesi toplumu "iktidarın gerçek yeri" yapar, tüm komuta bir bütün olarak toplumdan gelir, otorite "geleneksel yaşam standartlarında" bulunur; sonuç olarak, liderin sözü “bir güç, otorite, komuta sözü olamaz. "
P. Clastres'e göre, "iktidar ile kurum, komuta ve lider" arasındaki bu "boşluk", Devletsiz toplum tarafından aranmakta ve hedeflenmektedir, çünkü o iktidarın ne olduğunu bilir: "İlkel toplum, doğası gereği bilir ki, Şiddet, gücün özüdür. "İşte bu yüzden ilkel toplumda şef iktidarsız bir şeftir:" Şefin konuşma görevi , kabileye borçlu olduğu bu sürekli boş konuşma akışı, sonsuz borcudur , sözünün adamını yasaklayan garantidir. güç adamı olmak. "
Bu bölüm, 1970 yılında Pierre Clastres tarafından yayınlanan bir makaleyi yeniden üretmektedir.
" Babam ! Amandu! Beni tekrar ayağa kaldırıyorsun!
Benzer şekilde, Jeguakava'nın da bütünlük içinde süslenmiş olarak yeniden yükselmesine neden oluyorsunuz.
Ve Jachukava, süslenmiş olanlar, siz yine onların da bütünlükleri içinde ayağa kalkmasını sağlıyorsunuz.
Ve jeguaka vermediğin herkese gelince, onlar da bütünlükleri içinde onları yeniden ayağa kaldırıyorsun.
Ve işte burada: Süslenenler hakkında, sizin süsünüz olmayanlar hakkında, hepsi hakkında soruyorum. "
Bu bölümde, P. Clastres , Mbya-Guarani Kızılderililerinin mitolojisine , özellikle de bazen, Kötülük olmadan (veya “ ywy mara eÿ ”) Dünya'ya doğru hareketlere neden olan “ ötesi ” kavramlarına genel bir bakış sunar ; ayrıca karai figürünü çağrıştırır ve bölümün sonunda tanrı Ñamandu'ya hitap eden bir pa'i Mbya-Guarani'nin "meditasyon duasını" kopyalar (yukarıdaki alıntıya bakınız).
Bölümün sonunda yazılan P. Clastres, önce bu “meditasyon duasını” bağlam içine yerleştiriyor. Bu tarafından telaffuz edilir pa'i , bir Mbya-Guarani şaman P. Clastres "meditasyon" olarak nitelemek tercih etmektedir. Pa'i bugün “gibi gerçek alimler vardır Karay aynı tutku yaşadığı antik zamanların, kendi tanrılarını sorgulama yüceltilmesi kendilerini terk. "Bir uzak continuator amazon-guarani Karay , pa'i mbya grup adında, adresler, biri tanrılar erkeklere, onların çabalarını tanımak onlar böylece" oruçlar , onların dansları , onların duaları " ve bu nedenle, onları Dünya'da Kötülük olmadan karşılıyorlar.
Kötü dünyanın karşısında, Kötülüğün olmadığı Dünya, tanrıların ikamet ettiği yerdir. Eskiden karailer tanrılarla iletişim kurar ve Tupi-Guarani'yi " ywy mara eÿ " ye götürürdü . Kötülüğün olmadığı Dünya'ya yönelik bu hareketler , ilk vakanüvisler tarafından anlatılan “büyük dini göçler ”di: “İlhamlı şamanların önderliğinde, kabileler yola çıktılar ve oruçlar ve danslar aracılığıyla tanrıların zengin konutlarına erişmeye çalıştılar. doğusunda yer almaktadır. "Gerçekten, Kötülüğün olmadığı Ülke, insanlara tanrıları tarafından vaat edilen bu yerdir, tanrıların zengin evleri de insanlarınki olabilir:" Kötü topraklarda yaşamak, ywy mba'é megua , standartlara uygun olarak, onlar denizin dehşetinin ötesinde, onları sonsuz yeryüzüne götürecek olan yolun açılmasına elverişli işaretleri yukarıdakilerden alacaklardır. "
Meditasyon duasında pa'i mbya, tanrılarını son Mbya-Guarani gibi ailesinin kaderi hakkında sorgular. Bu sonuncular etkileyici P. Clastres: “Dört asırlık suçların kendilerini küçük düşürmeye zorlayamadığı Mbya, kendilerinden vazgeçmeme azmi ile takdire şayan, atalarının örneğine göre garip bir şekilde eski topraklarında yaşamaya devam ediyor, tanrıların insanlar için yaptıkları meskeni terk etmeden önce kararlaştırdıkları normlara göre. Ona göre, Mbya-Guarani böylece etnolojide bir “ilgi”yi temsil ediyor çünkü kültürlerini , içinde senkretizm olmayan herhangi bir misyoner etkisinden korumayı başardılar . Dahası, Mbya-Guarani'nin hala Mbya olmasını, hala Kötülük'ün olmadığı, her zaman "süslenmiş" Dünya'yı arayan kötü topraklarda yaşayan insanlar olmasını sağlayan şeyin "dini şevk" olduğunu düşünüyor. Bu nedenle, "bu Kızılderililerin dini düşüncesi, tanrıların ve canlıların hala birlikte yaşadığı bir dünyanın ilk tazeliğinde, titiz ve özgür bir meditasyonun yoğunluğuyla ortaya çıkmak için görev alır. "
Bu bölüm, Pierre Clastres'in 1972'de yayınlanan bir makalesini yeniden üretmektedir.
"Yapacağın şey bu oğlum. Kusurlu dünyanın gelecekteki temellerini atın ... Dünyanın gelecekteki temeli olarak iyi bir kanca yerleştirin ... kusurlu dünyanın çoğalmasına neden olacak küçük yaban domuzu ... Büyüklüğe ulaştığında İstiyoruz seni uyarayım oğlum… Ben Tupan, toprağın desteğini gözetenim…”
Bir şekilde bir önceki eşlik Bu bölümde, P. Clastres başka parçasını sunan mitolojisinde Mbya-Guarani Kızılderililerin: o hangi şekilde burada ilgilenilmesi özü ait adama farklı tarafından düşünülmektedir Guarani din. “kusurlu yeryüzünde” ve “Kötülüğün olmadığı Yeryüzünde”; Mbya-Guarani'nin dünyadaki "şeyler" hakkında nasıl düşündüğüyle ilgileniyor.
P. Clastres, bir karai'nin "kusurlu yeryüzünün, ywy mba'é megua'nın doğuşunu" anlattığı mitolojinin bir parçasını bildirir ; yani, Mbya-Guarani'nin üzerinde yaşadığı toprağın doğuşu, Dünya'ya Kötülük olmadan ulaşmak için bırakılması gereken toprak, “ ywy mara eÿ ” (yukarıda Bölüm 8'e bakınız). P. Clastres'i özellikle ilgilendiren şey, Guarani mitolojisinin, Guarani Kızılderililerinin Batı düşüncesinin aksine "şeyler" hakkında düşünme biçimi , yani "antik Yunanlılar " dır . P. Clastres'e göre, Yunan düşünürler gibi Mbya-Guarani de Bir'i düşünür; ancak, bu Guarani “Biri” Yunan Biri değildir: Mbya-Guarani için Bir kötüdür, Yunanlılar için Bir iyidir. Böylece, Mbya-Guarani için: “Bütünlükleri içindeki şeyler birdir; ve bunu istemeyen bizler için kötüler. "P. Clastres bu düşünceyi şöyle açıklıyor:" Mutsuzluk, dünyanın kusurluluğunda üretilir, kusurlu dünyayı oluşturan her şey nedeniyle, onların bir olduğunu söyleyebiliriz. Bir olmak: dünyadaki şeylerin malıdır. Bir: Bu Kusurlu'nun adıdır. Kısacası, konuşmasının keskin ve özünü bir araya getiren Guarani düşüncesi ne diyor? Bir'in Kötü olduğunu söylüyor. "
Bir'in bu farklı kavrayışını kaydettikten sonra, P. Clastres, Yunan refleksif çifti gibi, Mbya-Guarani'nin de "Bir"in diğerini "Çoğul"dan yapıp yapmadığını bilmek istiyor. Aslında, ikincisi ile: "İyi, çoğul değildir, ikisidir , hem biri hem de diğeri, tam varlıkları gerçekten belirleyen ikisidir . "Başka bir deyişle, Dünya'ya Kötülük olmadan gelen bir Mbya-Guarani artık" Bir "olmaz, ancak tüm bunlar için değil" Çoklu ":" elbette bir insandır, ama aynı zamanda insanın ötekisidir. , bir tanrı. Daha esas olarak, " ywy mara eÿ ", Mbya-Guarani ve tanrıları arasındaki ayrımların ve ilişkilerin ortadan kaldırıldığı bir yerdir: Kusurlu topraklarda Guarani Kızılderilileri ( karai aracılığıyla ) tanrılarıyla ticaret yaparken. sadece eşittir, tanrı-insan, insan-tanrı, öyle ki hiçbirinin Bir'e göre olduğu söylenmez. "
Bu bölüm, Pierre Clastres'in 1973'te yayınlanan bir makalesini yeniden üretmektedir.
“İlk tarihçiler de, söz konusu XVI E onlar iman olmadan insanlar yasa olmadan, Kralsız, olduğunu, Brezilyalı Kızılderililerin, yüzyılın. Elbette, bu kabileler, bölünmüş bir toplumda birkaç kişinin gücünü diğerleri üzerinde dayatan katı ayrı yasayı görmezden geldiler. Bu kanun, kral kanunu, eyalet kanunu, Mandan ve Guaycuru, Guayaki ve Abipones bunu görmezden geliyor. Acı içinde öğrenmeyi öğrendikleri yasa, her birine şunu söyleyen ilkel toplumun yasasıdır: Siz bir başkasından daha az değerli değilsiniz, siz bir başkasından daha değerli değilsiniz . "
Bu bölümde, P. Clastres hukukun kurumu, aktarımı ve özümsenmesi üzerine düşünür ; özellikle, ilkel toplumlarda inisiyasyon ayinlerinin uygulaması ve etkililiği , yani süreçleri, güdüleri ve amaçları üzerine yansır . Bölümün sonunda bu yansıma genişler ve P. Clastres devlete ait şirketler ile “Devlet aleyhine şirketler” arasında bir karşılaştırma yapar.
Her şeyden önce, P. Clastres hukuk ile yazı arasında ayrılmaz bir bağ kurar : “Yazmak hukuk içindir, hukuk yazının içindedir; ve birini bilmek, diğerini artık görmezden gelememektir. Bu nedenle, tüm yasalar yazılır, tüm yazılar bir yasa dizinidir. Bu yazı mutlaka alfabetik , hatta hece veya logografik değildir , bir notasyon veya sayma sistemi, hatta bir yara izi bile olabilir . Sonra, içinden kısa bir dolambaçlı yoldan sonra Hapishanesi Colony ait Franz Kafka ve kamplara ait SSCB , hukuk içinde organları üzerinde yazılı edilebileceğini göstermek için Batı , bu anı P. Clastres noktaları zaman ilkel toplumlarda vücut "aracılık yapar bilgi edinme ": ayin , inisiyasyon . Devlet ve devletsiz toplumların ötesinde aynı unsurların bu tekrarında: hukuk, yazı, beden; P. Clastres bir “üçlü ittifak” görüyor.
Daha sonra, Georges Catlin'in Les Indiens de la Prairie adlı kitabını inceleyen P. Clastres, ayinler sırasında inisiyelerin vücuduna uygulanan işkencenin yalnızca her inisiyenin " bireysel değerini ", " acı çekmenin işlevini " test etmeyi amaçlamadığını ileri sürer. oldukça başkadır. Gerçekten de ona göre: “İşkence anındaki inisiyasyonun amacı bedeni işaretlemektir: inisiyasyon ritüelinde toplum gençlerin bedenlerinde izini bırakır . "Yani ilkel toplum, inisiyelerin bedenini, artık işaretlendiklerinden, gruba ait olduklarını onlara sonsuza kadar hatırlatmak için kullanır :" Sen bizden birisin ve bunu unutmayacaksın. . "Ancak hepsi bu değil, gruba yeni inisiyelerin tanınması ve dahil edilmesinin yanı sıra, P. Clastres" inisiyasyon ritüelinin "ve işkencenin" bir "gizli" tezahür ettiğini ve ilettiğini savunuyor: " toplum kendi yasasını üyelerine dikte ediyor , cisimlerin yüzeyindeki yasa metni. Çünkü aşiretin sosyal hayatını kuran kanunu kimsenin unutmaması gerekir. İlkel toplum, işkence yoluyla yasasını üyelerinin bedenlerine, bir yandan her birinin onu unutmaması için, diğer yandan da her biri "aralarına girebilmesi için" yazacaktı (ve yazacaktı). emanetçidir.
Son olarak, P. Clastres, (Devletsiz) ilkel toplum yasası ile Devletli toplum yasası arasındaki temel bir farkı gözlemleyerek bu bölümü bitirir. Devletin hukuku, “bölünmüş bir toplumda bazılarının gücünü diğerleri üzerinde dayatan, ayrı, katı bir yasa” olduğundan; "Bedenlere kazınmış" olan ilkel toplumun yasası, "ilkel toplumun bölünme riskini, kendisinden ayrı bir gücün, ondan kaçabilecek bir gücün riskini üstlenmeyi reddetmesini söyler . "Aşağıdaki paragrafta, P. Clastres, yasanın bu yazıtında, ilkel toplumun yasasını bu şekilde ortaya koyduğu radikal bir farklılık görüyor:" Hiçbir zaman onun altı yeterince güçlü bir şekilde vurgulanamayacak, bu yasaya karşı çıkmaktır. - orada, kurucu yasa ve eşitsizliğin garantörü, ilkel yasanın ortaya çıkması eyalet yasasına aykırıdır. Arkaik toplumlar, marka toplumlar, devletsiz toplumlar, devlete karşı toplumlardır . Daha da fazlası, P. Clastres'e göre, ilkel toplumlar, yasanın artık toplumun malı olmayıp birkaç kişinin ayrıcalığı haline geldiği andan itibaren, yasanın eşitliği ifade etmeye son verdiği andan itibaren, eşitsizlik ortaya çıktığını bilirler: "Takdire şayan. Bütün bunları önceden bilen ve korkunç bir zulüm pahasına, daha korkunç bir zulmün ortaya çıkmasını önlemek için uğraşan Vahşilerin derinliği : vücutta yazılı yasa, unutulmaz bir hatıradır . "
Bu son bölüm, koleksiyonun yayınlanmamış tek metnini getiriyor ve ona başlığını veriyor.
“[…] Vahşilerin bize gösterdiği şey, şefleri şef olmaktan alıkoymak için sürekli bir çabadır, birleşmeyi reddetmektir, Bir'i, Devleti komplo kurma işidir. Bir tarihi olan halkların tarihi, denildiğine göre, sınıf mücadelesinin tarihidir. Tarihsiz halkların tarihi, en az bir o kadar doğrulukla söylenecektir ki, Devlete karşı mücadelelerinin tarihidir. "
Bu bölümde Pierre Clastres, o zamana kadar yapmış olduğu araştırmaları bir şekilde sentezler ve değerlendirir ve aynı harekette, “ siyasi bir antropoloji oluşturmak” için etnoloji ve antropoloji disiplinlerinde çağdaş teorik tartışmalarda yer alır. titiz bir bilim olarak. "Kısa olmak gerekirse, tartışmalar ne kadar farklı boyutlar veya bileşenleri üzerinde durulacak bir toplumun organizasyonu bu toplumu ve ayrıca bu şirket olduğu gibi neden açıklayabilir: üretim tarzı içinde gıda ( avcılık , toplama , ekimi , yetiştirme , vb.) ve maddi mallar (koleksiyon, giyim vb.), kullanılan teknoloji ve teknikler , akrabalık sisteminin ve demografinin oluşumu , iktidar sorunu ve ' siyasi bir sistemin varlığı vb. Çeşitli çalışma ve yayınları seferber eden, saha deneyimlerine dayanan ve araştırmalarının meyvelerini kağıt üzerinde toplayan P. Clastres, tüm bu materyallerden önerilere değer gözlemler, düşünceler ve gösteriler çıkarır: İlkel toplumun geçim ekonomisi yoktur ve ayrı bir ekonomi yoktur. Politik güç; "Kendisini oluşturan her şey üzerinde mutlak ve tam güç" uygulayan ilkel toplum, "devletsiz bir toplum"dan daha fazlasıdır, "devlete karşı" bir toplumdur.
Bu metnin farklı yerlerinde, P. Clastres, Devletin ortaya çıkışı sorununa çeşitli vesilelerle değinir ; Devletin ortaya çıkması için koşulları belirlemenin hala imkansız göründüğünü belirtmekle yetinerek, "öte yandan, devletin ortaya çıkmaması için koşulları belirleyebileceğimizi" düşünüyor. Dolayısıyla, P. Clastres'e göre ekonomi , üretim faaliyetinin " yabancılaşmış emek " haline geldiği "özerk ve tanımlanmış bir alan" olarak oluşturulmadıkça , Devletin ortaya çıkmasına izin veren bir koşul değildir. P. Clastres tarafından dışlanan bir başka olasılık, ilkel şefliğin Devletin ortaya çıkmasını kolaylaştıracak ayrı bir siyasi güce dönüştürülmesi olasılığı : “Eğer 'işe yaradıysa', o zaman orada siyasi iktidarın doğum yeri olurdu, kısıtlama olarak. ve şiddet, devletin ilk enkarnasyonuna, minimal figürüne sahip olurduk. Ama asla işe yaramaz. Bununla birlikte, P. Clastres'in gözünde iki senaryo, Devletin tohumlarını içeriyor veya en azından ayrı bir siyasi gücün görünümünü önceden şekillendiriyor gibi görünüyor. Örneklenen Tupi - Guarani , burada ilk davadır: nüfusun demografik patlama sonrasında Şeflik, gelen şimdiye kadar bilinmeyen bir siyasi gücü edinilen "Devlet haline ne olabilirdi ortaya çıkarmaya başladılar." "Hâlâ Tupi-Guarani toplumlarından, ikinci vaka şu şekilde sunulmaktadır: Karai (yukarıdaki Bölüm 8 ve 9'a bakınız), Kötülük olmadan toprağa erişmek için kötü araziyi terk etmeye çağırıyor," toplum yapısının ölümü ve standartlar sistemi ”; bunu yaparken, karailerin bu tekrarlanan çağrıları ve akranlarına emretmek için peygamberlik kelimesini kullanmaları başka bir şeyin habercisiydi: "Peygamberlerin konuşmasında, belki de gücün konuşmasının tohumu ve liderin yüce özelliklerinin altında yatıyor. erkeklerin arzusundan bahseden erkeklerin belki de sessiz Despot figürünü saklıyorlar . "Ancak, ayrı siyasi iktidarın (o zaman Devletin) ortaya çıkışı P. Clastres için muammadır:" Tek bir yapısal, dipsiz ayaklanma, onu bu haliyle yok ederek, ilkel toplumu dönüştürebilir: ya da dışarıdan, yokluğu bu toplumu neyin tanımladığı, hiyerarşinin otoritesi, güç ilişkisi, insanların boyun eğdirilmesi, Devlet. "
Ancak bu bölümün asıl amacı, ilkel toplumların “pozitiflik”lerinde kendilerini öne sürdüklerini göstermek ve devletin ortaya çıkmasını engellemektir. Böylece, P. Clastres Devleti olmadan şirketleri değil "olduğunu savunan eksik ", " özel " hatta şirketlerin Devletin " eksikliği ". Ona göre bu yargıların arkasında bir " etnosentrizm " ve " tek yanlı " bir tarih görüşü gizlidir . Gerçekte, ilkel toplumlar " en azından endüstriyel ve teknik toplumun gurur duyduğuna eşit ihtiyaçlarını karşılama kapasitesi sergiler ": "günde dört saatten az" günlük çalışma süresinin ortalama dağılımıyla, ekonomileri geçimlik ekonomi ve bu toplumlar hatta "fazla" üretirler; P. Clastres daha sonra “ilkel toplumlar, ekonomiyi reddederek ekonomiden yoksun toplumlardır . »Teknik ve kendi ihtiyaçlarına göre uyarlanmış doğal çevrenin kontrolü açısından, ilkel toplumların herhangi bir« teknik yetersizlik » göstermediğini düşünür. İlkel toplumlarda Devletin yokluğuna gelince, bu, siyasi iktidarın bir liderin eline geçtiği anlamına gelmez; P. Clastres ayrıca şunu ileri sürer: “Lider toplumun hizmetindedir, toplumun kendisidir - iktidarın gerçek yeri - bu haliyle lider üzerinde otoritesini uygular . Ayrıca, ilkel toplumun "esas olarak eşitlikçi bir toplum" olduğunu iddia eder. Kesinlikle, P. Clastres için, ilkel toplumlar tam ve bütün toplumlardır: “Eksiklik, eksiklik, eksiklik: İlkel toplumların doğası kesinlikle bu tarafta ortaya çıkmaz. Kendini daha çok pozitiflik olarak, doğal çevreye hakimiyet ve sosyal projeye hakimiyet olarak, kişinin varlığından onu değiştirebilecek, bozabilecek ve çözebilecek hiçbir şeyi kaçırmama özgür iradesi olarak empoze eder. "
Son olarak, bu bölümde P. Clastres, daha sonra “Devlet” kavramını ( politik , sosyolojik , felsefi , vb.) ve gerçekliği (tarihsel, etnolojik, antropolojik, vb.) çevreleyen çağdaş tartışmalar hakkında hızla bir pozisyon alır . eyalet. Zaten eski gezginler ve misyonerlerin kroniklerinin , tıpkı bugün araştırmacıların çalışmaları gibi, aşağı yukarı aynı şeyi söylediğini kaydederek : "Devlet, Devlet olmadan toplum düşünülemez. herhangi bir toplumun kaderidir"; P. Clastres bu iki önermeyi reddeder, çünkü ilk ret, ilkel toplum Devleti (yani: ayrı bir siyasi iktidar) tanımıyor ve ikinci ret, ilkel toplum Devletin ortaya çıkmasını engelliyor (yani: ayrı siyasi iktidardır). onun kaderi değil). Ardından, P. Clastres, "birbirine kesinlikle indirgenemez iki toplum tipi " tanımlayarak "benzersiz toplumların" "sonsuz çokluğunu" sınıflandırmak için kullanılan tipolojinin "büyük bir indirgemesi" önerir : " Bir yanda ilkel toplumlar vardır. toplumlar veya Devletsiz toplumlar, diğer yandan Devletli toplumlar vardır . Yani devlete karşı savaşan ilkel toplumlar vardır, sonra diğer tüm toplumlar. Ve P. Clastres'e göre, mücadele içsel olarak başlar: “Her birimiz gerçekten de kendi içinde, inananın inancı gibi içselleştirilmiş olarak , toplumun Devlet için olduğuna dair bu kesinliği taşıyoruz. "
29 Ekim 1974'te, Pierre Clastres'in Devlete Karşı Toplum ve Le Grand Parler adlı iki kitabı çıktı . Gösteriyi ikinciden çalan ilki, kararlı bir resepsiyon aldı: P. Clastres'in arkadaş çevresi işi olumlu karşıladı, rakipleri ona saldırdı. Bununla birlikte, bazı muhalifler Devlete Karşı Cemiyet'te yer alan tezleri sıkı bir şekilde tartıştılar (aşağıya bakınız) ve eserin incelemeleri bazen ilgili ve bazen de odaklıydı. Son olarak, antropolojik moda tarafından taşınan Devlete Karşı Toplum , "uzmanlar çemberinin çok ötesinde" okundu, bu da ufuklardan gelen (olumlu ve / veya olumsuz) başka resepsiyonlara ve diğer eleştirilere neden oldu. çeşitli (aynı zamanda yurt dışından) .
Örneğin , Patrick Santini, Marge dergisinin 1975 tarihli " Demokratlar , Marksistler ve Göçebeler " başlıklı bir makalesinde , P. Clastres'in çalışmalarını övdükten sonra, son bölümü meselelerle ilgili güncel soruların ışığında okumuştur. (kısmen) Mayıs 68 hareketinden kaynaklanan : "Pierre Clastres'in bu metni, herhangi bir ayaklanma çağrısı olduğu fikrinde bizi yalnızca güçlendirebilir, çünkü konuşanlar ve konuşanlar arasındaki işbölümünü teyit eder. devlet gücünün yeniden ortaya çıkışının tohumları; parantezler: İktidarın çeşitli biçimleri, zorlayıcı güçler ve olmayan başka güçler var mı, mizah duygusu ya da oyun zevki ile donatılmış güçler? Belki de gücün en etkili panzehiri, güç veya hiyerarşi parodileri olacaktır. Agathe , çalışmanın çağdaş mücadelelerin ilgisini çekebileceğini fark ettikten sonra, bazı çıkmaz noktalara işaret ederek incelemesini sonlandırıyor: "Neden bu toplumlar, embriyoları kendilerini ortaya koyan bir devlet iktidarının kurulmasına karşı kaçışlarında? Grubun büyüyen demografik boyutu veya dış müdahaleler nedeniyle (Clstres tarafından ortaya atılan ancak pek inandırıcı olmayan hipotezler), bu şirketler neden yine de kaçmaya çalıştıkları bu “kötülükle” karşılaştılar? … Hala açıklanması gereken zincirdeki bir halka. "
Diğer yazarlar, bu 1974 derlemesinde bölüm haline gelen bazı makalelere tepki gösterdiler.Böylece, "İlkel Toplumlarda İşkence Üzerine" makalesi iki sert yanıt aldı: Carmen Bernand ve Sofia Fisher, "etnosentrizmin geri dönüşünü", işkenceden bahseden edebi metaforlar aracılığıyla görüyorlar. ilkel toplumlar ”, ayrıca “ acı ”ve“ işkence ”terimlerinin eşanlamlılığını da reddederler :“ iki terimi karıştırmak, her şeyden önce tahakküm ve zorlama ilişkilerine dayanan bir pratiğin gerçek kapsamından kaçmaktır ”; Michel Panoff ve Alfredo Margarido, "Clstres'in kendi görüşünü ortaya koymak için seçtiği Avrupalı örneklerin aralarında homojen olmadığını" belirterek başlıyorlar, sonra P. Clastres'in temel hatasına dikkat çekiyorlar: "acı içeren tüm deneme biçimlerini geri getirmek. devlet kolluk kuvvetleri tarafından uygulanan fiziksel işkence. " Anne-Christine Taylor kendi adına, " Kızılderililer neye gülüyorlar? "Diğer şeylerin yanı sıra, o analizin P. Clastres' yöntemine döndü içinde, bir makalesinde:" anlamında pragmatik çalışmada . Anlatı tabloların, onun yaklaşımı çok az enstrümanlar tarafından kamuoyuna değil, ham kalmıştır analiz olduğunu etmiştir dilbilim (özellikle sözcelemenin yeni ortaya çıkan dilbilimi) sağlayabilirdi”.
Son olarak, çeşitli incelemeler P. Clastres'in çalışmasında şu ya da bu noktada ısrar ediyor. Bugün (başında XXI inci , yüzyıl) Devlet aleyhine Şirketi için kalıntıların bazı "siyasi antropoloji Fransız dilinin en sembolik kitaplardan biri"; diğerleri için, bu kitap İnsan Bilimlerinin İdeal Kütüphanesi'nde önemli bir yere sahiptir : "Mayıs 1968 düşüncesinin sonucunda ortaya çıkan eser, tahmin edilebileceği gibi, canlı tartışmalara yol açtı, ancak hâlâ güncel bir verimliliğe sahip. . "
Yayınlanmasından bu yana Devlete Karşı Toplum , önce etnoloji ve antropoloji disiplinlerinde , ardından siyaset biliminde uzmanlaşmış yazarlar arasında ve son olarak, daha ihtiyatlı da olsa filozoflar arasında tartışmalara ve tartışmalara yol açtı . Aşağıda yalnızca P. Clastres ile diyalog kurmuş ve antropolog tarafından eserinde savunulan tezlerin belirli noktalarını eleştirmiş (olumlu ve/veya olumsuz) yazarlar seçilmiştir.
Tartıştığımız etnolog ve antropologlar arasında devlete karşı Derneği , Emmanuel Terray 1986 kitaba başlığını veren formülü hakkında birkaç yorum taslağını zaten (1989 yılında P. Clastres çalışmalarına bir makale ayrılmış): "devlete karşı toplum". “Devlet, Tesadüf ve Gereklilik” başlıklı bir makalede. Bir hikaye üzerine düşünceler", E. Terray yazıyor: " Toplumun devlete karşı isyanı hakkında bize şarkı söyleyen ozanlar karşısında, en az onun kadar inandırıcı bir şekilde desteklenebilir - ve desteklenebilir -. köy topluluğu bir ayrıcalıklı bir yer totalitarizmin kolektif olmak, daha az amansız değildir: onun kurbanları görünüyor ve onların zalimlerin kindarlık için gece gündüz maruz, sürgün ve dışında başka başvuru var çünkü kulluk , delilik ya da ölüm . Ek olarak, E. Terray, P. Clastres'i etnoloji ve antropolojinin yöntem ve gereksinimlerine saygı duymadan tezini formüle ettiği için suçluyor. "Devlete karşı toplum" formülünün sağladığı başarıya gelince: "E. Terray, Pierre Clastres'in kitaplarından sonra bu tema üzerinde duyduğum çeşitlemelerde, propaganda operasyonları ve ideolojik savaş makineleri olarak bulamadım . kullanımı Parisli aydın . "
Bir başka Fransız antropolog, The Society'nin Devlete Karşı tezlerini yakından tartıştı . Başlığı saldırı açısına işaret eden makalesinde ("Politik antropolojide Kızılderili şefliği"), Philippe Descola , P. Clastres tarafından ileri sürülen birkaç noktaya, özellikle şu iki noktaya itiraz eder: Kızılderili toplumlarının çoğunda liderler, güçsüz; "ilkel toplum", "doğal olarak eşitlikçi" olacaktır. Her şeyden önce, Devlete Karşı Toplum'un yazarı P. Descola'ya göre teorik bir genelleme yapacaktır : "Eğer Clastres, Kızılderili toplumlarının politik olma tarzını bu iktidarsız şeflik paradigması ile açıklamayı iddia edebilirse, böylece, bu paradigmanın cisimleştirdiği kurumu gereğinden fazla genelleştirmekten ve ona tüm siyasi ilişkileri hipostatize etme işlevini vermekten oluşan ikili bir indirgeme hareketi yoluyla gerçekleşir. "Son olarak, P. Descola'ya göre P. Clastres, Kızılderili toplumlarının iktidar anlayışını Batı siyaset felsefesinin üzerinde düşünmekten asla vazgeçmediği kavramla özdeşleştirerek" teorik bir etnosentrizm "gösterecektir. kültür, bu etnosentrizmin kanıtını gösteriyor ve gücün fazla tek taraflı bir tanımını veriyor olabilir. "
1977'de yayınlanan bir kitapta, Devletsiz Yaşamak mı? Sosyolog Jean-William Lapierre , (1968'de yayınlanan çalışmasını gözden geçiren ve genişleten) siyasal iktidar ve sosyal yenilik üzerine bir denemede , P. Clastres'in tezlerini tartışıyor ve 1976'da Esprit dergisinde yayınlanan makalesinde öne sürülen bazı argümanları ele alıyor . Kitabında, J.-W. Lapierre, P. Clastres ile gerçekten diyalog kuruyor: eserini selamlıyor, bazı noktalarda onunla hemfikir ve diğerlerini tartışıyor. Ayrıca J.-W. Lapierre, üretilen fazlalık göz önüne alındığında, ilk halkların toplumlarının gerçekten “ilk bolluk toplumları” olacağına göre P. Clastres fikrini eleştirir; P. Clastres'in yükseltmediği ( geçiş ayinleri sırasında erkek egemenliği ve işkence) “zorlamaya” işaret ediyor ve sonuç olarak, Kızılderili toplumlarının gerçekte eşitlikçi olduğundan şüphe ediyor; hepsinden önemlisi, ana anlaşmazlığını şu şekilde ifade ediyor: “Clstres'e karşı, Amerikan Kızılderilileri arasında bile tamamen zorlamadan yoksun bir güç olmadığını iddia ediyorum. Son olarak, J.-W. Lapierre, P. Clastres bir "ters etnosentrizm" gösterecekti: " Politik antropolojinin yeni Kopernik'i , Clastres bizi artık bu toplumları uygarlığımızın kıstası ile ölçmemeye davet ediyor. Tam tersine, kendimizin olumsuzluğunu, aşağılığını yargılamamız gereken yer, Hint toplumlarının pozitifliği, üstünlüğü ile bağlantılıdır. "
Pierre Bouretz , Devlete Karşı Toplum'a ayırdığı Siyasal Eserler Sözlüğü'ndeki makalesinde, P. Clastres'in eserinde öne sürdüğü tezlerin bazı güçlüklerine işaret etmeye çalışmaktadır. Örneğin, P. Clastres'te "ilkel toplumu pozitifliği içinde kavrama" niyetini kabul etmesine rağmen, P. Bouretz, "ilkel toplum" ifadesini ilk halkların tüm toplumlarıyla ilişkili olarak kullanmanın tutarsız olduğunu düşünür ; üstelik, "Devlete karşı toplum" formülü herhangi bir "ilkel toplum" için kayıtsız ve kesinlikle geçerliyse, o zaman "tanım totolojik olma eğilimindedir ve ilkel toplumların alanının genişlemesi merak edilebilir ”diye ekliyor:“ Deneysel durumların çeşitliliği bu kadar kolay azaltılabilir mi? "Aksi takdirde, P. Bouretz'e göre, 11. bölümde P. Clastres Marksist vulgate'e karşı argümanını geliştirdiğinde başka bir zorluk ortaya çıkar:" Marksist ekonomik olanın önceliği formülünü politik olanda tersine çevirmek, bir açıklamanın determinizmini ortadan kaldırmaz. . o türden. Başka bir deyişle: Karl Marx , ekonominin herhangi bir toplumu yapılandırdığını belirtirken, P. Clastres, siyasetin herhangi bir toplumu yapılandırdığını iddia eder; bu nedenle, P. Clastres'i takip etmek için, herhangi bir toplumun kimliği veya tekilliği her şeyden önce onun siyasi kurumuna, diğer herhangi bir gerçekliğin ikincil hale gelmesine (ekonomi, kültür, vb.) bağlı olacaktır. P. Bouretz, makalesinin sonuna geldikten sonra kendi kendine şunu soruyor: “Öyleyse vahşilerin dersi nedir? "Ona göre, bu ders basit bir ifadede bulunur:" Devlet kaçınılmaz değildir. Egemen/egemen , efendi / köle ayrımının olmadığı toplumlarla karşılaşmak mümkün olduğu kadar insan doğasında yazılı değildir. "
Daha yakın zamanlarda, Marc Abélès birkaç kez P. Clastres'in tezine geri döndü. Gider bir soy zinciriyle ikincisi Situating Maine için Malinowski , Mauss'un ve Lowie , lekelenme Rousseauism kendi değer yargıları içinde, Bay Abélès düşünmektedir devlete karşı Toplum "geleneksel tipolojilerin havuzda her şeyden önce bir kaldırım taşı olduğunu. M. Abélès'e göre, P. Clastres , kültürümüzün vahşet veya ilkellik olarak adlandırmayı kabul ettiğimiz şeylere karşı tutumunu karakterize eden bir etnosantrizmle "böylece savaşır" . Bununla birlikte, bu "Devlet takıntısı"nın arkasında, M. Abélès çelişkiler olmasa da, en azından P. Clastres'in yansımalarında gerilimler görür, örneğin: "Eğer radikal bir farklılığı kabul edersek, Devletin doğuşu nasıl açıklanır? iki politik evren arasında. Ama tersine, süreci hesaba katmak istiyorsak , en azından örtük olarak, teleolojik bir vizyonu (arkaik sistemlerde tohum halindeki devlet) nasıl benimsemeyiz . "Ayrıca, Bay Abélès P. Clastres'e göre", ilkel toplum ile devlet toplumu arasında temel bir ayrım yapmaktan oluşan konum ile onu her iki devlette ortak insan doğasının birliğini varsaymaya götüren konum arasında gidip gelir. Son olarak, Bay Abélès bizi “Devletin ötesinde” düşünmeye davet ediyor, yani: öncelikle, küreselleşme karşısında ulus-devlet çerçevesinin modasının geçmiş olduğu gerçeğine dikkat edin ; daha sonra, “diğer eylem biçimleri”nde yer almak ve gönüllü olarak referans ve/veya devlet çerçevesini terk eden “yeni alanlara” yatırım yapmak.
Devlete Karşı Toplum birçok yazar, düşünür ve okuyucuyu etkiledi ve etkilemeye devam ediyor. Pierre Clastres aniden öldü, işi bitmemiş olarak kabul edildi; Sonuç olarak, Devlete Karşı Cemiyet'te yer alan tezler , genellikle makaleleri, röportajları ve diğer çalışmaları ( ölümünden sonra olsun ya da olmasın) ile desteklenir. Aşağıda, P. Clastres'in çalışmalarıyla ve özellikle de La Société contre l'Est ile sürekli bir diyalog sürdüren yalnızca birkaç yazar seçilmiştir .
Capitalism and Schizophrenia , Gilles Deleuze ve Félix Guattari başlıklı felsefi bir ikilemenin yazarları, P. Clastres'in tezlerini ve evrimlerini tartışan iki yazardır: ilk ciltleri The Anti-Oedipus'ta P.'nin ilk makalesine atıfta bulunurlar. Clastres, “Değişim ve güç: Hint şefliğinin felsefesi”; ikinci ciltleri Mille Plateaux'da , çalışmalarını birkaç sayfa boyunca tartışarak "Pierre Clastres'in anısına saygı" sunarlar . 1972'de, Anti-Oidipus'un etnolojiye ayrılmış üçüncü bölümünde (“ Vahşiler , barbarlar , medeni ”) P. Clastres'e ilk gönderme ortaya çıkıyor: “toplumsal makine” ve “Bölgesel makine” kavramlarının arkasında. P. Clastres'in etkisini algılar. G. Deleuze ve F. Guattari şöyle yazıyorlar: " Bölünmüş bölgesel makine bölünme yoluyla kaynaşmayı önler ve şeflik organlarını grupla bir güçsüzlük ilişkisi içinde tutarak iktidarın yoğunlaşmasını önler: sanki vahşiler, Yine de dışarıdan gelecek olan ve tüm kodlarını üst üste kodlayacak olan İmparatorluk Barbarının yükselişi. Birkaç yıl sonra 1980'de Mille Plateaux'da G. Deleuze ve F. Guattari, P. Clastres'in çalışmalarını daha çok eleştirdiler. Elbette P. Clastres'in “ evrimci varsayım ”dan koptuğunu kabul ediyorlar ; “Devlet , üretici güçlerin gelişmesiyle açıklanamaz ” veya “Devlet aniden, emperyal bir biçimde ortaya çıkar ve faktörlere atıfta bulunmaz. ilerici” dediğinde elbette onu takip ederler ; bununla birlikte, G. Deleuze ve F. Guattari, muhakemesinin sonuna kadar onu takip etmiyor: “Bu iki önermenin iyi olduğuna, ancak bağlantılarının eksik olduğuna inanıyoruz. Başka bir deyişle, P. Clastres'in Devletin birdenbire, toplumun dışında ortaya çıkacağı fikrine katılmazlar. G. Deleuze ve F. Guattari için: “Devletin her zaman var olduğu ve çok mükemmel olduğu söylenmelidir. Arkeologlar ne kadar çok keşif yaparlarsa, o kadar çok imparatorluk keşfederler . L'Urstaat'ın hipotezi doğrulanmış gibi görünüyor, “iyi anlaşılmış durum zaten insanlığın en uzak zamanlarına kadar uzanıyor ”. Çevrede veya kırsal alanlarda emperyal devletlerle temas halinde olmayan ilkel toplumları hayal bile edemeyiz. Ama en önemli şey, karşıt hipotezdir: Devletin kendisi her zaman bir dışarıyla ilişki içinde olmuştur ve bu ilişkiden bağımsız olarak düşünülemez. "Sonuç olarak şöyle yazarlar:" Aynı alan, onun Devletlerdeki içselliğini sınırlar, fakat onun dışsallığını Devletlerden kaçan veya Devletlere karşı duran şeyde tanımlar. "Son olarak, G. Deleuze ve F. Guattari, bu birkaç sayfa boyunca başka çekincelerini dile getiriyorlar: P. Clastres'in" ilkel toplumları bir hipostaz , kendi kendine yeterli bir varlık haline getirme eğiliminde olduğunu düşünüyorlar ", daha da kötüsü:" evrimci kaldı, ve kendine bir doğa durumu verdi . "
Ecole Pratique des Hautes Etudes'de P. Clastres'in seminerlerine katılan ve ikincisine ayrılmış iki kitabın editörlüğünü yapan Miguel Abensour , P. Clastres'in Devlete Karşı Toplumu açan "Kopernik Kızılderililer Arasında Kopernik" başlıklı makalesine damgasını vurdu. ”; dahası, bu 1974 koleksiyonundan, demokratik fenomene ayrılmış 1997 kitabının başlığını ödünç alır : Devlete Karşı Demokrasi . Bu başlık dışında kitapta P. Clastres'den hiç bahsedilmiyorsa, bu onun düşüncelerinin M. Abensour'un şu metnini sulamasını engellemez: “ Devlete Karşı Demokrasi'de göstermek istediğim şey, insanın tasavvur edebilmesidir. Devlete karşı durdukça daha da politik olan bir siyasi topluluğun varlığının "Dolayısıyla, M. Abensour'un P. Clastres'ten elinde tuttuğu şey, devlete ait olmayacak ve "Devlet" biçiminde sona ermeyecek başka bir sosyal kurumu, başka bir politikayı gün ışığına çıkarmasıdır. Bu etkiyi, "Asi Demokrasi Üzerine" başlıklı ikinci baskıya yazdığı önsözde gösterir: "Devlet olası bir siyasi topluluk biçimiyse, gerekli biçim değildir. Devletten başka, yani Devlette gerçekleşmelerini bulmayan siyasi toplulukların var olduğunu, var olduğunu, olabileceğini kabul etmektir. Devlet dışı, hatta devlet karşıtı siyasi topluluklar. Aslında, devlete karşı, ayrı bir gücün ortaya çıkmasına karşı kurulan siyasi topluluk biçimleri düşünülebilir. Bu, devletsiz toplumlar değil, Devlete karşı toplumlar üzerine yapılan vahşi toplumların incelenmesinde Pierre Clastres'in Kopernik devriminin yeni politik antropolojisinin derslerinden biri değil midir? "
Aksi takdirde yeni nesil etnolog ve antropologlar “toplum devlete karşı” fikrinden etkilenir, bu nesil P. Clastres'in araştırmasını gerçekleştirdiği alandan gelir: Güney Amerika . Eduardo Viveiros de Castro dışında 2009 yılında P. Clastres düşüncesi üzerine bir kolokyuma katılan araştırmacıların isimlerini sıralayabiliriz : Sérgio Cardoso, Marilena Chauí, Ximena Gonzáles Broquen, Olgária Matos, Francisco Naishtat, Beatriz Perrone-Moisés veya Renato Sztutman. Ayrıca, yeni bir önsöz Güney Amerika yazarları ekleyebilir baskı ait Brezilyalı çeviri ait A Estado'den o kontra Sociedade Tânia Stolze Lima ve Marcio Goldman:. Son olarak, çeşitli yapıtlarında P. Clastres'in Devletin ortaya çıkışına ilişkin araştırmalarını ve sorularını genişleten Marcelo Campagno'dan söz edebiliriz.
Devlete Karşı Cemiyet , en küçük ayrıntılarına kadar tartışılmamakla birlikte, pek çok yazı ve çevrede, doğru ya da yanlış, bu derlemede büyük bir fikir tarihi kitabı ve /ve gerekli bir adım olarak görülen bir eserdir. " Devlet "in ne olduğunu anlamak , eseri yazma bağlamından soyutlamak ve eserin tezini Pierre Clastres'in düşünmediği şirketlere ve/veya zamanlara uygulamak anlamına gelse bile. Aşağıda, "Devlet" sorununu ele alan ya da "Devlet"siz bir dünya hayal etmeye çalışan üç eserden kısaca bahsedilmiştir.
Geraldine Muhlmann , konusu "tüm devletçiliğe" yabancı olan kitabın eğitim projesini yeniden tasdik ederek, Siyasal Fikirler Tarihi'ne " Önsöz " ünde , "Devletin modern siyasetin ana ekseni olduğuna dikkat çekiyor. tarih ve öyle ya da böyle, ortaya çıkan siyasi soruların çoğunu bu eksen karşıladığını. Yunan kentinden başlayıp sınırlar sorunuyla biten bu kitabın kompozisyonunu , "Devlet"in ortaya çıkışını, "Devlet"in farklı anlayışlarını ve zorluklarını izleyen bu şekilde haklı çıkarıyor . Ayrıca G. Muhlmann, Devletin yokluğunun olasılığını tasavvur eder ve ardından P. Clastres'i çağırır: “1970 yıllarında Pierre Clastres tarafından geliştirilen “Devlete karşı toplum” fikri olarak ele alınmaktan çok uzaktır. Bu kitapta eski moda bir fikir. Belki “çalışanlar” bile - derinlere iner, yerin altına... Kendini, kısacası onu ele geçirmek isteyen okura sunar. "
Frédéric Lordon , 2015 yılında yayınlanan Imperium adlı kitabında , çokluğun nasıl olumlu bir şekilde “kendini etkileyebileceğini”, yani eşitlikçi bir siyasi topluluk oluşturabileceğini düşünüyor. İmperium markaları "siyasi forma amorf durumdan [bireylerin] koleksiyon", daha geçmesi bu "morfogenetik prensibi" dir: "Tek böylece söyleyebiliriz çokluğun kendine sevgi temel gerçeği belirleyerek, imperium , gücün temel yapısıdır , çünkü türü ne olursa olsun tüm güç ondan gelir. Ve imperium , biçimleri ne olursa olsun , tüm siyasi güçlerin matrisinde gördüğümüz kadarıyla, daha özel olarak Devlet Genel adını alır . Genel devlet, siyasetin temel yapısıdır. Başka bir deyişle, F. Lordon'a göre, Devletsiz toplumlarda bile, her zaman siyasi iktidarın temelinde Devletin sonsuz küçük bir biçimi olacaktır. Devletsiz toplumlarda lider figürünü inceleyen F. Lordon, “lider komuta gücünden yoksun bırakılmışsa, hiçbir şekilde tüm güçten yoksun değildir . O gerçekten de ahlaki otoritenin sembolik gücünün sahibidir. "Şimdi, diye ekliyor F. Lordon, bu simgesel güç masum değil:" Simgesel güç, yetkili olma, doğruluğunu otoriteyle dayatma gücü, bu nedenle kendi içinde imperium'un karakteristik tezahürüdür . çokluk ''. "Genel Devlet benim!", Şef Guarani'nin kesin olarak söyleyebileceği şey bu. »Sonuç olarak, F. Lordon şunları belirtir:« İşte o zaman “devletsiz toplumlar” gerçeği şudur: onlar da diğerleri kadar dikeyleşmiştir. "İşte bu yüzden F. Lordon, P. Clastres'in çalışmasına atıfta bulunarak", devlet öncesi toplumların etnolojisi ile bir olasılığın belgelenmesinde en iyi argümanlarından birini tuttuğuna inanan" liberter düşünceye "karşıdır - şirketler devlet olmaktan ve onu şimdiki için yeniden etkinleştirme umudundan vazgeçmeyi başardılar. "
Son örnek, Dominer , Pierre Dardot ve Christian Laval ortak çalışmalarında , özellikle “Devlet”in ayrıcalığı haline geldiğinde “ egemenlik ” kavramıyla ilgilenmektedir . Ancak bu kavramı incelemeden önce, P. Dardot ve C. Laval, okuyucuyu "Devlet egemenliğinin sorunsallaştırılmasının önünde duran" "Devlet hakkında iki büyük yanılsamadan" kurtarmak isterler: Birincisi, "inanmak". Devletin her zaman var olduğunu ve insanın hiçbir zaman onsuz yapamayacağını ve yapamayacağını”; İkinci, "Devlet sadece geç ve çok lokalize inşaat (en çok ne uzak geçmişe yansıtarak egemen olması gibi Devletin özüne ait olduğunu inanmak Avrupa arasında XVI inci yüzyıl XVII inci yüzyıl). "Bu ikinci yanılsaması karşı koymak için, devlet egemenliği, modern devlet ile doğar yazarların notları olduğu inşa edilmiştir halidir XII inci yüzyıl XVII inci yüzyılın. Şimdi bu devlet değil devlet, ancak bir “Devletin belli türü. İlk yanılsamaya gelince, P. Dardot ve C. Laval bunun "çoğunlukla ikinci el antropolojiden esinlenen ya da kötü metafizik tarafından bozulan yüzeysel görüşler" tarafından sürdürüldüğünü düşünüyorlar ; ve "Devlet" denen şeyin tarihötesi bir varoluşa sahip olduğunu hiçbir şeyin kanıtlayamadığına dikkat çekerler. P. Dardot ve C. Laval sonra başka antropoloji çalışmaları danışmak okuyucuyu davet ediyoruz: “Her yerde arayan oluşur eğilim karşı, değil Devlet bildiğimiz gibi eğer Batı'da, en azından onun temel çekirdek veya mikroplar devletin , kesinlikle açık bir siyaset mantığına göre, son on yılların antropolojisi bize yeri doldurulamaz bilgi getirdi. Pierre Clastres'in gösterdiği gibi, bu önyargı, sömürgeleştirmelerinden bu yana "vahşi halklar"ın yalnızca "geçimlik ekonomiler"e muktedir olarak görülmesine neden olan şeyle aynı türdendir. Bu etnosentrik evrimci bakış açısına göre, dünya tarihinin “normal” seyri Batı devletine yol açacaktır ve bazı toplumlarda devletin yokluğu, hiçbir zaman eksikliğin ve gecikmenin çifte işaretinden başka bir şey olmayacaktır. "
Son olarak, bu derlemenin 1974'te yayınlanan son bölümü ("Bölüm 11: Devlete Karşı Toplum") genellikle yazıya geçirilir (kısmen veya tamamen) ve bir broşür şeklinde düzenlenir veya bir web sayfasında sunulur (bkz. Bibliyografya”). Böylece, Caen SIA 2009'da bu bölüm 11'i ve P. Clastres'in diğer metinlerini içeren bir broşür yayınladı; Eugene, Oregon merkezli Anarşist Eylem Kolektifi 1997'de aynı şeyi yaptı; ayrıca, Anarşizm başlıklı İngilizce anarşist ve liberter metinler antolojisinin ikinci cildinde . Robert Graham tarafından düzenlenen A Documentary History Of Libertarian Ideas , bu 11. bölümden alıntılar, Michael Taylor, Louis Mercier-Vega , Nico Berti ve Noam Chomsky'nin metinlerinin yanı sıra “Devlete Karşı Toplum” adlı 8. bölüme entegre edildi .
: Bu makale için kaynak olarak kullanılan belge.
Şu anda internette bulunan Devlete Karşı Cemiyet metinlerine bağlantılar “ 2.3 Çalışma Planı ” alt bölümünde (ve özetin her bölümünün başında) verilmiştir.