Gerçek şu ki (Latince Veritas türetilmiş, "gerçek", verus , "true") bir arasındaki yazışma olduğunu önerisi ve aslında bu teklifin kastediliyor. Bununla birlikte, gerçeğin bu tekabül eden tanımı tek değildir , kelimenin birçok tanımı ve çeşitli hakikat teorilerini çevreleyen klasik tartışmalar vardır.
Matematikte, ispatsız kabul edilen ilk gerçek bir aksiyomdur .
Hakikat, insan için, bilinçten kaynaklanan bir sisteme ve gerçekliğin temsilcisine ve bunun dilin sembolizmiyle varsayılan karşılığına olan inancın kesiştiği noktada konumlanan soyut bir kavramdır .
Correspondantisme da gerçeğin yazışma teorisi denilen açıklamada ve gerçek bir şey arasındaki bir yazışma ilişki olarak gerçeği tanımlayan teorileri kümesidir. Bir ifade, ancak gerçekte atıfta bulunduğu şeye karşılık geliyorsa doğrudur.
tutarlılıkCoherentism birden tabloların oluşan bir teorinin sistematik tutarlılık ilişkisi olarak gerçeği tanımlayan tüm teoriler olduğunu. Bir ifade, yalnızca tutarlı bir ifadeler sisteminin parçasıysa doğrudur.
pragmatizmPragmatizm Çalışmanın sonunda tatmin edici görünen bir inancın özelliği olarak gerçeği tanımlayan teorileri kümesidir. William James ve Charles Sanders Pierce pragmatizmin iki büyük temsilcisidir.
yapılandırmacılıkOluşturmacılık gerçeği bir şarta sosyal yapının ürünüdür teorilerin kümesidir.
fazlalıkFazlalık, gerçeğin gereksiz olduğu için tanımlanamaz olduğu gerçeği teorisidir. Fazlalık, bir önermeyi ( olumlama ) belirtmenin, bu önermenin doğru olduğunu doğrulamakla eşdeğer olduğuna ilişkin denklik tezi ile karakterize edilir ; başka bir deyişle: " p doğrudur" "p is kendi başına" ifadesine eşdeğerdir, bu da şunu söylemek anlamına gelir" ... doğru "daha fazla bir şey ifade etmez. Gereksizliği savunan ilk kişi Gottlob Frege'dir .
Bir önerme bir yargıyı ifade eder; kavramlara gönderme yapan sözcükleri içerir, içsel bir yapısı vardır, ama aynı zamanda bir bütün oluşturur: yargıyı ifade eder etmez onu birleştirir, bir kabul, ret veya şüphe. Klasik mantık sadece ilk iki ihtimal kabul eder: Bir önerme doğru veya yanlış olduğunu. Sadece beyaz kediler ve kara kediler değil, çeşitli renklerde birçok kedi olduğu için doğru-yanlış ikili şemasının alakasız olduğuna itiraz etmek mümkün olacaktır. Bu, bu vizyonda, siyahın beyaza karşı olduğu gibi değil, beyaz olmayanın beyaza karşı olduğu gibi, yanlışın doğrunun karşıtı olduğunu unutmak olur. Ancak bu doğru-yanlış ikiliğine başka bir açıdan itiraz edilir: Ya sorulan sorunun cevabı bilinmiyorsa? Bertrand Russell'ın konumu , şeylerin gerçeğinin onlara ulaşma araçlarımızdan bağımsız olduğudur; Bu, özellikle hariç tutulan üçüncü ilkesini yalnızca sonlu matematiksel nesnelere uygulamayı öneren Roger Apéry gibi sezgicilerin görüşü değildir . Bir sezgici için, bir önerme, eğer kanıtlarının kümesi yerleşikse doğrudur ve kanıtlarının kümesi boşsa, yanlıştır.
Yunanlılardan beri başka bir sorun ortaya çıktı: bazı önermelere paradoks olmadan bir doğruluk değeri atfedilemez; en bilineni kuşkusuz yalancı paradoksu : "Bu iddia yanlıştır. " . Diğer iddialar, Gödel'in teoreminin öne sürdüğü gibi, istenildiği gibi doğru veya yanlış olabilir (daha doğrusu, kişi bunları aksiyom olarak özgürce seçebilir veya aksiyom olarak olumsuzlamalarını seçebilir, bu da onların doğrularının geleneksel olduğunu söylemek anlamına gelir; bunun en iyi bilinen örneğidir). durum, diğer geometri aksiyomlarından bağımsız olarak Öklid'in varsayımıdır ).
Doğruluk fonksiyonları işlemeIn XIX inci yüzyıl, Boole , Schröder ve Frege , diğerleri arasında, yapılar oluşturmak sarıldı; Boole, yönetilebilir sembollerde mantık yazan ilk kişiydi; bu bağlamda dilin temelleri hakkında çok fazla endişe duymadan bir cebirselleştirme görüşüne sahipti; Frege, herhangi bir bağlayıcıyı bir işlev olarak yorumladı ve 1879'da "doğruluk işlevi" terimini önerme mantığında bir bileşik ifadenin doğruluk değerinin içeriğe değil, yalnızca oluşturulduğu basit ifadelerin değerlerine bağlı olduğu anlamına geliyordu. . Başka bir deyişle, bağlantılar maddi anlamda kullanılır; çünkü Frege , etkinliğini keşfettiği Philon şartlı koşulunu canlandırmıştı .
Anlambilim ve sözdizimiBir ifadenin anlamını açıklamaya çalıştığımızda, diğer ifadeleri kullanırız, bu nedenle tümdengelim ve yüklem çerçevesinde ve belirli bir teoride tanım almayan kavramlar vardır; bir yüklem kuramının başlangıcında asal terimler vardır; hangilerinin bir seçim meselesi olduğunu reçete etmek. Öte yandan, asal terimler seçildikten sonra, ifadeleri ve tümdengelim kurallarını oluşturmak için bir yönteme ihtiyaç vardır , bu sözdizimini oluşturur .
Bir "gerçekleşme" birinci dereceden bir dil ya da hatta bir yapı tek tek, ilişki veya işlev - - sırasıyla ayrı bir sembole, yüklem sembol ya da bunun fonksiyonel bir işaret - her bir sözdizim elemanı ile bu dil için, semantik elemanı ilişkilendirir. Bir formülün, bir yapı içinde yerine getirilmesi durumunda "geçerli" olduğu söylenir - bu nedenle, yapının tüm bireyleri için doğru bir ifadeye yol açar.
Bir formül kümesinin "modeli" , kümedeki her bir formülü doğrulayan bir yapıdır (bkz. model teorisi ). Bir teori, bir formüller dizisidir, eğer bir modeli varsa, " tatmin edici " olduğu söylenir . Bir formül, üzerine inşa edildiği dilin herhangi bir gerçekleştirilmesinde geçerliyse , "evrensel olarak geçerlidir" . Herhangi bir semantik olarak doğru ifadenin sözdizimsel olarak kanıtlanabilir olup olmadığı ve mekanize edilebilir (veya programlanabilir) bir doğruluk veya yanlışlık testi yapmanın mümkün olup olmadığı ilgili teoriye bağlıdır.
Quine ve nominalizmQuine, semantikte diğer yazarların sözdizim "formülleri"nde oynadıkları role benzer bir rol oynayan ifadelerin şemalarını veya modellerini tanıtır. İfadeler, bu diyagramların özel örnekleridir, aynı harfin tüm oluşumları için aynı ifadenin ikame edilmesiyle ikame yoluyla ortaya çıkarlar. Bu nedenle, yalnızca mantıksal yapısı nedeniyle bir ifade doğru olabilir, örneğin:
"Gölü kuruturlarsa ama ne yolu açarlar, ne limanı tararlar, ne dağlılara pazar sağlarlar, öte yandan da kendileri için aktif bir ticaret sağlarlarsa, göleti kuruturlarsa dememiz doğru olur. yolu yeniden açarlar veya limanı tararlarsa, dağlılara bir pazar ve kendilerine aktif bir ticaret sağlarlar. "
- WVO Quine Mantık Yöntemleri
Görünüşlere rağmen, bu gerçekten de açıktır, kolayca anlaşılabileceği gibi, diyagramı şu tiptedir: Eğer P ve Q olmayan ve R olmayan ve S olmayan ve T ise, o zaman sadece [(P ve Q) veya R] eğer (S ve T). Quine, bu tür şemaları "geçerli" olarak adlandırır; o, "ima"yı geçerli bir koşul olarak adlandırır, dolayısıyla onunla "ima" ve "koşullu" eşanlamlı değildir; ancak klasik teoriden farklı olarak uygulanan aynı geçerlilik kavramını buluyoruz.
Anlambilimin bu önceliği Quine'in nominalist felsefesinden gelir : şemalar bir nesne diline ait olmayan kuklalardır ; doğruluk değerleri soyut nesneler değil, doğru önermeler ve yanlış önermeler hakkında konuşma yollarıdır; ikincisi, arkalarında gizlenen görünmez varlıklardan ziyade bildirimsel ifadelerin kendileridir.
Bilimsel teorilerden elde edilebilecek faydalı uygulamalar, kısmi ve dolaylı bir doğrulamadır. Bir teori, yalnızca maddi olarak yararlı olması anlamında "doğru" değildir: daha çok, bir doğruluk öğesi içermediği takdirde, ondan hiçbir yararlı uygulama çıkarılamayacağıdır.
Doğrulama, çürütme ve doğrulamaYaygın bir bakış açısına göre ampirik bilimler , tekil önermelerden başlayıp evrensel önermelere kadar tümevarım yöntemlerini kullanmaları veya kullanmaları gerektiği gerçeğiyle karakterize edilir. Bununla birlikte, kelimenin tam anlamıyla alındığında, böyle bir ekstrapolasyon hata risklerine neden olur: ne kadar çok beyaz kuğu gözlemlersek gözlemelim, hiçbir şey her kuğu mutlaka beyaz olduğunu doğrulamamıza izin vermez; Bu nedenle Reichenbach , bilimsel ifadelerin yalnızca üst ve alt sınırları erişilemeyen, doğruluk ve yanlışlık olan sürekli olasılık derecelerine ulaşabileceğini öne sürerek bu iddiayı yumuşatır. Karl Popper bu yaklaşıma karşı çıkıyor.
Bir teoriyi kanıtlamanın yokluğunda, kişi onu çürütmeye çalışabilir . Teori, çürütme testlerini geçerse desteklenir . Popper, "tümevarımsal mantığa" ve onun olasılık derecelerine, tümdengelimli bir kontrol yöntemi dediği şeye karşı çıkar . Popper , mantıksal bir kategori olarak anlaşılan mutlak gerçeğe inanıyordu; bilimimizin ona ulaşabileceğine, hatta doğru olma olasılığına bile ulaşabileceğine inanmıyordu; aslında, bilginin bilgi oluşturduğundan şüphe edecek kadar ileri gitmiştir : "Bilim, kesin veya yerleşik ifadelerden oluşan bir sistem değildir, nihai bir duruma doğru istikrarlı bir şekilde ilerleyen bir sistemden daha fazlası değildir. Bizim bilimimiz bilgi - episteme - değildir: asla gerçeğe ulaştığını, hatta onun olasılık gibi ikamelerinden birine bile ulaştığını iddia edemez. " Bir teori başarısı" "anlamında bilimsel gerçeği tanımlamak" pragmatist olduğunu Popper tarafından doğrudan karşıdır".
Yine de bu gerçeğin bir yerlerde var olduğundan şüphesi yoktu. Bunun için Tarski'nin geçerlilik ve modellerle ilgili çalışmasına, özellikle de tüm olası dünyalarda doğru ifadelerin varlığıyla sonuçlanan “evrensel olarak geçerli önerme işlevi” kavramına güvenir. Bunun doğa bilimleri alanında bir çevirisini verir: “Bir ifadenin doğal veya fiziksel olarak gerekli olduğunu ancak ve ancak ve ancak bizim dünyamızdan farklı olmayan tüm dünyalarda tatmin edilmiş bir önerme işlevinden çıkarsayabilirsek söyleyebiliriz. eğer farklılık gösterirlerse, sadece başlangıç koşulları açısından. "
Thomas Kuhn ve paradigmalarNormal bilimsel aktivite, diyor Kuhn , bilim camiasının dünyanın nasıl oluştuğunu bildiği inancına dayanır. Bu nedenle, temel inançlarına zarar verebilecek herhangi bir anormalliği geçici olarak bir kenara bırakma eğilimi vardır. Uzmanlar artık bu tür anormallikleri görmezden gelemediğinde, onları yeni bir dizi inanca götüren olağanüstü araştırmalara başlayın: Kuhn'un bilimsel devrim dediği şey budur. Bu nedenle, bilimin tarihsel gelişimi, Kuhn'un, bilginin belirli bir kavramsal sistem veya paradigma içinde kümülatif olduğu "normal bilim dönemleri" ile bir krizin ardından paradigma kaymalarını gören "devrimci dönemler" arasındaki değişimlerden oluşur. .
Bazı bilim adamları genellikle bir paradigma değişikliğine direnirler. Bir teoriyi yanlış yapmak için tek bir kanıtın yeterli olacağı beklenebilir ; Ancak Kuhn'a göre, bilim camiasının davranışının gözlemi, bir anormallikle karşı karşıya kaldıklarında bilim adamlarının teorilerinin yeni versiyonlarını ve ad hoc modifikasyonlarını geliştirmeyi tercih ettiklerini gösteriyor . Bilim adamları, paradigmalarını hizaya getirmek için yapılan ayarlamalar ve anormallikler artık tatmin edici görülmediğinde paradigmayı değiştirirler.
Dolayısıyla bilim adamlarını daha önce kabul edilmiş bir teoriyi reddetmeye sevk eden yargı eylemi, her zaman o teorinin dünya ile karşılaştırılmasından daha fazla bir şeye dayanır.
Hakikat sorunu, adalet sorunuyla yakından bağlantılıdır. Yargısal bir bakış açısından , hakikat "doğru olan", yani kanıtlanabilecek olan olarak algılanır , bu nedenle sınırları kabul etmek ve belirlemek gerekir .
Tarihsel hakikat arayışı, tarihsel metodolojiyle ilgili çeşitli soruları gündeme getiriyor . Bu nedenle disiplinler arasılığı (araştırma alanının kapsamı), malzeme ve kaynak arayışını, malzeme ve kaynakların eleştirisini (güvenilirlik, eşleştirme ve bu malzemelerin tarih yazımı için yorumlanma yöntemini ) hesaba katmak gerekir. .
Ansiklopedik Fides et Ratio'da (1998), “hakikat” kelimesi birçok kez geçer. Bu ansiklopedide , II. John Paul , felsefenin amacının "gerçeğin tefekkürüne ve son amacı ve hayatın anlamını aramaya" çevrilmesi gerektiğini onaylar .
Georges Van Riet'e göre, " felsefe tarihi ve hakikat kavramları çelişkili görünmektedir", eğer Hegel'in "felsefenin aradığı hakikat, ebedi ve değişmez olmayı arzularsa, o zaman o, olanın alanına girmez" şeklindeki düşüncesini izlersek, çelişkili görünür. oluyor ve tarihi yok ”. Bununla birlikte, Hegel'in kendisi , tekil felsefelerin, Tinin kendi hakikatinde kendi bilincine doğru yürüyüşünden başka bir şey olmayan, felsefenin ilerleyici gelişimindeki aşamalar olduğunu iddia ederek bu çelişkiyi çözmeyi iddia eden bir tarih felsefesi önerdi .
Felsefe tarihçisi Edouard Zeller'e göre, Sokrat öncesi felsefede iki dönemi ayırt edebiliriz: İlk İyonyalılar (Thales, Anaximander ...), Pisagorcular ve Parmenides için temel soru, şeylerin özüne ilişkindir: şeyler neyden yapılmıştır? Herakleitos'a göre, "temel soru, oluş ve değişim ilkeleridir". Parmenides'ten, De la Nature adlı şiirinin hâlâ iki araştırma yoluna karşı çıktığı parçaları vardır : biri "gerçeğe eşlik eden kesinlik yolu", diğeri "insan görüşlerine göre düşünülen şeydir". Birinci yol, "Varlığın var olduğunu ve yokluğunun mümkün olmadığını" söyler. Öteki "olmak değil ve mutlaka dışı varlık" diyor "Varlığın bu Parmenidean kavramını anlamak ne kadar Sébastien Charles Parmenides kurucusu yapanlar karşı çıkıyor.? Metafizik : Hegel, Nietzsche ve Heidegger (bütün bir ders adamış Parmenides) ve, Parmenidean Varlık bir bütün olarak maddi dünyanın başka bir şey koyduğunu. düşüncesi o kadar mı düşünenler, Burnet (Luc Brisson veya Yvon Lafrance) takip edenler Parmenides'in edilir ki karşı Heraclitus'un . "Parmenides için , varlığın birliği, oluş ve çokluğun tümdengelimini imkansız kılar; Aksine, Herakleitos için varlık ebediyen oluş halindedir."
şüphecilikAndré Verdan'a göre, "şüpheciler gerçeğin anlaşılması zor olduğunu söylemezler, onu bulamadıklarını ve böyle bir keşfin olasılığını dışlamadan onlara izlenemez göründüğünü söylerler". Şüphecilik Yunanlılarla başlar. Pyrrho yaşamış IV inci yüzyıl M.Ö.. AD Felsefi doktrinlerin çeşitliliği karşısında, "çağ"ı savunmaya yönlendirilir: yargının askıya alınması ve "afazi": sesini çıkarmayı reddetme. At XVI inci yüzyıla, Montaigne devraldı ve test Pyrrho düşüncesini genişletilmiş, özellikle bölüm "Raymond Sebond için özür" Ona göre, ne anlamda ne de nedeni gerçeği erişmemizi sağlayacak. Bu nedenle ünlü sloganı: "Que sais-je" 1576'da bir madalya üzerine, dengede bir denge görüntüsü ile kazınmıştır. Gelen XVIII inci yüzyılın David Hume mutlak gerçeği elde etmek insanın yetersizliğini göstererek metafiziği eleştirecek. O, "araştırmamızı, insan anlayışının dar kapasitesine daha uygun olan konularla sınırlandırmaktan oluşan" karışık bir şüpheciliği savunacaktır.
Platon ve Aristoteles'in mirasıPlaton temelde sofistlere karşıdır , onları dili manipüle etmek için göreci bir hakikat anlayışını (krş. Protagoras ve onun ünlü sloganı: "insan her şeyin ölçüsüdür") teşvik etmekle suçlar , sofistlik ikna ve memnun etme sanatıdır . Dilin bu kullanımına karşı, onu , tüm anlaşılır hakikati içermesi gereken İdealar teorisini formüle etmeye yönlendiren "gerçek söylem" sorusunu sorar : Fikirler (ya da biçimler = eidos) kusursuz, ebedi ve değişmez gerçekliklerdir, duyarlıkları nesneler yalnızca kusurlu kopyalardır. Gerçeği bulmak için, zihnimiz bu nedenle, duyulur gerçekliğin ( mağara alegorisinin ) incelenmesinden bu tek anlaşılabilir gerçekliğe dönmek için dönmelidir.
Bu noktada Aristoteles, ustası Platon'dan ayrılır. Eleştirisinin özü Metafizik I, 9'da bulunabilir; XIII ve XIV. Ona göre, bir şeyin özü olan fikir (veya form) bu şeyden ayrılamaz: "O halde şeylerin tözü olan Fikirler, şeylerden nasıl ayrılabilir?" Tüm varlığın bir madde ve bir biçimden oluştuğunu söyleyen hilemorfizm teorisidir . Gerçeği bulmak için, bu nedenle, fenomenlerin nedenlerini keşfetmek amacıyla duyarlı dünyayı incelemek gerekir, çünkü "bilmek nedenleri bilmektir". Örneğin, Aristoteles yüzlerce hayvanı böyle tanımlamıştır: Midilli adasındaki Pyrrha lagününün balıklarını gözlemleme fırsatını asla kaybetmemiştir ; ya da Yunan şehirlerinin çeşitli anayasalarını tanımlamaya koyuldu. Nedensellik Aristotelesçi teorisi olacak malzeme nedeni, motorlu nedeni, nihai sebebi ve özünü ya da ne Plato "fikir" olarak adlandırılan atar biçimsel nedeni: Dört nedenlerini ayırt eder.
Ancak nedenleri bulmak için yalnızca fenomenleri incelemek değil, aynı zamanda gözlem tarafından toplanan öğeleri nasıl sıralayacağını bilmek de gereklidir. Bilimsel bilgi kanıtlamayı gerektirir. Aristoteles çalışmalarına birçok risaleler adamak nedeni budur mantık düşünce ve konuşma ( logoları sonradan '' başlığı altında birkaç yüzyıl gruplandırılacaktır, "konuşma", "akıl", "konuşma"), risaleleri Organon ' "araç, araç" (bilimin) anlamına gelir. Organon'da Aristoteles , zihnin üç işlemine tekabül eden üç konuşma düzeyi ayırt eder: birinci düzey, kavram ("insan"; "hayvan", "ölümlü") hakkında düşündüğümüz sözcüklerin düzeyidir. ilk antlaşma ile: kategoriler ; ikinci düzey, yargı edimi sayesinde terimleri aralarında bağlayan önermelerin düzeyidir ("insan bir hayvandır"; "hayvan ölümlüdür"), bir "başkası" kavramını onayladığımız ya da yadsıdığımız işlemdir. kavram. As Organon'un ikinci kitabında , Yorumlama, şovlarda , biz gerçek bir gerçeği karşılık olup olmadığına bağlı olarak, doğru ya da yanlış olması muhtemel kelime sınıflarını sahip olduğunu bu düzeydedir. Son olarak, üçüncü düzeyde, kanıtları oluşturmak için önermeleri birbirine bağlayan akıl yürütme çalışmasını buluruz. Gelen İlk Analytics , Aristoteles onun ünlü teorisini önermektedir tasım , geleneksel prototip olan şudur: "Her insan ölümlüdür, Sokrat halde Sokrates ölümlüdür, bir adam". Robert Blanché'nin bu kıyasın çalışmasına devam ederken belirttiği gibi: "Bu akıl yürütmenin geçerliliği, içinde görünen kavramlara bağlı değildir". Terimleri değiştirsek veya terimleri harflerle ("değişkenler") değiştirsek bile muhakeme geçerliliğini korur: Tüm f g'dir; x f'dir; Yani x g'dir. Mantık daha sonra önermelerin maddi gerçeğinden bağımsız olarak "geçerli çıkarımların bilimi" olarak tanımlanır. Çıkarımın geçerliliğine gelince, Aristoteles'in birçok kez belirttiği çelişki ilkesine dayanır: "Aynı niteliğin aynı anda, aynı özneye ve aynı özneye ait olması ve olmaması olanaksızdır. bildiri ".
Aristoteles , seleflerinde genellikle çok belirsiz veya örtük olarak kalan akıl yürütme biçimlerini sistematize etti ve kodladı . Aristo'nun mantık ilk ikamet gerçeğin için gerekli şartları, tanımlamaya çalışmışlardır formu . Bu nedenle, "mavi duvar kırmızıdır" gibi bir ifadenin yanlış olarak bildirilmesi için herhangi bir dış göndergeye ihtiyacı yoktur. Mantık, doğru düşüncenin aracını sağlar, madde değil. Kantçı terimlerle , hakikatin biçimsel koşuludur, ancak maddi değildir.
Aristoteles dikkatini her şeyden önce "tüm A B'dir", "bazı A B'dir" gibi kıyaslara odaklar ; burada A öznesi ve B yüklemi kavramların yerini alır ; "Bütün A bir B'dir", B kavramının, A kavramının yüklenebileceği herhangi bir nesneye atfedilebilir olduğu anlamına gelir. Aristoteles , kıyasların mantığın tüm uygulamalarını açıklayamayacağının farkındaydı, ancak bunlar ona açık kurallar koymasına izin verdi. önermelerin olumsuzluğunu oluşturmak ve ayrıca “tüm x budur” türünün tümellerinin ve “y şudur” türünün tekillerinin ilgili rollerini ayırt etmek .
Megarik okul ve stoacılıkMegarics ve Stoacılar yöntemli gibi gündelik dil bağlantılarının mantığını analiz mantıksal konnektörleri “ve” “veya” ve ifadelerin olumsuzlaması. Megaralı Philo , koşullu ifadenin kapsamını genişletiyor. P → Q versiyonunda, P doğru ve Q yanlış olduğunda yanlıştır ve konuşmacının nedensel bağlantılar veya psikolojik çağrışımlar arama konusunda endişelenmesine gerek kalmadan diğer 3 durumda doğrudur ; Görünüşe göre "Grönland şekerlemedeyse, o zaman Charlemagne Ortaçağ'ın en büyük yazarıdır" gibi gülünç önermeler doğrudur. Bu tür bir değerlendirme, genel olarak mantıksal bağlayıcıların kullanımı için önemlidir, çünkü terimlerin doğru olup olmadığı bilinmese bile kurallar geçerlidir. İçerme ilişkisi psikolojik çağrışımlar Bu eleme büyük bir ilerleme oldu, ama bu eserlerin sonuna kadar unutulan çünkü onlar, mantığa derhal geçerli olmadan kaldı XIX inci yüzyılın.
Jan Lukasiewicz'in (1935) itici gücü altında, Stoa mantığının sadece isim değişkenlerini içeren bir terimler mantığı olan Aristoteles'in tasımlarından daha ileri gittiğini keşfetmek için Stoa mantığı çalışmasına yeniden başladık, Stoa mantığı ise bir önermeler mantığıdır. , Russel ve Whitehead anlamında "çağdaş tümdengelim teorisine" karşılık gelen "önerme değişkeni teorisi".
Hippo'lu AugustineAugustinus , Hıristiyan filozof ve teolog ait Geç Antik , manevi hayatın nihai deneyim olarak gerçeğin ele alır. İnsanın hakikatle ilişkisine, dogmayı öğretme ve onu anlama sorunu üzerinden yaklaşır . Ona göre erkekler arasında "yatay iletişim" yoktur. Diyalog iki kişilik değil, üç kişilik oynanır. Tüm otantik iletişim "üçgen"dir: sen, ben ve ikimizi de aşan ve biz, sen ve ben "sınıf arkadaşı" olduğumuz Gerçek. Böylece Augustinus, Platon'un Anımsaması'nın felsefi düşüncesinden ilham alır , ancak ona yalnızca Hıristiyan bir anlam vermek için. Ebedi gerçekler , onları yaratmayan Tanrı'da olacaktır . Tanrı'nın sözünü oluşturacaklardı. Bu modelden iyi bir dünya tasarlayabilirdi.
Augustine'nin eserleri arasında, Usta onun düşüncesinin en açıklayıcılarından biridir. Orada hayatının sonuna kadar tekrar eden bir tez geliştirdi. "Üstadlar, erdem ve bilgelik de dahil olmak üzere, öğrettiklerini iddia ettikleri tüm disiplinleri kelimelerle ortaya koyduklarında, o zaman mürit olarak adlandırılanlar, söylenenlerin doğru olup olmadığını kendi içlerinde incelerler, bakarak, söylemeye gerek yok, güçlerine göre iç Gerçek. İşte o zaman öğrenirler; ve kendilerine gerçeğin söylendiğini içsel olarak keşfettiklerinde, öğretmenlerden çok öğretilenleri övdüklerini bilmeden ustaları övüyorlar, ancak öğretmenler ne dediklerini biliyorlarsa. Ama erkekler, efendi olmayan insanlara efendi demekle yanılıyorlar. "
Augustine bunu klasik biçimiyle ifade eder: Foris admonet, intus docet , uyarı dışsaldır, öğreti içseldir . Dil, İsa Mesih'in sözleri de dahil olmak üzere, dışarıdan uyarır, ancak yalnızca Mesih, içsel gerçeği öğretir. Bu nedenle, İncil'in yeryüzündeki hiç kimseye efendi unvanını vermemesini istemesi haklıdır, çünkü "her şeyin tek efendisi cennettedir".
Thomas AquinasThomas Aquinas , bir keşiş Dominik sipariş ve filozof XIII inci yüzyıl , uzlaştırmak için çalışan bir teolojik eser üretti imanını ile Katolik kilisesinin İncil'den ve dogmaları aklın gerçekleri filozofların ve özellikle kaynaklanan Aristo'dan hangi o tam risale çalışılan yorumlanması üzerinde , hem de bir yorum da onları kurtararak, onun öncesinde Neoplatonik veya Arap etkilerden .
Ona göre insan, doğal akıl sayesinde , evrenin gözlemlenmesinden Tanrı bilgisini elde edebilir : bu kozmolojik yoldur : beş yol önerecektir: Quinque viae . Ancak bu rasyonel bilgi, vahiy ve kurtuluşun lütfuyla desteklenmeli ve tamamlanmalıdır . Gerçekten de iman ve akıl birbiriyle çelişemez, çünkü ikisi de Tanrı'dan gelir, teoloji ve felsefe farklı hakikatlere götüremez. O nedenle öğretisini karşı çifte gerçeği atfedilen, Latince Averroists Brabantlı Siger ve Dacia Boethius hangi bir iddia iman açısından bakış ve yanlış bir felsefi açıdan doğru olabilir göre. Bununla birlikte, yöntemde bir ayrım vardır: doğal akıl ( rate naturalis ) yükselir: aşağıdan (yaratıklardan) yukarıya (Tanrı'ya) gider, Vahiy'e dayalı teoloji ise alçalır: Tanrı'nın kabul edilmiş gerçeklerinden başlar. yaratıkları anlamak için "Felsefe teolojinin hizmetçisidir" ( Philosophia ancilla theologiae ) atasözüyle tanınır ; bu, teolojinin ilkelerini Vahiy'den alan üstün bir bilim olduğu, felsefenin ise ilkelerini yalnızca akıldan aldığı anlamına gelir.
İçin Thomas Aquinas kullanarak Isaac İsrailli tanımı , "Gerçek şu şeylere akıl yeterliliği olan" ( Veritas est adæquatio intellectus et rei ). Gerçeğin bu tanımı Aristoteles'inkine yakındır: "Beyaz olduğunuza, beyaz olduğunuza doğru bir şekilde inandığımız için değil, beyaz olduğunuz için. , biz doğruyu söylüyoruz” .
Timeo hominem unius libri - Tek kitabın adamından korkarım -Aziz Thomas Aquinas'ınbir Düşüncesidir . Yani onu okuyup yeniden okuyan ve bilen, korkulması gereken, bilen insandır. Başka yorumlar da bilinmektedir. Böylece tercüme edebiliriz: Bir kitap seçen, bu tek görüşe, yazarın görüşüne ve dolayısıyla tek bir bakış açısına bağlı kalan adam, "fazla dışlayıcı" hale gelir.
Leonardo da Vinci'nin teknisyenler arasında şimdiye kadar bilinmeyenleri rasyonelleştirme ihtiyacı var . Onunla, teknik artık zanaatkarların , cahillerin ve geleneklerin işi değildir, az çok geçerli ve onu uygulamaktan sorumlu olanlar tarafından az çok anlaşılmıştır. Bilim tarihçisi George Sarton , Leonardo da Vinci'nin " edebi bir gelenek değil, sözlü ve manuel bir gelenek " topladığını belirtir .
Gerçeği her şeyden önce başarısızlıklar, hatalar ve felaketler aracılığıyla tanımlamaya çalışır: duvarlardaki çatlaklar , bankaların yıkıcı temizliği , kötü metal karışımları , iyi uygulamaları bilmek için fırsatlardır .
Yavaş yavaş, gözlemlerden doğan bir tür teknik doktrin geliştirdi , kısa süre sonra bazen küçük modeller üzerinde gerçekleştirilen deneyler izledi . Harald Höffding , düşüncesini ampirizm ve natüralizmin bir karışımı olarak sunar . Gerçekten de, Leonardo da Vinci için “ Bilgelik, deneyimin kızıysa ”, sezgilerimizi ve teorilerimizi sürekli doğrulamamızı sağlar , çünkü “ Deneyim asla yanlış değildir; Deneylerinizden kaynaklanmayan etkileri birbirinize vaat ederken yanlış olan yargılarınızdır ”.
Yöntem Leonardo da Vinci'nin kesinlikle arama karıştığı verilere şifreli ve onun ilgi aletleri ölçme kanıtlıyor. Bu veriler durumunda elde etmek nispeten kolay olan kirişler de eğilmeler çok daha alanındaki karmaşık, örneğin yay veya duvar . Sonuçların formülasyonu yalnızca basit olabilir, yani en sık raporlarla ifade edilebilir . Bu çılgınca doğruluk arayışı, Leonardo da Vinci'nin " Ostinato titizliği - inatçı titizlik" sloganı haline geldi . Yine de, bu tür yöntemler, uzun süredir makul olmayan değerlendirme araçlarıyla yetinmek zorunda kaldığımız ticaretlerde ilk kez uygulanmaktadır.
Bunu yaparken, Leonardo genel anlamda problemler ortaya koyabilecek duruma geldi . Her şeyden önce aradığı şey , her durumda geçerli olan ve maddi dünya üzerinde birçok eylem aracı olan genel bilgidir . Bununla birlikte, “teknik bilimi” parça parça kalır. Çok yakından ele alınan belirli sayıda belirli soruna odaklanır, ancak halefleri arasında yakında bulunacak olan genel tutarlılıktan hala yoksundur .
Rene DescartesRené Descartes , modern felsefenin kurucularından biri olarak kabul edilir , çünkü bu biraz kışkırtıcı cümle şunları doğrular: " Sonunda Descartes geldi ". Cogito'yu - " Düşünüyorum, öyleyse varım " - bilim sistemini , temsil ettiği dünyayla yüz yüze olan özneye dayalı hale getirir . Gelen fiziği , o optik bir katkı yaptı ve kurucularından biri olarak kabul edilir mekanizma . In matematik , o kökeni olan analitik geometri . Teorilerinden bazıları daha sonra sorgulandı ( hayvan-makine teorisi ) veya terk edildi ( girdap veya hayvan ruhları teorisi ).
Yöntem Üzerine Konuşma ünlü öbeği "ile açılır sağduyu dünyada en yaygın şeydir kalkış Descartes'ın nokta iyi yargılamak için "fakülte olarak tanımlayan (o da 'sağduyu' çağrıları) nedenidir, çünkü" ve doğruyu yanlıştan ayırt etmek". Ancak hakikate varmak için sebeplere sahip olmak yeterli değildir: "Çünkü iyi bir zihne sahip olmak yetmez, esas olan onu iyi uygulamaktır" (id). Bu nedenle bir gelişecektir yöntemi iddialar sonsuz skolastik mantık kırmaya syllogistic Aristo kullanılan Ortaçağ'dan itibaren XIII inci yüzyıl. Bu yöntemin özelliği basitliğidir (Descartes , Yöntem Üzerine Söylev'de bunu dört kuralda özetler ). O dayanmaktadır, neden olan matematik esinlenerek sezgi , derhal kavrar aklın eylemi açık ve seçik bir fikir ya da delilleri ve üzerinde kesinti gösteri oluşturmak için sezgileri bağlayan.
Bu yol gösterecek bir dayanak noktası sağlayacak bu yöntem yargı , dördüncü meditasyon derinleşmiş olduğu teorisi Metafizik Düşünceler başlıklı: Doğruyu, yanlışı üzerinde . In Descartes kararın bize fikirleri (insanın fikrini, Tanrı fikri) kavramak sağlayan bir anlayış ve: İki fakülte eylemi ayıran iradesini bize tasdik veya bu fikirleri hakkında bir şey inkar sağlar ( Tanrı'nın insanı yarattığı iddiası). Descartes'a göre sorun, anlayışımızın sınırlı olması (az ya da çok net fikirlerimiz var) ve irademizin sonsuz olması (hiçbir şeyin seçme gücümüzü sınırlamaması) gerçeğinden kaynaklanmaktadır, bu da bizi anlamadığımız şeyleri onaylamaya yöneltmektedir. tam olarak değil. Metodu uygularsak, her türlü acele ve tedbiri dışarıda bırakan dikkatli bir değerlendirmeden sonra , ancak açık, net ve belirgin fikirlere rıza gösteririz ve asla hataya düşmeyiz. Dominik Perler'in dediği gibi: "Hatanın doğuşu sadece aklın ne anladığına bağlı değildir. Daha çok iradenin ilerlediği disipline bağlıdır."
O zaman soru, bu fikirlerin içeriğiyle tutarlı, açık ve seçik fikirlerin gerçekliklerle uygunluğunun güvenilirliğinden doğar. Descartes bu çıkmazdan kurtulmak için Tanrı fikrinden yola çıkarak Tanrı'nın varlığının kanıtları olarak sunduğu şeylere güvenir . Tanrı var olduğuna ve benim anlayışımda doğuştan gelen fikirler onun tarafından yaratıldığına göre, Tanrı aldatıcı olamayacağı için yanlış olamazlar. Bununla birlikte, birçok yorumcu bunu, Descartes'ın açık ve seçik fikirlerin güvenilir olduğunu çünkü Tanrı'nın var olduğunu, ancak "Tanrı'nın var olduğunu biliyoruz çünkü onun hakkında açık ve net bir fikre sahip olduğumuzu" iddia ederek bunu bir "tartışmacı döngü" olarak görmüşlerdir. Dolayısıyla hata vardır, ama bizim doğamızdan ya da anlayışımızdan ve onda biriken fikirlerden değil, sadece bizim sorumlu olduğumuz irademizin kötü kullanımından kaynaklanır. Bununla birlikte, bazı karışık veya belirsiz fikirler, yargıyı o kadar çok yanıltır ki, bu fikirlerde bir hata kaynağı veya "maddi hata" görülebilir. Gerçekten de, belirli fikirler ("duyarlı nitelikler" fikirleri) o kadar belirsizdir ki, anlak onlar hakkında ne düşündüğünü tam olarak bilemez. Örneğin, soğuk nedir? Olumlu bir gerçeklik, nesneye ait bir nitelik mi, yoksa sadece bizde bir ısı duyusunun, yani bir eksiklik, bir hiçliğin yokluğu mu? Yalnızca bu tür mantıklı fikirlerden beslenen biri, tabiri caizse, hataya ya da en azından şüpheciliğe mahkumdur.
Descartes'ın İngiliz muhabiri Thomas Hobbes , eleştirileri René Descartes tarafından çok kötü karşılanacak, bu sözde eidetik hakikat anlayışına karşı , muhakemeyi basit bir hesaba asimile eden bir anlayış, sözde hesaplamalı bir anlayış geliştirecektir . Gerçek yargı, kanıtlara değil, kurallara, işlemlere, hesaplamaya, kelimelere dayanır. Descartes, bir makine düşünemez çünkü gerçeği üretmek için bir makine olasılığını açıkça reddeder. Leibniz , tam tersine, Hobbes'u izleyerek, sağır veya kör bir hesaplamanın, bir içeriğin, entelektüel veya hatta ampirik bir içeriğin aşikarlığından asla geçmeden çok iyi kesin sonuçlara yol açabileceği fikrini savunacaktır. Aynı Leibniz, Pascal'ın incelik ruhuna atıfta bulunarak, karışık bir fikrin yine de, bize nesnesi hakkında küresel, analiz edilemez bir fikir vermesi anlamında doğru olabileceğini açıkladı: Discours de Métaphysique .
Baruh SpinozaAşağıdaki pasaj metafizik düşünceler , izlenim verir Spinoza , bir filozof XVII inci yüzyılın onun nesne (veya ideate) ile fikrin yeterliliği olarak tasavvur eder gerçeği
“Fikirler aslında zihindeki anlatılardan veya doğa hikayelerinden başka bir şey değildir. Ve oradan aynı şekilde, metaforla durağan şeyleri adlandırmaya geldik; yani gerçek altın ya da sahte altın dediğimizde, sanki bize sunulan altın kendisi hakkında bir şeyler anlatıyor, içinde ne var ne yok. "
Ama Spinoza kendisi böylece onun ikinci bölümünde başında yeterliliğini tanımlar Etik :
"Tanım IV. Yeterli fikir ile, kendi içinde ve nesnesine bakılmaksızın ele alındığında, gerçek bir fikrin tüm özelliklerine, tüm içsel adlarına sahip olan bir fikri kastediyorum. "
Bu nedenle yeterlilik, felsefi sisteminin geometrik ve "genetik" inşa tarzının açıklandığı içsel bir hakikat ölçütüne dayanır.
Böylece, bir nesneyi nedenlerinden oluşturduğumuzda, dolayısıyla onu kavradığımızda yeterince biliriz. Öte yandan, duyular yoluyla bilgi, zorunlu olarak budanmış ve eksiktir. Duyularla algıladığımız şey, algılanan nesneden çok kendi doğamızı ifade eder. Bunu Spinoza'nın felsefi sistemine girmeden daha fazla açıklayamayız.
Ayrıca Spinoza, yargının bir fikrin doğruluğunu veya yanlışlığını özgürce onaylayan bir iradenin ürünü olduğunu söyleyen Kartezyen anlayışı reddeder. Spinoza'ya göre, her fikir, bu tekil fikrin dışında bir özgür iradenin sonucu olmayan kendi olumlamasını sarar. Yani, ipso facto onaylamadan 2 ve 2'nin 4 olduğunu düşünemeyeceğimizi söylüyor . Kararımızı ancak diğer tasarımlar birincil tasarımın değerini sorgularsa askıya alabiliriz. Bu nedenle, rüya gördüğümüzde, genellikle algıladığımız şeyden şüphe edemeyiz ve yine de bir kez uyandığımızda rüyamızı inkar etmek bizim için çok kolaydır. Bununla birlikte, yanlış bir fikir, niteliksel olarak, özünde, yeterli bir fikirden farklıdır. Doğru fikir, aynı jestle onun neden doğru olduğunu ve yanlış fikirlerin neden yanlış olduğunu anlamamızı sağlar. Spinoza (index sui et falsi ) , doğru, kişinin kendisinin ve yanlışın göstergesidir, der .
Spinoza bu nedenle üç tür bilgiyi ayırt eder:
Bu nedenle Spinoza, klasik hakikat anlayışını fikir ve nesnenin karşılıklılığı olarak kabul etmez . Spinoza, gerçeğin yeterli fikrin içkin bir özelliği olduğunu söyleyerek , Descartes'ın matematiksel ilhamını ve onun açık sezgi tanımını "açık ve seçik fikir" olarak yeniden ele alır.
Gottfried Wilhelm LeibnizDescartes ve Spinoza'nın aksine Leibniz sezgisel kanıtlara karşı temkinlidir. "Descartes gerçeği apaçık olanın hanına yerleştirdi, ama bize adresi vermeyi unuttu". Sezgiye başvurmayı sınırlamak için, gençlik çalışmasında matematikten taklit edilen ve Evrensel Karakteristik adını verdiği bir dil inşa etmeyi önerdi : basit fikirler listelenir, bunlar keyfi bir işarete bağlanır, bu da "bir tür "oluşturmayı" mümkün kılar. alfabe. O zaman bu basit fikirleri sembolleriyle birleştirerek daha karmaşık fikirler elde edilebilir; Böylece düşünce, açık ve kesin çağrışım kuralları sayesinde yanılmaz bir hesaba indirgenecektir. Modern zamanlarda Gottlob Frege tarafından devralınan bu projeyi Leibniz bitirmemiştir .
Bununla birlikte, tüm doğrular mantıksal doğrulara indirgenmez: Arnaud ve Nicole tarafından yapılan bir ayrımı, bir yandan "gerekli doğrular" (örneğin Pisagor teoremi) olarak adlandırdığı mantıksal ve matematiksel doğruları ayırmak için kullanır. , olgusal gerçekler olan "olumsal gerçekler" (örneğin, "tüm insanlar ölümlüdür"). Her iki durumda da, bu doğruların "nedeni", var olan her şeyin olmamaktan çok olmak için bir nedeni olduğunu ve başka türlü olmaktan çok böyle olmak için bir nedeni olduğunu doğrulayan yeterli neden ilkesine göre aranacaktır . Ama zorunlu doğruların nedeni, ilk ilkelerde (matematiksel aksiyomlar veya mantıksal özdeşlik ilkesi) analiz yoluyla bulunabilirse, olumsal doğruların nedeni, en ufak gerçek şeye neden olan "sonsuz sayıda şekil ve hareket" olduğu için analizden kaçar. Bu nedenle, yeterli akıl "bu olası şeyler dizisinin dışında olmalı ve onun nedeni olan bir tözde bulunmalıdır (...) ve şeylerin bu son nedeni Tanrı olarak adlandırılır". Leibniz, "varoluşlarla ilgili ilk ilke"nin şu önerme olduğunu belirtir: "Tanrı en mükemmel olanı seçmek ister" Bu nedenle " mümkün dünyaların en iyisi "nde yaşıyoruz . Öyle iyimserlik Voltaire ünlü masalında karikatürize olduğunu Leibniz'in Candide ya iyimserlik sürekli onaylayan saçma Pangloss kılığında, "her şey mümkün dünyaların en iyisinde en iyi olduğunu". Bu formül bir yanlış yorumlamadır: Leibniz dünyanın mükemmel olduğunu söylemez, Tanrı'nın kötülüğü minimuma indirmeyi garanti ettiğini söyler.
Immanuel KantKant'ın felsefesi, her şeyden önce, bilgi analizine dayanan bir metafizik eleştirisidir : bilgi, bir kavram ile bir duyarlı sezgiyi birleştirmelidir: "Sezgisiz bir kavram boştur, kavramsız bir sezgi kördür". Bununla birlikte, bu olumlama, metafizik bir gerçeğe ulaşma olasılığını dışlar (Platon'da olduğu gibi), çünkü metafizik, hassas sezgi olmaksızın saf kavramlar (İdealar) ile ilerler: o "boş"tur. Başka bir deyişle, Tanrı'nın bilgisi yoktur.
Bilgi teorisi Kant , gerçek bilginin ancak doğayı ilgilendiren bilimsel bir bilgi olabileceğini ima eder. Kant, "doğayı sorularına yanıt vermeye zorlamak" için aklın ilkelerini ve deney kullanımını nasıl dile getireceğini bilen Galileo örneğini özellikle alır . Ancak Kant, fenomenler ve numenler arasında bir ayrım yapar: fenomen, zihnimizin, duyarlılığımızın ve anlayışımızın a priori çerçeveleri tarafından algılanan ve yapılandırılan nesnedir ; numen kendinde şeydir, zihnimizin dışındaki gerçekliktir ve bu nedenle bilinemez. Şimdi, bilimsel gerçek sadece fenomenlerle ilgilidir; bu nedenle gerçekliği kendinde olduğu gibi değil, bizim için olduğu gibi yansıtır. Ünlü Kopernik devrimi nosyonunun anlamı budur : Tıpkı Kopernik'in dünya ile güneş arasındaki ilişkileri tersine çevirmesi gibi, Kant da özne ile nesne arasındaki ilişkileri tersine çevirmeyi önerir: artık üzerinde düzenlenen özne değildir. nesne, ancak tersi. Kant şöyle der: "biz şeyleri yalnızca kendimize koyduğumuz şeyleri biliriz" der ve Jacques Darriulat bunu şöyle yorumlar: "Bütün bilgileri bir şeyin bilgisi olduğu anlamında değil, öznenin kendini bilme yetilerini tersten gösterdiği anlamındadır”.
Kant'ın felsefesi ahlakın gerçeğini ortaya koymakla sonuçlanır, çünkü numen'i bilemezsek , yine de onu doğanın determinizmine karşı özgürlüğün bir boyutu olarak düşünebiliriz . Bu özgürlük, bir sorumluluk ahlakı kurabilmemiz için varsayılmalıdır, ancak bilimsel olarak ne kanıtlanabilir ne de bilinebilir: "Bu nedenle inancın yerini almak için bilgiyi bastırmak zorunda kaldım".
Kant nihayet metafizik kavramlara (Tanrı, özgürlük, ruh) meşruiyetini geri kazandırır, ancak onları bilimsel bilgi alanından dışlar. A. Boyer'e göre Kant'ın amacı metafiziği yok etmek değil, tam tersine onu korumaktır.
Hegel şöyle yazar: "Gerçek bütündür". Bu, hakikatin, ilgili olduğu nesneyi kendisinden ayıran öznel bir bilincin kesinliğinde bulunmadığı anlamına gelir. Varlığın oluşumunun izini süren hareketin bütünündedir. Şimdi bu Varlık, Spinoza tarzında yalnızca "töz" olarak değil, her şeyden önce "özne" olarak kavranmalıdır: "Asıl nokta, hakikati töz olarak değil, tam olarak özne olarak kavramak ve ifade etmektir." . Ama Hegel'e göre Özne, ne ise o olmak isteyen ve bu nedenle kendini gerçekleştirme hareketine girmesi gereken yaşayan, eyleyen Varlıktır.
Hegel, "Felsefi Bilimler Ansiklopedisi"nde bu hareketi, her şeyi yavaş yavaş aşılan bir dizi çelişki yoluyla yaratan "diyalektik" bir hareket olarak tanımlar. gerçeklik "nesnelleştirilmeli", yani dışsallık öğesinde ortaya konmalıdır: Doğa. "Doğa, kendisine radikal dışsallığı içinde İdeadır". Ruhsal bir içeriğe sahip olan doğa bu nedenle derinden rasyoneldir, ancak bu rasyonellik maddi dışsallık öğesinde yutulduğundan, "gerçekte neyse o olmak" isteyen Tin'e uymaz. Bu nedenle Tin, önce canlı varlık biçiminde, sonra Tarihte giderek daha yeterli bir kültürel ve toplumsal dünya inşa edecek insan biçiminde Doğa'dan kopacaktır. ). Hegel'e göre, dünyada ilahi maneviyatı en iyi gerçekleştiren anayasal monarşik devlettir. (Napolyon'u "at sırtındaki dünyanın Ruhu" olarak tanımlayacak kadar ileri gider.) Hegel, gerçeğin tinselleşmesinin bu son aşamasına "nesnel tin" adını verir. Sonunda, Tin sanatta ve dinde kendinin farkına varacaktır, ancak kendi tarihsel-diyalektik faaliyetinden kaynaklanan bir Özne olarak hakikatini en iyi felsefede (ve özellikle Hegel'in sisteminde) kavrayabilir. Ruh (ya da Tanrı) "kendi bilgisine ancak insanın Ruh olarak Tanrı hakkında sahip olduğu bilgi yoluyla gelir". Hegel'in mutlak Tin dediği şey budur.
Friedrich NietzscheNietzsche gerçeğin tarihinin kavramını icat, filozof ve şair Alman XIX inci yüzyıl denilen, " çekiçle filozof ," o "dedi gerçeği: iyi ve güzel olan her şey yanılsama bağlıdır Tüm öldürür - dahası, kendini öldürür ”. Böylece Nietzsche için gerçek "yalnızca bir kurgu ya da yararlı bir hata " olurdu .
Bu hakikat eleştirisi, Nietzsche'nin bir teorinin (veya bir ahlakın) çıkarsız bir hakikat arayışının değil, iktidar arzusunun sonucu olduğunu öne süren soykütüksel yöntemi bağlamında yerleştirilmelidir . Nietzsche, bu sözde çıkarsız hakikat arayışını iddia eden felsefelerin veya dinlerin arkasında ne olduğunu sorgular. Gelen Putların Twilight "Sokrates sorunu", o mutlak gerçeğin fikri "konumunu ima doğruluyor arka dünyada Platon, Fikirler dünyasının bir gerçekçi dünya konuşuyor şekilde," ve bu nedenle hiçbir mutlak gerçeğin mümkün olmadığı sürekli değişen, hassas fenomenal dünyadan daha gerçektir. Gilles Deleuze'ün dediği gibi: "doğru olan bir iradeyi ifade eder: doğruyu kim ister? Peki o ne istiyor, "Ben gerçeği arıyorum" diyen. Nietzsche'nin cevabı şudur: Güç iradesi tükenmiş ve bu hayatın trajedisiyle baş edemeyecek durumda hisseden, acizlikleri için nihai bir sığınak olarak arka dünyaları icat eden zayıf ve hasta insanlardır: "Acı ve çaresizlik, arka dünyaları yaratan budur, (...) artık istemek bile istemeyen bu zavallı ve cahil yorgunluğu: tüm tanrıları ve arka dünyaları yaratan odur".
Gottlob FregeIn Aristo ve Ortaçağ skolastiklerin, bağlantıların mantık gündelik dilin kusurları bağımlı belli ölçüde, kalan; dahası, özne- kopula- öznitelik üçlüsünün içinde yer alan yüklemlerin mantığı, birkaç etkin fiil veya birkaç özne içeren tümceleri içeren daha karmaşık durumlarla uğraşmaya geldiğinde çok ileri gidemezdi . Leibniz , hata riskini ortadan kaldıran "evrensel bir özellik" olacak sembolik bir dil yazmaya çalıştı ancak başarılı olamadı.
Matematikten ilham alan temeller üzerinde mantık kurmak ve böylece etkinliğini artırmak Gottlob Frege'ye kalacaktı .
Ancak Aristoteles ile Frege arasında kopukluk değil süreklilik vardır. Aristoteles'in ve onun skolastik haleflerinin mantığının yaptığını, modern mantık hala yapıyor; ama Quine'in dediği gibi daha güçlü bir şirketin yan ürünü.
Frege daha da iddialı bir proje başlatmak istedi: matematiğin temel terimlerini mantık yoluyla ifade ederek tümdengelim bilimlerini birleştirmek; ama benzer bir girişimde bulunan Bertrand Russell , bir paradoks keşfettikten sonra onu vazgeçirdi .
Bertrand RussellRussell , bir diller hiyerarşisi lehine argümanların belirleyici olduğunu, özellikle Wittgenstein'ın sözdiziminin yalnızca kendini gösterebileceği ve kelimelerle ifade edilemeyeceği teorisinden kaçmanın tek yolu olduğunu söylüyor . Bu konudaki araştırmaları, Tarski'nin "doğru" ve "yanlış" sözcüklerinin belirli bir dilin tümcelerine uygulandığında ancak üst düzey bir dilde ifade edilebileceği gözleminden yola çıkıyor . Böylece, Anlam ve Hakikat'te, gelecek kuşakta kalması için çağrıldığı tözsel iliği -dil nesnesi- ya da "kelimelerden" yapılmış birinci dereceden bir adı çıkarmak için alışılmış dili inceler. nesneler". Ayrıca, Brouwer'in “dışlanan üçüncü” olarak bilinen klasik mantık ilkesine yönelik eleştirilerinin kapsamını, ona göre yalnızca iki doğruluk değeri olan; bunun nedeni Brouwer'ın "doğru"yu tanımamasıdır; "doğrulanabilir" olanı bilir, bu nedenle sözdizimsel olarak doğru olan ancak doğrulanabilir veya doğrulanabilir önermelerle çelişmeyen bir önermeler sınıfı vardır . Hiç kimse diyor Russell , her ne kadar gerçeği tanımlamak edecek kadar ileri gitti edilir bilinen; gerçeğin epistemolojik tanımı nedir edebilirsiniz bilinen, ancak bu besbelli Russell duyuma göre olaylar ve bilgi ile ilgili gerçeği tanımlamadan önce birçok sayfa ayırıyor hangi zorluklar teşkil edilmesi; ve sonunda hariç tutulan üçüncü şahıs lehine şu sonuca varır:
“.... Şu anda evrenin başka bir yerinde yaşam olup olmadığını bilmiyoruz, ancak var olduğundan ya da olmadığından emin olmakta haklıyız. Bu nedenle, "bilgi" kadar "gerçeğe" de ihtiyacımız var, çünkü bilginin sınırları belirsizdir ve dışlanan üçüncü kişinin yasası olmadan, keşiflere yol açan soruları kendimize soramazdık. "
“… Bir gün birisi ona GE More'un çocuksu masumiyetini büyük bir itibar olarak gördüğünü söyledi; Wittgenstein itiraz etti. “Bunun ne anlama geldiğini anlamıyorum” dedi, “çünkü bu bir çocuğun masumiyetiyle ilgili değil . Bahsettiğiniz masumiyet, insanın uğrunda mücadele ettiği şey değil, doğal olarak ayartmanın yokluğundan doğan masumiyettir . "
- Ray Monk, Wittgenstein - Le duty de genie, Flammarion, 2009, s. 15 .
“… Incessu, şairin dediği gibi, incessu patuit dea. “O yürüdüğünde tanrıçayı tanıdın . " . "
- GG Granger, Çevirmenin Önsözü, Tel Gallimard baskısı, yeniden yayın 2009
“… M. Wittgenstein'ın logico-philosophicus tractatus'u, ele aldığı konularda kesin doğruyu verip vermediğine bakılmaksızın, genişliği, kapsamı ve derinliği ile kesinlikle bir olay olarak değerlendirilmeyi hak etmektedir. . felsefi dünyada önemli . "
- Bertrand Russell, giriş, Tel Gallimard baskısı, 2009 yeniden basımı
“… Risalenin amacı, dünyanın gerçekliğinin ne olduğunu söylemek değil, onun hakkında düşünülebilir olanı, yani bir dilde ifade edilebilir olanı sınırlamaktır . "
- GG Granger, Çevirmenin Önsözü, Tel Gallimard baskısı, yeniden yayın 2009
“Fakat bir noktanın siyah mı beyaz mı olduğunu söyleyebilmek için önce bir noktanın ne zaman beyaz, ne zaman siyah denileceğini bilmem gerekir; "p"nin doğru (ya da yanlış) olduğunu söyleyebilmek için, hangi koşullar altında "p"ye doğru dediğimi belirlemiş olmalıyım ve bununla önermenin anlamını belirliyorum. "
Alfred TarskiAlfred Tarski'nin hakikat anlayışı Aristoteles, Frege ve Russell'ınkiydi: yargılarımızın gerçeklikle uyuşması; ancak, biçimselleştirilmiş dillerin gelişimi, anlambilim ve sözdiziminin farklı rollerini netleştirmişti; bir dizi sembol olan bir formülün kendi içinde "doğru" veya "yanlış" olduğu söylenemez ; "doğru" veya "yanlış" niteleyicisi yalnızca bir modeldeki formüllerin yorumlanmasından kaynaklanan ifadeler için geçerlidir; doğruluk kavramı, bir formülün bir model tarafından karşılandığı söylenerek tanımlanır . Bu fikirler, daha sonra yeni model teorisinin temelinde, Karl Popper'ı etkilemeden değildi .
Zamanının çalkantılarına tanık olan Polonyalı mantıkçı, insan ilişkilerini geliştirme sürecinde dilin netliği ve tutarlılığının belirleyici olmadığını, ancak bu süreci hızlandırabileceğini algıladı:
"Çünkü mantık, bir yandan kavramların anlamlarını kendi alanında kesin ve tek biçimli hale getirerek ve başka herhangi bir alanda böyle bir kesinlik ve tekdüzelik ihtiyacında ısrar ederek, onu anlayanlar arasında daha iyi bir anlayışı mümkün kılar. iyi niyetle aranıyor. Öte yandan, düşünce araçlarını mükemmelleştirip arıtarak, insanların eleştirel zihnini geliştirir. "
Martin heideggerMartin Heidegger , en erken Sokrates öncesi dönemlere uzanan analizlerinde , henüz bir ilişki kavramı değil, geri çekilmeden, benliğin ortaya çıkışının ifadesi olan aletheia olarak hakikat kavramının orijinal anlamını ortaya çıkardığını söyler. kendinde olmak . Ona göre bu ilk anlam, Platon ve Aristoteles ile birlikte kaybolacak ve hakikat fikri, başlangıcından bu yana, evrensel hesaplanabilirlik yanılsamasını sağlayan hakikat-kesinlikte sona ermek için çeşitli dönüşümlere uğrayacaktır. şimdiki.
Heidegger "Bir şey aynı anda ve aynı ilişki altında olamayacağını tutan onun mantıksal boyutuna gerçeği azaltır sadece ortak olarak ve sadece Aristotelesçi kökenli sorunlu olarak ikinci bir varsayımları, notlar olabilir ve olmayabilir ". Hakikat ancak mantık ölçütlerine göre gerçekten var olan bir şey hakkında teyit edilebilir.
Bu yaklaşımlarda dörtlü sorunlu olan şey:
Heidegger'in bakış açısından , hakikatin özü sorunu, metafizik tarihinde bu konuda ortaya atılan ardışık tüm sorularda sorunludur . Heidegger'e göre, tüm girişimler sorunludur - göz kamaştırıcı gelen fikirleri de Platon'un Mağarası Alegorisi'nde için algı içinde Kant , formun kavramına geçerek Aristo "o aracılığıyla, adæquatio intellectus arasında" rei ve Veritas arasında Orta Çağ ve tarafından kesinlik içinde Descartes - bir "şey ve fikri arasındaki yazışma" için hesaba; bu yazışma, hakikatin kuruluş tarzını oluşturan ve onun özünün yorumlarını oluşturan şeydir. Bu yazışma kurulduğunda gerçek var. Heidegger, yeniden temellendirme girişiminde, hakikat ya da aletheia fikrinin , presokratiklerin ( Parmenides , Heraclitus , Anaximander ) ve Homeros'un orijinal anlamını bulmaya çalışır . Bu ilk düşünürlerin alethia fikri ile Platon ve Aristoteles'in vizyonu arasında , temel bir şey zaten kaybolmuştur. Bu, ancak daha sonra, ontolojik boyutun basit mantığın yararına sunulmasıyla daha da güçlenecektir. Etimolojik olarak, aletheia kelimenin tam anlamıyla " lethe dışında " anlamına gelir . Varlığı geri çekilmenin dışında bırakmak olarak orijinal bir hakikat deneyimini dile getirir. Bu ifade, ilk düşünürlerden ve şairlerden Platon'a kadar, kesinlikle bu olayın sonucuna indirgenemeyecek bir çıkış olayının hesabını verir. Heidegger, metafiziğin gerçekten yola çıktığı bu anlam kaybı, bu varlığın unutulması, bir çöküş, hatta bir felaket olarak nitelendirilir. Basit doğrulama prosedürlerinde derin hakikat duygusu kayboldu.
Michel FoucaultMichel Foucault , Collège de France'daki derslerinde , gerçeğin ne mutlak, ne sabit ne de tek anlamlı olduğunu söylerdi: "Hakikat, Batı'da iki döneme bölünmüş bir tarihe sahiptir: Şimşek-hakikat çağı ve gök gerçeğininki ” . Yıldırım gerçeği gibi kararlı bir yere ve tanrılar tarafından seçilmiş bir kişi tarafından, kesin bir tarihte ortaya edildiği olmasıdır Delphi kâhinine , peygamberlere ve hatta bugün Katolik Papa "konuşan yetkili olarak ". Bu ilk çağ binlerce yıl sürdü ve bağnazların, kafirlerin vebalarının ve yorulmak bilmeyen engizisyon kurucularının ortaya çıkmasına neden oldu. Öte yandan, göksel gerçek herkes için, her zaman ve her yerde kurulmuştur: bilimin, Kopernik'in , Newton'un ve Einstein'ınkidir . Bu ikinci yaş o başladığında, bilimsel nedene dayalı XVIII inci yüzyılın ancak "yüksek rahipler" vardır. Ve Michel Foucault , bir gün bu ikincilerin, önceki zamanlarda ileri sürülenlerden çok farklı olmayan argümanlara başvurarak kendi vizyonlarını ve ayrıcalıklarını savunmaya geleceklerini dışlamadı.
In Öznellik ve Hakikat , onun yol açacaktır 1981 yılında Collège de France bir kurs Histoire de la Cinsellik , Foucault bu, kariyeri boyunca, o yollarla ilgilenen edildi beyan hangi gerçeğin konuşmalar içinde - demek ki, konuşmalar Geleneksel olarak hakikatin özüyle veya hakikatin öznelliği sorunuyla ilgilenen felsefenin aksine, özneyi (bireyi) etkilerler. Böylece hakikati bir “yükümlülükler sistemi” olarak tanımlamaya başlar: belirli bir sosyo-tarihsel bağlamda “doğru” olarak verilecek şey, bireye “iyi” olarak kabul edilen bir dizi davranışı empoze eder. Başka bir deyişle, Foucault öznelliği "kendi hakikatiyle olan ilişkisi içinde kurulan ve dönüştürülen şey" olarak görür.
Jürgen HabermasHabermas için sorun, aynı dili kullanımımızı ölçmek için dilden soyutlamanın mümkün olmamasıdır. Herhangi bir ifade, gerçekliğin bir öğesidir, bu dille zaten doldurulmuş bir gerçeklik. Bu, hakikat ve iletişim arasındaki ilişki için sonuçsuz değildir. Gerçek gibi kavramlarla ilişkilendirilen gerçekçi ve evrensel sezgiye ilişkin şüpheler, bilginin nesnelliği ölçütünü özel kesinlikten bir iletişim topluluğuna özgü kamusal doğrulama pratiğine aktaran dilsel bir dönüşten kaynaklanmaktadır. Bilimde bu zorluğun üstesinden, muhataplar arasında anlaşmazlığa yol açacağı başka bir yerde işlemeyen bir şüphecilik üzerine son tahlilde kurulan bir metodoloji ile gelinir.
İfadelerin doğruluğu, ancak Rorty'ye inançlarımızı aşmanın bize verilmediğini söyleten başka ifadeler aracılığıyla gerekçelendirilebilir . Habermas , Rorty'ye tepki olarak , bizim konuşmalarımızdan bağımsız olarak var olan bir dünyanın ve dolayısıyla tek bilimsel çerçevenin ötesine geçen bir anlama ufkunun varlığının gerekliliğini öne sürer. Bu anlayış ufku, ayrıca, nihai bir fikir birliğinin bir hedef olarak verilmesini gerektirmez. Başkalarıyla değiş tokuş yaparak kendini bir şeye ikna etmek için ciddi bir niyetle bir tartışmaya giren kişi, diğerlerinin iddialarını en iyi argümanınki dışında herhangi bir kısıtlamaya tabi tutmadığını varsaymalıdır.