Hümanizm , geç icat bir terim XVIII inci yüzyılın başlarında giderek yaygınlaşan XIX inci yüzyılın birinci ve uzun süre, münhasıran bir kültür hareketi, felsefi ve sanatsal menşeli belirlenen XIV inci yüzyıl içinde Rönesans İtalya'da , sonra Avrupa'nın geri kalanında gelişiyor. Geçişin bir an Ortaçağ'da için Modern zamanlarda , bu hareket kısmen ruhu tarafından gerçekleştirilmiştir laiklik sonra, etkilenen güven derin bir krizin başlangıç noktasını ortaya çıktı Katolik Kilisesini . Terimi hümanist beri var olan XVI E yüzyıl belirtmek için "yetiştirerek birini beşeri " .
Rönesans'ın hümanist düşünürleri, özellikle skolastik Aristotelesçiliğin damgasını vurduğu bir ortaçağ yaklaşımını izleyerek eski Avrupa uygarlığına yaklaşımını önemli ölçüde yenileyerek, Hıristiyan inançlarından vazgeçmediler : daha çok, ikili Greko-Romen ve Hıristiyan mirasının sentezini, aşağıdaki yollarla üretmeye çalıştılar . artık ilahi yaratılış olarak anlaşılan dünyanın gözlemlenmesinde değil, her şeyin gerçekliğinin detaylandırılmasında insan entelektüel kapasitelerinin aktif rolünde ısrar ediyor . “Nin hümanizm Aydınlanma ” in, XVII E yüzyılda ve XVIII E yüzyılın herhangi anlayışına kurtulmak alır ilahi irade birey güvenerek nedenle kendini belirlemek için.
Başında XXI inci yüzyılın düşünürler sayı hümanizmin fikri bir dizi atıfta konusunda hemfikir değerlere dini ya da laik, ortak olsun bütün üzere, Batı uygarlığının beri VIII inci yüzyıldan MÖ. AD ve tüm ilgili insanların rasyonel fakültelerine verilen yer . Diğerleri arasında alıntı yapalım: 2000'de sosyolog Shmuel Trigano , 2002'de tarihçi Bernard Quilliet ve 2014'te filozof Abdennour Bidar . İkincisine göre, formülasyonlarının çokluğunun ötesinde, hümanizm kavramı Batı ile özdeştir. ve "bütün düşünürler aynı kanaatte hemfikir görünüyorlardı: insanın önce insan hakkında kendini sorgulama hakkı vardır. "
İçinde değil hümanizm geçerliyse temasına sadece referans "özne krizi" Geç felsefesi XIX inci yüzyıl ve iki katliam dünya savaşı ancak o zaman öncekinden daha güçlüdür. Fenomen hala vurgulanır XXI inci kanıtladığı gibi, yüzyıl geniş kaynakçada 2000 yılından bu yana bu temaya adanmış.
Sözcük, siyaset ve medya alanlarında sorgulanmadan son derece kullanılmaktadır , öyle ki, onunla çok sık ilişkilendirilen " ilerleme " sözcüğü gibi her şeyi kapsayan bir terim işlevi görmektedir. Olmadıkça Ancak, aydın olan talebin bazı inanıyoruz bile Aydınlanma referans olarak hizmet vermeye devam etmelidir. Tersine, hümanizm kavramı, çağdaş toplumsal meseleler, özellikle de " yeni teknolojilerin " katlanarak büyümesi ışığında, onu karalamaktan çok başarısını sorgulamayı amaçlayan , sürekli artan eleştirinin nesnesidir . İşte o zaman iki türev kavram ortaya çıkıyor: post-hümanizm ve transhümanizm .
Bilgisayarlı Fransız Dili Hazine CNRS : iki ayrı tanımları sağlar
Fikri hareketi Avrupa'da gelişen" - A Renaissance böylece daha insani yapılıyor insanı gelişmeye medeniyet Greko-Roman, bilgi için keskin bir eleştirmeni iştah, canlandırılması ve hangi kültüre göre ”;
B - “İnsanı en üstün değerde tutan ve her insan için insanlığını, insani yetilerini özgürce geliştirme olanağını talep eden felsefi tutum. "
Bu tanımlardan ilki, " Rönesans Hümanizmi " makalesinde anlatılan tarihsel uğraklara atıfta bulunurken, ikincisi, felsefi tutum , bu tarihsel an da dahil olmak üzere, antik çağlardan günümüze kadar olan tarihi, bu makalenin konusunu oluşturan kavramdır. .
Fransız Akademisi Sözlüğü, dokuzuncu baskısında üç tanım ayırt eder:
"Hümanizm" kelimesi Latince homo ("insan ırkı" anlamında "insan" anlamına gelir) ve humanus ("insan") sözcüklerinden gelir .
In ben st yüzyıl M.Ö.. MS , Cicero , liberal sanatlar anlamında medeniyet, eğitim ve kültürü belirtmek için humanitas terimini türetti .
Göre Fransız dilinin tarihsel Sözlük , kelime hümanist geç ispatlanmıştır XV inci "dil ve antik edebiyat, Yunan ve Latin geniş bilgiye sahip bir bilgin belirtmek için, tam olarak 1490 yılında, yüzyılın; Alan adı verilen studia Humanitas (Rönesans'tan, "beşeri bilimler" olarak Fransızca çevrilecektir).
Sıfat "insancıl" ilk yarısında bilimsel çevrelerde yaygın olma eğilimindedir XVI inci yüzyıl ve adı "hümanizm" sadece ikinci yarısında görünen XVIII inci yüzyılın Almanya'da.
Bu iki terim yayılıyor XIX inci kelime "insanlık" ile birlikte yüzyılın ama öyle XX inci "Hıristiyan: dönem "hümanizm" En kullanıldığını yüzyıl sonra her seferinde ona özel bir anlam vererek, farklı sıfatlar ile ilişkili hümanizm", " Marksist hümanizm " vb.
Başında XXI inci : Özellikle iki dahil olmak üzere çeşitli türevleri altında yüzyıl yayılma sonrası hümanizmin ve transhumanism .
Latince homo sözcüğü , cinsiyet ayrımı olmaksızın herhangi bir insanı belirtir ("kadın"ın mulier olduğu söylenir ; "erkek"in vir olduğu söylenir ).
Bu terim tam felsefi anlamda alır II inci yüzyıl M.Ö.. M.Ö. şair ile Terence , onun 163 yılında Héautontimoroumenos , daha sonra bir sloganı haline gelecek bir formül alıma Aydınlanma "Ben insan bana yabancı olan bir erkek ve bir hiçim" (: Homo sum, humani nihil a me alienum put ).
In ben st yüzyıl M.Ö.. AD Cicero , "insan"ı daha kolektif bir anlamda belirtmek için Humanitas terimini uydurdu : medeniyet, eğitim, kültür ...
Orta Çağ'ın sonunda , bilgili zihinler , "insanı karakterize eden şeyin" araştırmasını belirtmek için yaygın olarak studia humanitatis formülünü , ardından litterae ile ayırt etmek için litterae humaniores (" seküler öğretiler " olarak tercüme edilebilir ) ifadesini kullandılar. Divinae ve sacrae (ilgili “ilahi ve dini öğretileri”, Holy Yazılarda ).
Orta Çağ'ın sonunda “ Kadınlar Kavgası” başlıklı bir tartışma ortaya çıktı . “Kadınların toplumdaki yeri ve erkeklerle aynı rolleri oynama kapasiteleri veya haklarına” odaklanır . Nicole Dufournaud'a göre, belirli açılardan bugüne kadar devam ediyor, "üç ana konu tartışılıyor: evlilik ve aşk, kızların eğitimi ve kadının gücü" . 1405 yılında yılında La Cité des dames , Christine de Pizan (1364-1430) İtalyan hümanist kolektif biyografi modeline onu gösteri inşa Boccace De mulieribus Claris (ünlü kadınların Açık). Kadınlara karşı yazan din adamlarını görevlendiriyor.
Fransızca ortak bir dil olarak Latince'nin yerini aldığında , liberal sanatların öğretimini belirten beşeri bilimler terimi ortaya çıkar .
Sıfat hümanist olduğu onaylanmış 1539 yılında ve beşeri herhangi öğrenci ve konossörü atar. Diğer kaynaklara göre, kelime sonunda görünen XVI inci yüzyıla.
1580 yılında, onun içinde Denemeler , Montaigne “kelimesini kullandı insanlık dışı ” üç kez damgalamaya özellikle sirk oyunları içinde imparatorluk Roma ve Portekiz'den Yahudilerin sürgün barbarlığı denounce. Bu, terimin gelecekteki Hıristiyan insani anlamında bir oluşumudur .
Orta Çağ'ın sonunda Fransa'da doğan La Querelle des Dames , Avrupa'ya yayıldı; XVI inci yüzyılın bu ibarettir "Amyes ait Quarrel" oldu "edebi bir joust hangi kamu ile büyüyor baskı " .
Göre Fransız dilinin tarihsel sözlüğe ve Metinsel ve Leksikal için kaynaklar Ulusal Merkezi , bir zorundadır yalan makinesi ve sözlükbilimci Guy Miege ait edebiyatçıların hareketi" ifade etmek için 1677 yılında ismi "hümanizm" kullanmış etmek XV inci ve XVI inci yüzyıllar "(sonradan sözde" Rönesans hümanizm ").
XVIII inci yüzyılın“ Hümanizm ” kelimesi 1765'te Éphémérides du citoyen dergisinde geçiyor, ancak daha sonra alacağından tamamen farklı bir anlamda. Diderot ve d'Alembert tarafından The Encyclopedia'da açıkça tanımlanan ve 1551'den beri tasdik edilen “ hayırseverlik ” kelimesiyle yarışan bir şekilde “insan sevgisi” anlamına gelir . Fransız Akademisi Sözlüğü hatta "hayırsever karakteri" olarak hümanizmi tanımlar.
Haziran 1789'da, Fransız Devrimi'nin patlak vermesinden hemen önce, İnsan ve Yurttaş Hakları Bildirgesi hazırlandı . 1793 ve 1795'te iki metin daha yayınlanacak . İnsanlık fikrini ifade etmek için, popüler imgeler meleklere veya meleklere başvurur: dini boyut bu şekilde korunur, ancak yavaş yavaş bu dindarlık laik bir ton alır . Bu nedenle "insan" terimi evrenselci bir amaçla düşünülmüştür .
XIX inci yüzyıl1808'de Alman ilahiyatçı Niethammer , Der Streit des Philanthropinismus und des Humanismus in der Theorie des Erziehungs-Unterrichts unsrer Zeit (" Mevcut eğitim teorisinde hayırseverlik ve hümanizm arasındaki tartışma ") başlıklı çalışmasında " hümanizm " terimini genelleştirdi. tam olarak hayırseverlik kavramına . Hegel, Niethammer'ı "hayırseverlik" teriminden ayrım yaptığı için hemen kutladı.
"İnsancıl" kelimesi 1830'larda esas olarak ironik, hatta aşağılayıcı bir anlamda kullanıldığında ortaya çıktı . Şair Alfred de Musset , 1836'da "İnsancıl, insan ırkının mükemmelliğine inanan ve kendi payına düşeni, adı geçen insan ırkının gelişmesi için elinden gelenin en iyisini yapan bir adam demektir", der ; Gustave Flaubert , 1841'de Lamartine'in “bulutlu insancıllığı” ile alay eder. Bu, daha genel olarak, “burjuva hayırseverliği” eleştirisine girer ve aşağıdaki sosyal teoriler tarafından şiddetlenir, ancak aynı zamanda insani bir boyutu da vardır.
1846 yılında içinde de la misère'den Philosophie , Proudhon kelime “ilk kez verdi hümanizm ” ( “sonuna kadar insan kişi alır doktrin”) felsefi anlamı değil, terimin değerini eleştirmek için: "Bunu söylediğime pişmanım, çünkü böyle bir beyanın beni sosyalizmin daha zeki kısmından ayırdığını hissediyorum. Benim için (...) yeni ateistler arasında temelde dinsel terörün son bir yankısı olan türümüzün bu ilahlaştırılmasına katılmam mümkün değil; tasavvufu iyileştiren ve kutsayan hümanizm adı altında bilime önyargıyı geri getiriyor”. Aynı zamanda Marx , Proudhon'un pozisyonlarına katıldı, ancak terimi kullanmadan. Kendisi gibi, insan doğasına (veya "insanın özüne") odaklanmanın çıkarlarına karşı çıkar ve diğer yandan gelişen sanayileşme sürecini takip eden durumu hakkında kendini sorgulama ihtiyacına işaret eder . Onun etkisi altında, "hümanizm" terimi bu nedenle yavaş yavaş anlam değiştirecektir.
1874'te Critical Review sözcüğü şu şekilde tanımladı: "insanlığın tarihsel gelişmelerini insanlığın kendisine bağlayan felsefi teori", ancak çoğu zaman felsefi yaklaşım daha sonra pek aktarılmaz ve terim giderek Rönesans hümanizmine indirgenecektir. . Böylece 1877 yılında, Littre olarak tanımlar "edebiyat kültürü, beşeri" aynı yıl iken Revue des Deux Mondes Avrupa entelektüel hareketi" duygusu verir XV inci ve XVI inci antik kaynaklara dönüşü savunan yüzyıllar skolastisizmin aksine [dogmatizminden dolayı hor görülen ortaçağ üniversite geleneği] ”. Bugün en popüler eserler sadece bu yaklaşımı terim için kullanıyor.
1883-1885'te, Jacob Burckhart'ın Rönesans üzerine tarihsel çalışmasını selamlayan Nietzsche , Daha sonra Fransızca'ya “ süpermen ” olarak çevrilen Böyle Buyurdu Zerdüşt'te “Übermensch” kelimesini popüler hale getirdi . Zaten 1808'de "süper insan" kavramını bulundu Faust arasında Goethe ve 1813 yılında yılında Manfred tarafından Byron (Nietzsche atıfta kime iki yazar) ve 1866 yılında içinde Suç ve Ceza ile Dostoyevski . Nietzsche Burckhart insanüstü bir yoluyla, karşıladı yenilenen yeniden doğmuş şeklinde Virtu o Rönesans tamamlamak zorunda kaldı inanarak.
Sonunda XIX inci yüzyılın gelişimi basının kavramı sağlamak için yardımcı olur insanlık sadece daha çağırır entelektüel , ama bireyler giderek artan sayıda. Gazetelerin hem Darwinci teorileri hem de dünya çapında meydana gelen olayları haber vermesiyle birlikte, "hümanizm" kelimesinin anlamı, tarihselci ve materyalist bir bakış açısıyla yavaş yavaş ama derinden değişmektedir . 1882'de, Littré eki kelimeye çift anlam verdi: “1) beşeri bilimlerin kültürü ; 2) insanlığın tarihsel gelişmelerini insanlığın kendisine bağlayan felsefi bir teori ”.
“İnsanlık” kelimesi gündelik dile giriyor (1904'te Jean Jaurès , L'Humanité gazetesini kurdu ), “hümanizm” kelimesi de yayılıyor, artık bazı filozoflar tarafından tartışılan bir teori ile değil, yaygın bir hisle ilişkilendiriliyor. 1939'da, Saint- Simoncu sosyal teoriye uygun olarak , Fransız mühendis Jean Coutrot , ekonominin rasyonel bir organizasyonunu desteklemek için “ transhümanizm ” terimini icat etti . Bu kelime 1950'lerin sonlarında kısaca dönülür, ancak kullanımı teknolojik açıdan daha yaygın sonundadır XX inci yüzyılın.
Dönem " Anti-hümanizm " filozof tarafından bir kitapta 1936 yılında görünen Jacques Maritain , ikinci yarısında düşünürleri belirtmek için XIX inci erken yüzyıl ve XX inci (radikal "hümanizm" kavramının geçerliliğini sorguladı esas olarak Marx , Nietzsche ve Freud ) . Ve kısa bir süre sonra, filozoflar zaman, Sartre ve Heidegger ayrıca kavram, aydınlar çok sayıda alaka tartışılan - hem Hıristiyanları ve ateistleri - hümanizm olduğu iddia kavramı bulanık katkıda bulunmuştur.
Sonrasında İkinci Dünya Savaşı , Nazi liderleri imha kamplarının edildi Nuremberg çalıştı , "insani bir kavram insanlığa karşı suç " oluşturuldu. Ve 1948'de Paris'te Birleşmiş Milletler Genel Kurulu , yasal bir önemi olmayan, yalnızca sembolik değeri olan insani bir metin olan İnsan Hakları Evrensel Beyannamesi'ni kabul etti .
1957'de biyolog ve İngiliz öjeni teorisyeni Julian Huxley , " evrimsel hümanizm " ifadesini icat etti ve " transhümanizm " kelimesini aldı . "İnsan ötesi"ni, "insan olarak kalan, ancak insan doğası için yeni olanaklar yaratarak kendini aşan bir adam" olarak tanımlar. "Transhümanizm" kavramı, 1980'lerde Silikon Vadisi'nden birkaç teknisyen tarafından , biyoteknolojinin yalnızca hastalıkları (tıp) tedavi etmek için değil, aynı zamanda insana doğanın sahip olmadığı kapasiteleri bahşetmek için kullanılacağı yeni bir insanlık türünü savunmak için ele alınacaktır. sağlanan ("artırılmış adam" kavramı). Onun tarafından teknofil karakteri , transhumanism bir açıktan iyimser felsefe ama yine de olduğu distopyacı içinde cyberpunktan Kapitalizmi şiddetlendirir çünkü.
1980'de İsviçreli yazar Freddy Klopfenstein " insanlık " kelimesini icat etti . 1987'de genetikçi Albert Jacquard bunu ele alır ve "insanların varlıklarının farkında olduklarından beri birbirlerine verdikleri ve yine de sınırsız bir zenginlik içinde verilebildikleri hediyeler" olarak tanımlar.
1999'da Francis Fukuyama ve Peter Sloterdijk , " insanlık sonrası " ve " hümanizm sonrası " kavramlarını geliştirdiler ("transhümanizm" gibi, "teknolojilerin" çoğalması nedeniyle, " hümanizm " kavramlarının ortaya çıktığı fikrine atıfta bulunur. ve adam artık alakalı değil), ancak bu sefer endişelenecek.
XXI inci yüzyılIn XXI inci yüzyılın neolojizm "transhumanism" ve "post-hümanizm" nadiren Günlük dilde kullanılmaktadır. Öte yandan, az sayıda aydın bunu iddia etse de, hümanizm kavramı çok sayıda yayına yol açmaktadır, kelimenin başarısı insani yardım eylemlerininkiyle orantılı olarak artmaktadır . İdeolojik olarak karşıt çevrelerde hem Hıristiyan olduklarını iddia eden büyük işadamları hem de ateizm olduğunu iddia eden kapitalist sistemin muhalifleri tarafından iddia edildiği noktaya kadar siyasi alanı dolduruyor .
O kadar ki, terim artık her şeyi kapsayan bir kelime : Böylece Sylvester Stallone'un ( Hollywood oyuncusu ve vücut geliştirme takipçisi ) bir hümanist olduğunu öne süren yazarlar buluyoruz . Filozof Philippe Lacoue-Labarthe , “Nazizm hümanizmdir” diyecek kadar ileri gider. Bu bağlamda kelimenin anlamını seyreltme ve onu güncellemek için bazı aydınlar neolojizmler empoze etmeye çalışıyorlar . 2001 yılında, Michel Serres "ikinci yarısından itibaren neyin insanlık hayatlarını anlatmak için, kelime "hominescence" kullanan XX inci yüzyıl.: Zaman ve ölüme ilişkimizde önemli bir kayma" Ve 2016'da Fransız prospektivist Joël de Rosnay , "kendi görüşüne göre transhümanist kabustan çok daha fazla tercih edilen" hiperhümanizmin ortaya çıkacağını öngördü .
Tarihçi Bernard Quilliet ve filozof Abdennour Bidar anakara Yunanistan tespit VIII inci yüzyıldan MÖ. J. - C. gerçek bir hümanizm ocağına . İlki, Hesiodos'un metinlerinde insanlık durumu üzerine geniş bir meditasyon görür . Çalışmalarına dayanarak Marcel Detienne ve Jean-Pierre Vernant , Bidar inanmaktadır Homer karakterini kullanır Ulysses hareket ve adaptasyon için sonsuz kapasitesinde simgelemektedir istihbarat.
Ama Bidar bulunan yorumcuların çoğunluğu olarak VI inci yüzyıl M.Ö.. MS , zamanın üç büyük trajik yazarı olan Aeschylus , Sophocles ve Euripides'e atıfta bulunan Yunan hümanizminin gerçek doğum belgesi .
Yaygın bir fikir, sofist Protagoras'ı ünlü aforizması nedeniyle Yunan hümanizminin mükemmel başlatıcısı yapma eğilimindedir : "İnsan her şeyin ölçüsüdür". Ancak sanat tarihçisi Thomas Golsenne, bir yandan bu alıntının yalnızca Platon'dan bilindiğini öne sürerek, bunun kapsamını görelileştirir ; Öte yandan, birçok ders kitabının önerdiğinin aksine, formül "Rönesans'ın tüm düşünen kafalarında" mevcut değildi ve çoğunlukla kısaltıldı, orijinal ifade şöyleydi: "İnsan her şeyin ölçüsüdür. , varlıkları olanlar için; olmayanlar için, yokluklarından” .
Bidar, özellikle Sokrates öncesi doğaya döndüğünde insana odaklanan Sokrates'e odaklanır . Müridi Platon'a göre , Delphi'deki Apollon tapınağının alınlığında yazılı olan "Kendini bil" cümlesinin kökeninde o olurdu . Argümantasyona dayalı bir yöntem ve maeutic yöntemi kullanarak etkisini gösterir, muhataplarını sürekli sorgular, böylece diyalog boyunca motivasyonların farkına varırlar. Bunu yaparken , sofistlerin retoriğinin hilelerine başvurmak zorunda kalmadan aklın ( logos ) gücünü gösterir .
Varlıklar IV inci yüzyıl M.Ö.. AD , Platon ve Aristo , Rönesans'ta en çok çalışılan düşünürlerdir.
Onun içinde Fikirler teorisi , ilk iddia kavramlar , değişmez ve evrensel kavramlar , duyular tarafından algılanan şeylerin "modelini" oluşturur. Felsefe fikirleri, Platon kendi projeleri "gerçekten var" varsayarak, psikolojik varsayımlara [50] ilk etapta bağlıdır aklı bir içine üstün evren onun: idealizm miktarları ile düşünüyor için hamile fikirleri, insanlar tarafından hayran değil olamaz duyarlı dünya ve diğer yandan, onu anlayabilmek . "Fikirler" ile kastettiği şey, modernlerin daha sonra " akıl " [51] ile ne anlayacaklarının habercisidir . In XX inci yüzyılda Martin Heidegger dikkate alınarak avans zihin olarak "gerçeğin yerine," Platon [52] harfinden önce hümanist olduğunu.
Aristoteles , Platon'un öğretisinden kopar. Ustası duyarlı dünyayı yalnızca belirli bir küçümseme ile ele alırken, ona her şeyi, dolayısıyla eklektizmini öğrenmeye susadığını gösterir: gerçekten de zamanının neredeyse tüm bilgi alanlarına hitap eder: biyoloji, fizik, metafizik, mantık, şiir, siyaset, retorik. ve hatta, bazen, ekonomi.
Arasındaki kontrast idealizm Plato ve gerçekçilik Aristo'nun başında büyüyor IV th ve III inci yüzyıllar M.Ö.. AD iki temel düşünce akımının ortaya çıkışıyla: Epikürcülük ve Stoacılık :
"Öyle görünüyor ki, Platon'dan sonra ve Aristoteles'ten beri felsefe, insanın metafizik kapasitelerinden bahsetmeyi sürdürmekte zorluk çekmiştir . (...) Antik hümanizm, metafizik bir çocukluktan ve onun ölümsüzlük düşlerinden, artık boşuna ölünün ötesini düşünmeye (...) bu hayatı daha dolu bir şekilde yaşamak için."
YahudilikYahudiliğin sembolü olan Davut Yıldızı , biri yukarı, diğeri aşağı bakan, sırasıyla insanın Tanrı'ya olan özlemini ve Tanrı'nın 'insan' sevgisini çağrıştıran üst üste binmiş iki üçgenden oluşur.
Musevi din kökenli VIII inci yüzyıldan MÖ. M.Ö. yazma başlangıcı ile Genesis Kitabı (kadar devam II inci yüzyıl MÖ. ), Bir olduğunu kökenli hesap efsanevi ile başlangıç dünya yaratılmadan Tanrı tarafından ve başkası tarafından oluşturulmasını ilgilidir ilk insan çifti Adem ve Havva . Bu anlatı , esas olarak bilinç kapasiteleri ve dillerinin karmaşıklık derecesi nedeniyle, insanlara diğer türlere kıyasla açıkça üstün bir rol verir . İyi ve kötünün bilgisi ağacının insanlara imtiyazlı, etik bir yansıması olduğu bölümü, ona kesin bir açıklama verir: Adam ve kadın Aden bahçesinde yaşıyordu ve Tanrı, onlara cennetin meyvelerini yemelerini resmen yasaklamıştı. bu ağaç; Ona itaatsizlik ettikleri için insanlık doğdu ve kendisini bir dizi çelişki içinde fiilen dolaşmış buldu ve daha sonra temel bir kusur olarak hissetti: günah . Yahudiliğe göre, bu nedenle, (insan olmanın) vicdanı, temel olarak ilahi yasanın çiğnenmesinden kaynaklanır : Düşüş .
Abdennour Bidar, monoteizmi hümanizmin matrisi olarak sunmanın “görünüşte çelişkili” olduğuna dikkat çekiyor : “ A priori , tektanrıcılığın ilkesi, tüm hümanizmi kuran insanın yüceltilmesiyle bağdaşmaz görünüyor; eğer tek bir Tanrı varsa, o zorunlu olarak tüm nitelikleri, tüm mükemmellikleri kendi içinde toplar ... ve insan için yalnızca varlığın kırıntıları, Tanrı'daki yoğunlaşma ve yoğunluklarıyla ortak olmayan kapasite kalıntıları kalır. Allah'a çok fazla büyüklük bahşedilmiş, bütün güç ve hikmet (onda) toplanmış, bunlar insanı kökten ve kesin olarak ezmiyor mu? ".
Filozof Shmuel Trigano ise bu çelişkinin altını çiziyor: “Yüce ve eşsiz bir varlığa odaklanan bir inanç, başka bir varlığın, bu durumda insanın tanınmasına nasıl açık olabilir? Bu görünüşte çözümsüz soruyu sorarak (...) tektanrıcılığın aynı zamanda bir hümanizm olma, insan için yapılmış bir dünya yaratma kapasitesini çoğu zaman yadsımış oluyoruz”. Daha sonra Trigano , Yaratılış Kitabı'nda formüle edildiği şekliyle , İncil'deki yaratılış mitinin bir analizine girerek bu soruyu kendisi yanıtlıyor : altıncı gün, tam da insanı yarattığı gün, sanki o zaman insanın zamanı ve uzamı açılmış, dolayısıyla tanrısallık geri çekilmiş olurdu. (...) O halde insan yaratıldığında duran bu yaratılış neyi ifade edebilir? O insan, bu yaratılışın ilahıdır, elbette (...) ama aynı zamanda, insanın içinde göründüğü andan itibaren dünyanın bitmemiş kalmasıdır (...). (Bu nedenle) yaratılışın artık insanın elinde olduğu kadar yaratıcı tanrının (ellerinde) olduğu fikri vardır ”.
Çalışmalarına Çizim CG Jung ( Job Yanıtın (tr) , 1952), Bidar kendisine Musevi tektanrıcılığın hümanist yönelim en önemli görünüyor metin olduğuna inanmaktadır İş Kitabını , hangi bir insan (İş) onunla uzun bir diyalog sırasında Tanrı'ya karşı durur ve bunu yaparken, insana karşı daha sevgi dolu hale gelerek Tanrı'nın kendisini başkalaştırmayı başarır ”.
Roma Antik ÇağıYunan düşünürler gibi, onların Romalı halefleri de, biri idealist olan , erdemlere değer vermeye odaklanan, diğeri ise bireylerin ortak, hatta önemsiz özelliklerinin altını çizen gerçekçi olan iki yönlü bir insan vizyonu yayınladılar . Yunanistan'da olduğu gibi hem tiyatro hem de felsefe bu ikiliği ifade eder. Ancak antik Yunan komedisi trajediden daha az bilinirken , Romalı çizgi roman yazarları Rönesans'ın sonunun düşünürlerini önemli ölçüde işaretleyecekler. Plautus (dönümünde III th ve II inci yüzyıl M.Ö.. ) Ve özellikle Terence excel. Biz alıntı borçlu kime ikinci, derinden etkileyen, "insan hiçbir şey bana yabancı değil" hümanist komedi içinde XVI inci yüzyıl.
En Varlıklar ı st yüzyıl M.Ö.. MS , Cicero , yalnızca çok sayıda erdemi (haysiyet, kamu yararı duygusu ve genel çıkar) bünyesinde barındırdığı için değil, aynı zamanda azim ve diksiyon yetenekleri sayesinde somutlaştırdığı için Rönesans hümanistleri tarafından takdir edilecektir. onları siyasi hayatta Soylulara ait olmamasına ve dolayısıyla siyasi yaşam için hiçbir şey onu amaçlamamasına rağmen, kendisini büyük Yunan filozoflarına açık göstererek beş yıl boyunca en yüksek görevi yerine getirmeyi başardı. Biz terimi icat ettiği için ona borçluyum Humanitas'ı ve kültür fikri ile ilişkili ettiği için.
Aynı şekilde, bu zamanın belirli sayıda şairinin, özellikle Virgil ve Ovidius'un model değeri vardır : İlki, The Aeneid'de , Roma'nın neredeyse hiç yoktan başlayarak nasıl bir imparatorluk haline geldiğini anlatır; ikincisi, Metamorfozlar'da okuyucuyu dünyanın yaratılışından kendi zamanına kadar Tarihin bir parçası olmaya davet eder.
Rönesans hümanistleri , anıtsal Histoire romaine'nin yazarı Livy ve daha sonra Tacitus gibi Romalı düşünürlerin tarihe yalnızca kurgu yoluyla değil, aynı zamanda bağımsız bir şekilde yaklaşma yetenekleriyle damgalanacaklar . Ayrıca insanın kendisi ve dünyayı ve kendisini kavrama biçimi üzerine düşüncelerini geliştirmeye çalışan filozofları da model alırlar. Bir yandan Stoacılar arasında ben st ve II inci yüzyıllarda, Seneca , Epiktetos ve Marcus Aurelius aynı zamanda mirasçıları Plato : Plutarkhos'a içinde, ben st yüzyılda ve özellikle neo-platonist Plotinus , III e .
Ortaçağ ve modern Batı'ya antik Roma'nın son mirası ve en az değil: tefsir'in anlamı . Erken VI inci yüzyılda ise, Hıristiyanlık yapılandırılmıştır, Boethiues Plato ve tercüme Aristo'yu bunları güncellemek için özveri ile Latince. Ölümünden sonra Unutulan, onun yazıları sonunda yeniden keşfedilen edilecektir VIII inci yüzyılda .
Erken HıristiyanlıkBidar koyar ile fikrini iletmek Hıristiyanlığın Tanrı iki anlamda da insan haline gelir":, Allah tarafından "hümanist" olur diye olur adam , kendini enkarne tarafından insan . Bir anne onunla yapacağız gibi kendini kurban ederek çocuğunu (.. .). Tanrı başka hangi dinde kendini insan için feda eder? ".
Ancak kaynakların kendileri ne diyor? Nasıralı İsa, kendisinden mesajını açıkça dile getirmesini isteyen öğrencilerine şu yanıtı verdi: “Tanrın Rab'bi bütün yüreğinle, bütün canınla ve bütün aklınla seveceksin. Bu ilk ve en büyük emirdir. Ve işte buna benzeyen ikincisi : komşunu kendin gibi seveceksin”. Ancak kısa bir süre önce, "Tanrı'ya ait olanı Tanrı'ya ve Sezar'a ait olanı Sezar'a geri vermelerini" tavsiye ettiğinde, tam tersine onları ilahi sicil ile insan sicilini ayırmaya davet eder . Aynı şekilde, Hıristiyanlığın tarihsel kurucusu Tarsuslu Pavlus, “bu yüzyıla uyma” çağrısında bulunduğunda, Hıristiyanın, değerlerini hiçbir zaman paylaşmadan dünyaya dalması gerektiğini kastetmektedir. İlk yüzyıllardan itibaren, Kilise Babaları, " enkarnasyonun gizemi "nin ötesinde , kapsadığı şeyleri , emirlerin ayrılmaz karakterini sorgulayacak olanlarla savaşacaklar : Tanrı'yı sevmek, komşusunu sevmek, "kendini sevmek". .
Hıristiyanlık ve hümanizm arasındaki ilişki, “komşunu sevmek” formülünün yorumlarının çeşitliliği nedeniyle karmaşıktır. Rönesans için Dan XX inci bir hümanizm "Is Hristiyanlık: Yüzyılın birçok düşünür soru poz "hümanistler" ve "Hıristiyanlar" olarak sınıflandırılmıştır? ". Bu soruya - aşağı yukarı - "komşu" (somut kişi) ve "insan" (soyut varlık) arasında bir denklik kuranlar, olumlu yanıt verme eğilimindedirler; tam tersine, bir farklılık yaratmak isteyenler, karşıtlarını Hıristiyanlığı "yatıştırıcı bir hayırsever hümanizme", "merhametli bir çorbaya", "empatiyle damlayan iyi duyguya" dönüştürmekle suçlayacak kadar olumsuz yanıt veriyorlar. 1919 yılında, filozof Max Scheler olarak "Hıristiyan hümanizmi" nitelikli hümanitarizm : komşusu "ve" (...) 'insanlık "(tek başına gerçekten insanın derin kişiliği ifade eden)' bireysel "İnsancıl değiştirir". Hristiyan dilinin insan sevgisini görmezden gelmesi anlamlıdır . Temel kavramı komşu sevgisidir . Modern insancıllık, ne kişiyi ne de belirli belirli ruhsal eylemleri (...), hatta "komşu" olan bu görünür varlığı doğrudan hedef almaz; sadece insan bireylerin toplamını hedefler”.
Protestan ilahiyatçı Jacques Ellul başında meydana gelen bir olayın sonucu olarak Hristiyan çevrelerde yanlıları ile karşıtları hümanist arasındaki bu bölünmeyi yorumladığı IV inci yüzyıl . O zamana kadar, Roma İmparatorluğu , tam olarak zulme uğradıkları Hıristiyanlar dışında tüm dini konumlara hoşgörü göstermişti (çünkü Mesih'in öğretisine bağlı olarak, imparatora bağlılık yemini etmek istemiyorlardı). Ancak 313'te, İmparator Konstantin , dini alandaki otoritesini ( Sezaropapizm ) iddia etmek için Hıristiyanlığa ( Milan Fermanı ) geçti: piskoposlardan kendi memurları olmalarını ister ve orada anlaştıkları anda, Hıristiyanlık bir devlet dini haline geldi ve tarafından yıkılmış buldu . Böylece Rönesans hümanizmi , Hıristiyanlığa karşı değil , onun siyasallaşmasının bir sonucudur ; bu da Hıristiyanların, Kilise'nin dünyevi işlere müdahalesini (ya da sadece onun onlar hakkında fikir beyan etmesini) kabul eden "hümanistler" ile bu karışıklığı reddeden "anti-hümanistler" arasında bölünmesine neden olur. .
"Öyle görünüyor ki, Platon'dan sonra ve Aristoteles'ten beri felsefe, insanın metafizik kapasitelerinden bahsetmeyi sürdürmekte güçlük çekmiştir . (...) Antik hümanizm, metafizik bir çocukluktan ve onun ölümsüzlük düşlerinden, artık boşuna ölünün ötesini düşünmeye (...) bu hayatı daha dolu bir şekilde yaşamak için. "
- Abdennour Bidar , Batı'da Hümanizmin Tarihi , Armand Colin, 2014, s. 125.
Bin yıl ayrı antik ait olan "rönesans" spesifik olarak ne zaman, Hristiyanlık sonunda Doğu ve Batı resmi dini olmuştur IV inci yüzyılın ve ne zaman açıkça kendilerini kurtararak ilk "entellektüellerin» Ekspres niyeti (kendi bilgi muhafazasından insanın onuru üzerine Söylem , Pic de la Mirandole , 1486).
Bununla birlikte tarihçi Laure Verdon, tüm ara evrelerin, Orta Çağ'ın "karanlık" bir dönem olacağı şeklindeki kabul edilen fikri reddetmeye davet ediyor :
"Terimi" hümanizm "nin erkeklerden, ortak düşünce, bir kültürün ifade eder XVI inci yüzyıla , kültür ortaçağ kültürüne, onun çok vakıf ve ruhuna karşıdır. Bu, ortaçağ döneminin karanlık imajını oluşturmaya yardımcı olan unsurlardan biridir. Bu tanım hem kısıtlayıcı hem de Maniheisttir. Hümanizm, bir kültür olduğu kadar, bir siyasi pratik ve okuryazar danışmanların rolünü prense imtiyaz veren ve eski iktidar tarzına karşı çıkan bir hükümeti tasavvur etmenin bir yoludur. Bu anlamda, ilk siyasi hümanizm ait yapıların evrim tamamen ortaçağ, mantıksal sonucudur Devletin içinde XVI inci yüzyıla . "
Ayrıca bu dönem boyunca birçok doktor ve din adamı bilime ve felsefeye son derece açıktı. Örneğin Gerbert d'Aurillac ( 1000 yılı civarında papa seçildi ama aynı zamanda bir matematikçi ve bilgindi, Virgil , Cicero ve Boethius'un yanı sıra Aristoteles'in Latince çevirilerini de biliyor ) ve Büyük Albert ( 13. yüzyılda aktif ) . yüzyıl , Dominik keşiş, filozof ve) teolog hem de natüralist ve kimyager.
Burada dönümünde bu uzun dönemin başında ömürlü birine sahip, en nüfuzlu iki kişilikleri belirtilecek IV th ve V inci böylece kısa bir süre düşmesinden önce, yüzyıllar Roma İmparatorluğu'nun : Augustinus ; en sonunda diğer: Thomas Aquinas , Albert Büyük bir müridi, XIII inci yüzyıl .
Her Hıristiyanın kutsallığı kendi gücü ve özgür iradesiyle elde edebileceğini düşünen keşiş Pelagius'a karşı çıkan Augustine (354-430), ilahi lütfun rolüne değer verir . Ancak, Milano'lu Ambrose gibi , Greko-Romen mirasının, Neoplatonizmin yanı sıra Roma Cumhuriyeti geleneğinin önemli bir bölümünü Hıristiyanlığa entegre etti . Gelecek nesiller onun bilgili bir adam imajını korur ve her zaman Dante , Petrarch , Thomas Aquinas , Luther , Pascal ve Kierkegaard'a … Heidegger , Arendt , Joyce. , Camus , Derrida veya Lyotard'a (ki Herkes onun hakkında yorum yapacak), bu seyirci büyük ölçüde onun başarısından kaynaklanıyor İtiraflar , uzun ve titiz bir otobiyografi , türünün ilk eserlerinden biri.
Orta Orta ÇağAugustinus'u Thomas'tan ayıran sekiz yüzyıl boyunca, Kilise, yalnızca tarihsel bağlamın evrimi ışığında, onları belirleyen fikir tartışmalarının anlaşılabileceği bir noktaya dönüşmüştür. 476'da Roma İmparatorluğu'nun sona ermesinden sonra, Kilise "barbarlığa" karşı koyabilecek ve Avrupa'yı yapılandırabilecek tek güç olduğunu kanıtladı. Sonunda VI inci yüzyıl , Papa Gregory Büyük gerçek vardır, Kilise'nin mülkler yöneten zamansal güç , hemen hemen tüm egemen borç verme ona bağlılık.
Hıristiyanlaştırıldılar edildi Avrupa'nın bütün dini birlik ulaşıldığında VII inci yüzyılda en ancak biter XI inci yüzyılın ile Batı Kilisesi ve Doğu ayrılması . Ana gelir kaynağını oluşturan toprak, Roma'dan yönetilen Batı Kilisesi son derece zenginleşir, gücü çok sayıda binanın (kiliseler sonra katedraller ...) inşa edilmesi ve kurtuluşu amaçlayan haçlı seferlerinin finansmanı ile işaretlenir. Kudüs, Türklerin pençesinden . Uyarılan XI inci yüzyıl ile Gregoryen reform ve (dahil eski kültüründe biraz ilgi ifade eden aydın sınıfının ortaya çıkması Chartres Okulu ), Hıristiyan gelecek yüzyılda yaşıyor, bir kültürel yapılarında köklü bir değişiklik damgasını yoğun çeviri Arap ve Yunan yazarların faaliyetleri ( Arapça tercümanlar aracılığıyla). Daha sonra , Yunan felsefesini Hıristiyan teolojisiyle yavaş yavaş uzlaştırmayı amaçlayan bir düşünce akımı olan skolastisizm gelişti .
Başında XIII inci yüzyıl kilise anlamlı emperyal seçimleri etkileme ve kınamaya (Yahudiler hariç) tüm Avrupalıların usul kanununa kadar sabitleme, büyük uluslarüstü bir organizasyondur sapkınlık yetkisini sorgulayan olanlar ve tesis engizisyon kurşun işkence ve ölüm için en radikal.
Ayrıca vicdan üzerindeki etkisini sağlamak ve yorumlama ederken üzere Aristo tarafından Averroes'in Arapça'dan tercüme edilmiştir , Kilise yaratır Paris Üniversitesi . Büyük Albert'in önderliğinde , 1240'larda Aristoteles'in düşüncesinin gerçek bir odak noktası haline geldi. Tartışmalar hassas bir soruya odaklanıyor: “Akıl ve inanç nasıl ifade edilir? ". İbn Rüşd'ün çizgisini takip eden Siger de Brabant , birincinin ikinciye mutlak üstünlüğünü savunuyor. Buna karşılık, Thomas Aquinas (1224-1274), Aristotelesçilik ve Augustinizm arasında, bilimler, felsefe ve teoloji arasında ustaca bir sentez yürütür ( Summa, Gentiles'e karşı , yaklaşık 1260). By onu canonizing , ölümünden elli yıl sonra, kilise, hızlı ve oybirliğiyle tayin edecek olan sebepten tarafından yönlendirilen yeni bir dünya ortaya çıkması, katılan farkında olanlara açık alan bırakarak Aristoteles tabu kaldıracağını hümanistlerin . Bu nedenle bazıları Thomas Aquinas'ın doğrudan habercisi olduğunu düşünüyor:
“Aziz Thomas, mükemmel bir varoluş filozofu olduğu için, kıyaslanamayacak kadar insani bir düşünür ve Hıristiyan hümanizminin mükemmel bir filozofudur. İnsan gerçekten de varoluşta gizlidir. Platonik etkiler ortaya çıktıkça, Hıristiyan Orta Çağ, insanın bir fikir olmadığını, bir insan olduğunu giderek daha fazla anladı (...). İnsan varoluşun merkezindedir. "
- Jacques Maritain, Saint-Thomas'ın Hümanizmi, 1941
Ancak, Maritain radikal hareketin zıt skolastisizme o aradığında, ortaçağ hümanizm ve Rönesans hümanizmi o uygunsa klasik olarak eski dikkate theocentric gibi ikincisi antroposentrik . Ve bu tersine dönüşün trajik sonuçları olduğunu savunuyor, "insan kişisi, esasen yaratıcısına bağlı bir yaratık olarak bağlarını koparır, kendi kaprislerine ve alt güçlere bırakılır".
XIV inci yüzyılOsmanlılar tarafından Kutsal Topraklardan sürülen Kilise'yi bir meşruiyet krizi etkilerken , Batı Avrupa büyük ekonomik ve siyasi çalkantılar yaşıyor. Aşağıdaki önceki yüzyılda meydana gelen güçlü demografik dalgalanma yanı sıra yoksul hasadın birkaç yıl sonra bir veba salgını nüfusunun üçte sildi, ekonomi yeniden yapılandırılmıştır. Toplum kentleşiyor (birkaç şehirde şu anda 40.000'den fazla nüfus var) ve yeni finansal teknikler uygulayan ilk uluslararası şirketler ortaya çıkıyor. Lombard bankacılar gibi erken 1250s olarak - -, uygulamasını tesis etmişti banka kredileri faiz karşı, ofisleri kurmak Champagne , Lorraine , Rheinland ve Flanders . Borçluları, çeşitli projeleri gerçekleştirmeye hevesli krallar, lordlar ve tüccarlardır. Feodal ekonomiden para ticaretine ( kapitalizm ) geçiş , Orta Çağ'ın sonunu ve modern devletlerin ortaya çıkışını işaret ediyor .
Yeni ekonomiye yön veren ve ondan doğrudan yararlanan yeni bir sosyal sınıf ortaya çıkıyor: burjuvazi . Yüzyılın sonunda Kilise'nin kendi değerlerini empoze etmek için bir bölünmeyle sarsılmasından yararlanacaktır. Ecumenism beri günahkâr dünyada imajını iletti etmişti iken Fall , burjuvazi, yine Hıristiyan, yavaş yavaş, bilimsel nitelikte araştırma tekrar konuşlandırıldığı dışlanmış ve hatta bazen Hıristiyanlık öncesi Antik sonra, nefret etti.
yerelİtalya'nın şehirlerinde, özellikle Toskana'da ve özellikle Floransa'da , edebiyatçılar özellikle insan duygularını ifade etmeyi amaçlarlar (herhangi bir ilahi aşkınlığa atıfta bulunmazlar). Bunu yapmak için, Kilise'nin mükemmel dili olan Latince'yi terk edip yerel dillere başvururlar .
Toskana'yı edebi dil olarak ilk kullanan Dante Alighieri'dir . Yüzyılın başlarında bestelenen İlahi Komedyası , Hıristiyan âlemi tarafından tasavvur edilen üç dünya-üstü krallıkta ( cehennem , araf ve cennet ) bir yolculuğu anlatır . Eser, ortaçağ edebiyatının çeşitli özelliklerini ele alırken, "gerçekliğin dramatik bir temsiline" yönelmesiyle de yenilik yapıyor. Yirmi yıl sonra, Dante diğer iki şair tarafından taklit edilir. Canzoniere (chansonnier) 1336'da bestelenen Petrarch , esasen saray aşkına adanmıştır ve daha sonra geniş bir etki yaratacaktır. Ve arkadaşı Boccace , 1349-1353 yılları arasında yazdığı Decameron'un yazarı. Her ikisi de birçok türe (masal, tarih, felsefe, biyografi, coğrafya...) değiniyor.
Aynı şekilde yüzyılın sonunda İngiltere'de Geoffrey Chaucer Canterbury Masalları'nı kendi dilinde yazmıştır . Hikaye, Thomas Becket'in tapınağını ziyaret etmek için Canterbury'ye giden bir grup hacının hikayesidir . Her biri, İngiliz toplumunun bir örneğini temsil eden daktilo edilmiştir.
gerçekçiliğe doğruHümanizm görsel sanatlarla da ifade edilir . (Kilise'nin münhasır hizmetinde anonim olan) "zanaatkarlar"ı geride bırakan "sanatçılar", eserlerine belirli bir derecede gerçekçilik kazandırmayı mümkün kılan teknikler geliştirerek belirli bir ün kazandılar.
İlk aralarında Sienese olan Duccio ve özellikle Floransalı Giotto tarihçi kime içinde, Michael Baxandall o sahip olduğunu, gelenekleri ile radikal kadar çok onun estetik sonları bir "hümanizmin öncüsü" gördüğünü sanat. Bizans veya bu uluslararası Gotik , aslında varoluşun üç boyutluluğunu ifade etmek için çok belirgin bir arzu ile işaretlenmiştir. Ön plana yerleştirilen figürlerin arkasında, Giotto, geleneksel altın arka planla kontrast oluşturan doğal ortamlar (ağaçlar ve riprap) çiziyor. Yüzler (ikincil karakterlerinkiler dahil) özellikle etkileyiciyken, kıyafetlerin örtüsünü işlemek için modelleme tekniğini kullanır. Gerçekçilikleri nedeniyle, bu eserler hemen önemli bir etki yaratır. Ayrıca, 1306 civarında Padua'da boyanmış, kusurlar ve erdemler döngüsüne (kıskançlık, sadakatsizlik, kibir… ölçülülük, sağduyu, adalet…) dikkat edin.
Duccio'nun bir öğrencisi olan Ambrogio Lorenzetti , İyi ve Kötü Hükümetin Etkileri'nin fresklerinin yazarıdır . 1338'den Siena'daki Palazzo Pubblico'daki bir odanın üç duvarında yapılmışlar, hem ilk manzara resimlerinden biri (Siena'daki bazı binalar tanınabilir) hem de politik bir alegori olarak bilinirler . Ve onun içinde Müjde o 1344 yılında boyalı, o yöntemi kullanılarak tarafından Yenilikçi bakış açısı (kullanımıyla bir kesinlikle kısmi bir şekilde ama titiz (iki karakter ayakları altında görünen döşemenin anahat) ufuk noktasında ).
laik düşünceFloransa'da Petrarch ve Boccaccio'nun girişimleri yüksek yerlerde teşvik ediliyor. Bilhassa , bir hatip olarak yetenekleriyle tanınan ve kendisi de studia humanitatis'i savunan bir yazar olan, 1375'ten 1406'ya kadar Cumhuriyet Şansölyesi Coluccio Salutati tarafından . Floransa'da Yunan öğretimi için asli avukat oluşturulan olması, o Bizans bilgin davet Manuel Chrysoloras konuşan veya küçük Yunan okuma 1397 den 1400. batılılara, Latince çeviri, böyle bir yazar başka türlü kullanılamaz olmanın birçok antik Yunan eserleri Aristo idi için erişilebilir aydınları XIII inci yüzyılda o Arapça çeviriler aracılığıyla. "İnsanların kolektif mutluluğu rasyonel bir şekilde inşa etme kapasitesine olan sarsılmaz bir inançla aydınlanmış, eski kültüre, Hıristiyan geleneğine, Roma hukukuna, Floransalı edebi mirasa bağlılığı, iletme tutkusunu, bütünlüğünü korumak için huzursuz bir arzu ortaya koyuyor. bir miras. Yüksek bir kültür anlayışının yorulmaz savunucusu, Salutati yargıçları (...) belirli bir cumhuriyet vizyonundan ayrılmaz ”.
Kilisenin EleştirisiYüzyılın sonunda, teoloji ve bizzat Kilise arasındaki ilişkiyi yeniden düşünme arzusu ortaya çıkmaya başladı. Böylece, 1376'dan 1384'teki ölümüne kadar, İngiliz ilahiyatçı John Wyclif genel bir reform lehine vaaz verdi ve kutsallığın otoritesinin fiili otorite üzerindeki üstünlüğünü savundu . Kurumsal Kilisenin manevi otoritesini reddederek , Vahiy'in tek kaynağı olarak yalnızca Kutsal Yazıları tanır ( De veritate sacrae Scripturae , 1378).
Tarihsel bir fenomen olarak hümanizm üç yüzyılı kapsar. “Rönesans” olarak adlandırılan bu dönem, derin siyasi ve kültürel çalkantılardan biriydi. İlk neslin hümanistleri esasen Antik Yunan-Roma Döneminden metinler çeviren bilginler iken, sonraki nesiller seküler ve güncel sorularla (Avrupa başka kıtaları keşfettiğinde ve araştırdığında ya da dünyanın istilası sırasında) ilgilenen " modern "dir . Reform , nüfusları böler) ve matbaanın icadını fikirlerini yaymak için kullananlar.
XV inci yüzyılınZihniyetlerde, Kutsal Yazılara yapılan atıf merkezi kalır ve asla sorgulanmaz. Bununla birlikte, papalığın belirli sayıda hükümdar üzerindeki otoritesini kaybetmesi, bir iç krizle hızlanarak teyit edildi ve vurgulandı (1409'dan 1416'ya kadar, Hıristiyan âleminin artık sadece iki papası değil, üç papası vardı). Yüzyılın başından itibaren - hoşgörü ticaretini kınayan John Hus'u gönderdiğinde - Papa'nın ahlaksız yaşamını kınayan Savonarola'yı yaktığı zaman sonuna kadar - Kilise, bir toplum içinde dogmatik bir duruşta kamp kurmuştur. ulus-devletlerin ortaya çıkması nedeniyle radikal bir değişim geçiriyor. Bu arada, Konstantinopolis'in Osmanlılar tarafından ele geçirilmesi (1453) onu etkisinin artık Avrupa'yı geçmediğini kabul etmeye zorladı.
Öte yandan, büyük ticari burjuvazinin iktidardaki yükselişi doğrulanıyor. Yetiştirilen studia humanitatis'e , o maddi şeylerin artan bir ilgi gösteren ilgili olanlar olsun özel hayata veya şehrin yönetim konularında veya yabancılarla ticareti yapanlara. Gönderen 1420s , Avrupa'nın ekonomik açıdan en gelişmiş bölgelerde - Toskana ve Flanders - Bir yönünde gelişti resimsel sanat gerçekçilik doğru elit evrimine tanıklık pragmatizm ve gönüllülük , bu hatta sınırları ötesinde: dünyanın keşfi ile deniz, 1418'de Batı Afrika kıyılarıyla başladı ve 1492'de Amerika ile devam etti. Bu fetih ruhu topraklarla sınırlı değildir, aynı zamanda vicdana da yöneliktir: 1450'den kısa bir süre sonra Gutenberg , daha sonra hümanistlerin hayalini gerçekleştirmeyi mümkün kılacak olan baskı tekniğini geliştirir : bilgiyi geniş çapta yaymak.
Yeni yazıEski metinleri tercüme ve kendilerini kendi dünyasını ifade ederek, bilginleri XIV inci yüzyıl (dahil Petrarch'ın ve Boccaccio ) önemli ölçüde gelişmeye sahip Carolingian minuscule , göründü yazılı bir tür VIII inci yüzyıl. Tarihçi Dominique Briquel'e göre , barbarca kabul edilen Gotik yazının aksine, bu yazı biçimi onların gözlerine Antik Çağın saflığını yansıtıyordu . Şimdi karşılayan XV inci yüzyıl Avrupa çapında keskin bir coşku.
Yeni estetikSanat tarihçisi André Chastel , kanının aksine o, inandığı antik metinlerin çalışma zamanının bilim adamları tarafından "ilerici dini duygu soğutma" yansıtmak değil, kavramları arasında" olduğu profane ve kutsal ileri bazen sırt ve endişe verici”. Çalışmalarına Çizim Erwin Panofsky , böyle mimar tarafından Roma'da antik kalıntıların olduğu gibi eski metinlerin bu çalışma ısrar Brunelleschi ve heykeltıraş Donatello sürecinin dışında ortaya çıkan autonomization dini hissi ve o aklın dönüş bu araştırma bu sürecin artmasına yardımcı olur. Ve "hümanizm" denilen şeyin sadece felsefi düşüncenin yenilenmesiyle değil, aynı zamanda, 1420 yıllarında, aklın etkinleştirilmesi ve görsel gözlem ile karakterize edilen yeni bir estetiğin ortaya çıkmasıyla tercüme edildiğinin altını çiziyor. Bu iki farklı şekilde: Floransa'da Brunelleschi, Donatello ve ressam Masaccio , ufuk noktasının icadına dayanan ve temsillerini görsel düzlemde giderek daha tutarlı hale getirmeyi başardıkları perspektif sürecini mükemmelleştirir ; içinde Flanders , Robert Campin , içinde güçlendirilmiş küçük detay iadesi için endişe ile gerçekçilik için bu arzuyu ifade eden Jan Van Eyck yeni ortamın, kullanımı ile yağlı boya . Bu iki ressamda dini içerikli temsiller de çağdaş karakterler, süslemeler ve nesnelerle doldurulur.
Yeni etikİtalya'da olduğu gibi Flandre'de de "hümanizm" denen şey , yeni yönetici seçkinlerin gerçek ahlakına benziyor . In Bruges , portre İtalyan tüccarın Arnolfini'nin ve (1434 yılında boyalı) Van Eyck tarafından eşi sürecini sembolize sekülerleşme sonra başlar toplumun, yeni formlar kamu yaşamının olma evrelemesinde dayalı özel hayata zenginlerin burjuvazi.
In Florence , De familia de Leon Battista Alberti çocuklar, dostluk, sevgi ve evlilik, zenginlik idare ve ruh, beden ve zaman "iyi kullanım" eğitimi ile fırsatları (1435 yayınlanmıştır).
Ve diplomat Matteo Palmieri'nin (yaklaşık 1439'da yayınlanmıştır) Della Vita Civile'i yurttaşın erdemleri kadar çocukların eğitimiyle ilgili kuralları da belirler: insan orada aynı zamanda düşünen bir varlık olarak tanımlanır (faydalı ve yararlı arasındaki ilişki üzerine düşünür). ve onurlu) ve sosyal (bireysel çıkarları ve genel çıkarları dengeleyen), bu herhangi bir dini referanstan ayrıdır.
1925'te tarihçi Hans Baron , Cumhuriyet'in yaşadığı büyük bir siyasi krizin ardından 1400'lerin başında Floransa'da bu mutasyonun kökenini belirleyecek ve daha sonra bu mutasyonu sivil hümanizm ( Bürgerhumanismus) olarak nitelendirdi. ). Palmieri'deki yazılarında özellikle kendini oturtmakta yanı olanlar olarak Leonardo Bruni , o Milanese zalim şehri fethetmek için ve onlar la gelen döndü sakinleri özgürlüğünü engellemeye tehdit çünkü bu olduğunu kabul vita contemplativa , hangi Orta Çağ'da rehberlik eden zihniyetler, vita activa'yı uygulamak için .
Onun analizi ile özellikle elli yıl sonra, daha sonra eleştirilecek Fernand Braudel zihniyetin bu değişiklik bir sonucudur hangi göre, uzun bir sürecin Ekonomik başlatılan XII inci yüzyılda, yani kapitalizm .
Düşünce okuluHümanizm, 1434'te Floransa'da , yan kuruluşlarını teftiş etmek için Avrupa'yı dolaşan bir bankacı olan Cosimo de Medici'nin şehrin başına atanması ve sanatın ilk büyük özel hamisi olmasıyla (o zamana kadar Kilise'nin ayrıcalığı olan bir rol ) Floransa'da siyasi hayata girdi . ). Fra Angelico tarafından boyanmış San Marco Manastırı'nın fresklerine sahipti ve 1438'de Platonik Gemist filozofu Pletho'nun derslerini duyduktan sonra , şehirde sonunda kurulacak olan bir Platonik akademiyi canlandırma fikrini tasarladı . 1459. Filozoflar Marsile Ficin, ardından Jean Pic de la Mirandole ve Ange Politien kilit nokta. Güzel'in, aynı zamanda İyi olan yüce Fikir ile özdeş olduğu fikrini benimseyen Ficino, Platoncu düşüncedeki Hıristiyan dogmasını eriterek, din dışı ve kutsal arasındaki sınırın ortadan kaldırılmasına yardımcı olur.
Yüzyılın sonunda, İtalyan mahkemelerinde perspektif tekniğine tamamen hakim olundu. O zaman resim bazen basit bir zevkten başka bir şey olmama eğilimindedir: Aldığı siparişlere bağlı olarak, Botticelli gibi bir sanatçı bir Müjde'nin yanı sıra Venüs'ün veya Baharın Doğuşu'nu da resmeder . İşlenen temalar, virtüözitenin ürettiği görsel efektten daha az önemlidir. Ve bazı sanatçılar ona bir "ideal şehir"i temsil etmek için başvurduklarında, tuhaf bir şekilde herhangi bir karakter görmüyoruz: akademizmde kurumsallaşan sanat, o zaman içinde insanın olmadığı bir hümanizm imgesini verir.
refleksiviteYüzyıl, resim alanında , manzara resmi ve portre resmi de dahil olmak üzere temaların yenilenmesiyle yeni bir estetik (gerçekçilik) olarak tezahür eden bir sanatsal devrimle geçiyor .
Böylece, başından itibaren quattrocento'ya , insan yüzünün gösterimi adlandırılan önemli bir rol oynamıştır Rönesans hümanizm (özellikle ünlü olan Flanders ilk, Kızıl Kavuk Man tarafından Van Eyck , Toskana sonra 1433 yılında,) ortaya çıkmasının ardından durumunun ait bireysel .
Bununla birlikte, yüzyıl boyunca ve anonim olarak, bazı ressamlar kendi yüzlerini geniş formatlı kompozisyonlarda ( kameo ilkesi ) temsil etmeye başladılar ve bazı tarihçiler bunu, düşünümselliğe , hatta iç gözleme yönelik genel bir eğilimin işareti olarak görüyorlar .
Yüzyılın sonunda, Alman Albrecht Dürer , kendi başına bir sanatsal tür olarak otoportreyi kurdu . İlk kez, 1484'te, sadece 13 yaşındayken, daha sonra birkaç kez , kişiliğinin şu ya da bu yönünü ifade etmek için kendini sahneye koydu.
Sık sık hümanist olarak nitelendiriliyorsa, bunun nedeni bir yüzün görünümünü değil, bir kişinin psikolojisini düzeltmekle yetinmek istemesidir. Ruh hallerini keşfetmek, 1514'te oyma Melencolia I ile doruğa ulaşır .
Literatürde, egzersiz, analizin bir nesne olarak kendini alınacak açılışını IV inci tarafından yüzyılın Augustine onun ile İtirafları , sadece aşağıdaki yüzyılın sonlarında (Allah'a referans olmadan) bir insani amaç geliştirecek ESSAIS de Montaigne . Ve bu olacak tarz de kendi içinde XIX inci : Yüzyılın otobiyografi .
XVI inci yüzyılınSanatsal düzeyde, yüzyılın başında, İtalyanlar Leonardo da Vinci'nin ( La Joconde portresi , 1503-1506) ve Michelangelo'nun ( 1508 ve 1512 arası Sistine Şapeli'nin Tavanı) üretimleri , dünyanın zirvesine karşılık gelir. Rönesans'ın sonunu işaret ederken aynı zamanda hareketi . Bu, akademizmlerde tükenir ya da tam tersine , sanatçının öznelliğini öne çıkarmak için Alberti'nin önerdiği gibi, doğanın taklidinden koptuğunu iddia eden uygulamalara yol açar . 1520 ve 1580 yılları arasında , bu kuraldan ana çıkış , tavırcılıktı .
Siyasi ve dini düzeylerde, zaman esas olarak 1517'de Alman Luther tarafından, daha sonra 1537'de İsviçreli Calvin tarafından başlatılan Protestan Reformu ve bunun sonucunda ortaya çıkan ve toplumu bölecek olan kanlı din savaşları tarafından belirlenir . 1520'ler ve 1598 Nantes Fermanı arasında Fransa .
Bilimsel düzeyde, ana keşif, 1543'te (ölümünden birkaç gün önce) otuz yıl önce Dünya'nın Güneş'in etrafında döndüğü ve diğerinin etrafında dönmediği tezini geliştirmeye başladığı bir tez yayınlayan astronom Kopernik'in eseridir. neredeyse yalnızca Batı'da kabul edildiği gibi.
Ekonomik ve kültürel açıdan, ticari alışverişler Avrupa içinde yoğunlaşıyor ve Avrupa ile gezegenin geri kalanı arasında başlıyor. Baskı, fikirlerin giderek daha fazla dolaşıma girmesini de sağlar. Bu iki faktör, hümanizmin artık bir başkasına tercih edilmesi gereken bir zihniyet dönüşü olmaktan çok (önceki yüzyılda skolastisizmin tartışıldığı gibi ) başlı başına bir dünya anlayışı olarak görülmesine katkıda bulunur . zihinlerde genelleme ve materyalist yönelim . Ve İspanyollar, altın ve diğer mineralleri aramak için Güney Amerika'yı sömürgeleştirmeye giriştiklerinde, yerel halkı Hıristiyan dininin vaazını kabul etmeye teşvik ederek hümanist değerler adınadır .
barış çağrısıYüzyılın başında, Floransa Cumhuriyeti'nin bir yetkilisi olan Nicolas Machiavelli , özellikle papalığa ve Fransa Kralı'na çeşitli diplomatik misyonlar gerçekleştirdi. Daha sonra güç mekanizmalarını ve rekabet eden hırsların oyununu gözlemler. 1513'te, siyaset bilimi üzerine ilk inceleme olan Prens adlı eserinde , bir liderin iktidarda kalabilmesi için ahlaki bir düzenin tüm düşüncelerinden kesinlikle kurtulması gerektiğini, çıkarlarını savunmaya ayrıcalık tanıması gerektiğini açıkladı. o sorumludur, egemendir ve bu amaçla sürekli olarak oportünizm uygular . Tersine, ulus-devletler henüz ortaya çıkmamış, kanlı savaşlarda çatışırken , Hollandalı bir filozof ve ilahiyatçı olan Erasmus (daha sonra "hümanistlerin prensi" olarak adlandırılacak) birkaç Avrupa ülkesini (özellikle İsviçre ve Basel Üniversitesi'nde çalışmaya gittiği Basel ), orada arkadaşlar edindi (İngiliz Thomas More dahil ) ve 1516'da barış için canlı bir çağrı başlattı:
“İngiliz Fransızların düşmanıdır, sırf Fransız olduğu için, Breton İskoçyalıdan sırf İskoç olduğu için nefret eder; Almanlar Fransızlarla, İspanyollar her ikisiyle de anlaşmazlık içinde. Ne ahlaksızlık! "
- Erasmus, Plaidoyer pour la paix , Arléa, 2005; özü .
Aynı şekilde, özellikle Fransa'da Hıristiyan âlemini bölen din savaşlarının tanıkları, hoşgörü çağrısında bulunuyor .
Polimatizmden bilimeErasmus gibi Leonardo da Vinci de günümüzde hümanizmin en temsilcisi olarak kabul edilen kişiliklerden biridir. Kendisi ve Kopernik gibi birkaç kişi gibi , kendi bölgesinden uzak bölgeleri ziyaret etti ve bunu yaparken kültürleri bir araya gelmeye davet etti. Üretimi her şeyden önce diğer sınırları, bu içsel sınırları, disiplinleri bölümlere ayıranları silmeye davet ediyor. Olağanüstü bir açık fikirlilik sergileyen, topyekün araştırmaları , iki yüzyıl önce İngiliz Roger Bacon tarafından başlatılan ve modern bilimin temelini oluşturacak olan, deneyim ve metodik akıl yürütme yoluyla duyarlı dünyaya açıklığa tanıklık ediyor .
İlk etapta bilimi karakterize eden şey , hem makro kozmosa (evren) hem de mikro kozmosa (insan ) dünyaya varoluşsal yaklaşımdır . Özellikle anatomik çizimler , insan vücudunun belirli işlevlerini yerine getirmek için bir dizi mekanizma olarak ele alındığını göstermektedir .
Leonardo da Vinci , anatomi çizimleri ve askeri altyapıların yanı sıra her türlü makineyi temsil eden çizimleri aracılığıyla, artık Kilise'nin muhafazakarlığını atlamak için Antikite'ye başvurma ihtiyacı hissetmediğimiz, hümanizmin ikinci aşamasını somutlaştırıyor. bilinçli olarak "kendi çağına", moderniteye ve temellerinin neler olduğuna: bilim ve teknolojiye. Leonardo'nun 1519'daki ölümünden sonra, artık ressam kendini bu iki yeni alana adamayacak ve Michelangelo'nun 1564'te ölümünden sonra, Giotto tarafından başlatılan uygulama aynı anda hem ressam hem de mimar olacak . Öte yandan önümüzdeki yüzyıldan itibaren çeşitli matematikçiler, fizikçiler ve astronomlar felsefi pozisyonlar alarak ( Descartes , Pascal , Newton , Leibniz ...) kendilerini tanıtacaklardır .
hümanist papalıkYüzyılın başında, Kuzey Avrupa , en iyi ifadesi Bruges , Antwerp ve Augsburg şehirlerinin genişlemesi olan muhteşem bir ekonomik gelişme yaşadı . Ancak sanatsal alanda İtalya en dinamik ve en önemli ev olmaya devam ediyor. Ancak, hümanist dünya anlayışının itici gücünü artık Floransa değil, Roma koruyor. Kent, antik mirasla doğrudan temas halinde olan ve Hıristiyanlıktan önceki uygarlığı giderek daha açık bir şekilde model alan birçok ressam ve heykeltıraş tarafından istila edilir. Şehir sadece Latin uygarlığının beşiği değil , aynı zamanda papaların da başkentidir.
Bununla birlikte, iktidardaki yükselişe ve ulus devletlerin güçlendirilmesine direnmek için aktif bir himaye politikası yoluyla en yenilikçi sanatçıları cezbederler . Aynı şekilde, hümanist ruha gerçek ve tam bir meşruiyet bahşederler, hatta fetihçiler tarafından işgal edildiğinde Avrupa'da ve dünyanın geri kalanında yayılmasına yardımcı olurlar . Bu mutasyonun en önemli sembollerinden biri, Sistine Şapeli'nin arka duvarının ortasında poz veren, 1530'ların sonunda Michelangelo tarafından boyanmış ve onu temsil eden sakalsız ve kaslı İsa ile Bakire'nin görüntüsüdür. Son Yargı . Katolik Kilisesi tarafından konusu olan anlaşmazlıklara karşı koymak için kullanılan gücün bir başka büyük sembolü , inşası bir yüzyıldan fazla süren (1506-1626) ve yine Michelangelo'nun katıldığı Saint-Pierre Bazilikası .
sosyal eleştirmenDinle bağlantılı çatışmalar, reformist zihinleri sapkınlık suçlamalarına ve dolayısıyla ölüm cezasına maruz bırakır . Bazıları daha sonra kurgusal hikayeyi , cepheden olmayan bir eleştiriye izin veren bir ifade aracı olarak kullanır . 1516'da, a posteriori Utopia başlıklı bir makalesinde , Thomas More (Erasmus'un büyük bir arkadaşı) özel mülkiyetin ve paranın kaldırılmasını, belirli malların bir araya getirilmesini, dini özgürlüğü ve kadın erkek eşitliğini savundu. Ve bilginin yayılmasının, amacı ortak mutluluk olacak bir şehrin yaratılmasını destekleyebileceğine inanıyor. Ancak Kral Henry VIII'e yakın olmasına rağmen , onu bloğa mahkum etti.
Daha temkinli olan Fransız François Rabelais , kasıtlı olarak rahatsız edici bir duruş benimsiyor: özgür düşünür ama Hıristiyan, kilise karşıtı ama kiliseye bağlı, doktor ama canlı, kişiliğinin birçok yönü çelişkili görünüyor ve bunlar üzerinde oynuyor. Hoşgörü ve barış havarisi (hayranı olduğu Erasmus gibi), amaçlarına ulaşmak için parodi kullanmaktan çekinmez. Hem kronik hem de hikaye anlatımı olan Pantagruel (1532) ve Gargantua (1534) modern romanın habercisidir.
Yüceltmeden acı gözlemeRönesans hümanizminin başlangıcı, yüzyılın başında insana umut verici, hatta şanlı bir görüntü verirken, savaşların trajik manzarası entelektüelleri insanlığa hayal kırıklığına uğramış bir bakış atmaya yönlendiriyor. Étienne de la Boétie (o zamanlar 17 yaşındaydı) 1574'te, Gönüllü Kölelik Üzerine Söylev'inde , bireyleri devlet başkanlarına olan güvenlerini hayatlarını feda etme noktasına getirmeye iten nedenleri merak etti. Ve aynı zamanda arkadaşı Montaigne , Denemeler'inde aynı derecede acı bir portre çiziyor:
Petrarch ve Montaigne arasında , görkemli bir benliğin sahnelenmesinden sıradan bir benliğin sahnelenmesine, olağanüstü bireyselliğin övgüsünden temel bireyselliğin resmine geçtik. (...) Montaigne'de Rönesans hümanizmi, büyüsü bozulmuş, hayal kırıklığına uğramış ve alacakaranlıktaymış gibi görünür: Yazarın bireyselliği ve insanlığın geri kalanı, orada fazlasıyla gülünç, çok yönlü ve beyhude. "
- Abdennour Bidar , Batıda Hümanizmin Tarihi , Armand Colin, 2014, s.185.
"İnsanın icadı"Montaigne , 1580'de Denemeler'inin üçüncü kitabında , hem benzersiz hem de evrensel olan insan kavramını ortaya çıkarır .
Rabelais ya da Erasmus'un aksine , aklın kapasitesine güvenen Montaigne, kendini beğenmişliği reddeder ve şüpheyle yanıt verir: "Cehaletin tanınması, sahip olduğum yargının en iyi ve en kesin kanıtlarından biridir." Bu nedenle mükemmellik fikri ona yabancıdır, insanlığın daha iyi bir geleceğe doğru yavaş ve kademeli yükselişi ile ilgili herhangi bir ilerleme fikrini reddeder. Ona göre insan artık her şeyin merkezi değil, dalgalı, anlaşılması zor bir varlıktır. Onu aşağılamak kadar övmekten de zevk alırken, çelişkilerini çözmek için kendi kendini gözlemlemeye başvurur. Bunu yaparak, daha sonra psikolojiye dönüşecek olanın temellerini attı .
İnsanlık durumuna bu artan odaklanma, ilahi olanla ilişkinin aşamalı olarak silinmesi fikrinin altında yatan bir sonuçtur. Bazı Alman tarihçiler , genellikle Fransız din savaşlarının başlangıcı (1562) ile Vestfalya barış antlaşmalarının imzalanması (1648) arasına yerleştirdikleri bu dönemi belirtmek için “geç hümanizm” ( Späthumanismus ) adını kullanırlar .
Rönesans hümanizminin mirası birbiriyle yakından ilişkili üç düzeyde değerlendirilir: felsefi, politik, ekonomik ve sosyal.
Aydınlarının iken XVI inci yüzyılın en nitelikli zaman olduğu hümanistler ve bu XVIII inci yüzyılın etiketi altında toplanmıştır Aydınlanma , fikirlerin tarihçiler bu belirtmek için herhangi bir özel isim tutmayın XVII inci yüzyıl. Ancak zamanın insan durumuna yansımalarını dört ana eksen yapılandırır:
1605'te İngiliz Francis Bacon , ampirist bir bilgi teorisi geliştirdi ve on beş yıl sonra, bugün onu modern bilimsel düşüncenin öncülerinden biri yapan deneysel yöntemin kurallarını netleştirdi . Bununla birlikte, bu en kötü koşullarda ortaya çıkar: 1616'da, dünyanın tersi değil ( günmerkezlilik ) olduğunu doğrulayan Kopernik , Göksel kürelerin Devrimleri anlaşması , Katolik Endeksi Cemaati tarafından kınandı. Kilise ; ve 1633'te, ikincisi Galileo'yu dünyanın iki büyük sistemi üzerine Diyalog'unda günmerkezliliği savunduğu için mahkûm eder .
İnanç ve akıl arasındaki bu nihai ve aşırı gerilim bağlamında, bir "dünya anlayışı" olarak felsefe, artık Kilise'den bulmayı ummadığı ahlaki bir garantiyi bilimde arar. Bu nedenle, belirli sayıda filozofun aynı zamanda matematikçi veya astronom ( Descartes , Gassendi , Pascal ... veya daha sonra Newton ve Leibniz ) olması ve bilim adamlarının 1623'te L 'Essayeur'da beyan eden Galileo gibi temelde felsefi konumlar yaymaları önemlidir : "Felsefe, gözlerimizin önünde (yani evreni kastediyorum) sürekli açık olan bu muazzam kitapta yazılmıştır, ama önce yazıldığı dili ve karakterleri öğrenmeden onu anlayamayız. Matematik dilinde yazılmıştır ve karakterleri, aracı olmadan tek bir kelimeyi anlamanın imkansız olduğu üçgenler, daireler ve diğer geometrik şekillerdir ”.
1637'de, yani Galileo'nun yargılanmasından sadece dört yıl sonra, Metod Üzerine Söylev'inde Descartes rasyonalizmi kurdu ve insanın kendisini " doğanın efendisi ve sahibi olarak " yapması gerektiğini doğrular : o zaman doğa felsefesi kökten ve kesin olarak özgürleşir. Kilise, hümanist idealin doruk noktası. İkinci yarısında XVII inci ile yüzyılın olasılık , matematik ve yerçekimi , dünyanın giderek yardımıyla, maddeci bir nicel perspektifte bu hissedilir teknolojilerin gibi şimdi onun bilgisine vazgeçilmez kabul hesaplama makinesine veya teleskop .
Kartezyen filozof , Spinoza artık gerçeği aramak zorunda olduğuna inanmaktadır Yazılar (ama kendi kaynaklarında pratik felsefesi ). 1677'de öldüğünde yayınlanan Etik adlı eseri, insanı duygulanımlar ve inançlar karşısında olağan esaret durumunun ötesine geçmeye ve " bilgi " yoluyla mutluluğa ulaşmaya davet eder . Çalışmanın tam başlığı ("geometrilerin sırasına göre gösterilen etik"), vahyedilmiş bir tanrıya olan inancın, bir kez olsun tamamen rasyonel bir adam olan "insana inanç" lehine silindiği gerçeğine tanıklık eder; bu, Spinoza'nın ateist olduğunu reddetmesine rağmen : Tanrı'nın varlığına itiraz etmez, onu "doğa" ile özdeşleştirir.
Sonunda XVII inci yüzyılın; Çoğu bilim insanı üniversiteyi terk eder, hala teolojiye saplanır, ancak kendi ağlarını örer ve onlar aracılığıyla keşiflerini empoze eder ve felsefenin alanını şartlandırır. Galileo ve ardından Huygens ile yıldızların uzaklığı, Dünya'nın ve diğer gezegenlerin boyutları ve bunların konumları hakkında fikir sahibi olmak mümkündür. Rönesans hümanistlerinin odaklandığı “insan” ve evrenin kendisi tamamen göreceli veriler haline geldi . Fizikçi Isaac Newton tarafından 1687'de yayınlanan Doğa Felsefesinin Matematiksel İlkeleri, kendisi tarafından 1726'da (ölümünden bir yıl önce) tamamlandı ve otuz yıl sonra Fransız edebiyatçı , matematikçi ve fizikçi Émilie du Châtelet tarafından Fransızcaya çevrildi . İnsanın dünyayı soyut (matematiksel) bir şekilde kavrama kapasitesini simgeleyen bu yazı , Aydınlanma felsefesinin temellerinden birini oluşturmaktadır .
Ahlak ve tarihin güçlendirilmesiAraçsal aklın özgürleşmesinin ve bilimin gelişmesinin bir sonucu veya doğal sonucu olarak, bazı düşünürler yavaş yavaş “doğal erdemler” (veya “ahlaki”) için özür dileyecekler ve böylece kendilerini Hıristiyan etiğinden ayıracaklar.
Bu özellikle, ilk büyük çapkın yazarlardan biri olan ve en ünlü eseri De la Vertu des pïens'in 1641'de yazan Fransız La Mothe Le Vayer için geçerlidir . “Onun analizi, lütfun yardımı olmadan ve herhangi bir dini kaygıdan bağımsız olarak geçerli laik erdemlerin varlığını doğrular. Bu, dinin desteği olmadan tek başına var olan bir ahlakın, bu dünya için bir ahlakın, bundan böyle hümanizmin karakteristik bir özelliği olacak seküler ahlakın ilk olumlamalarından biridir. (...) Bu analiz, doğaya ve akla olan güveni ile tamamen hümanisttir ve Aydınlanmanınkilere doğru büyük bir adım atmaktadır”. Tesadüfen, onun trajediyle, 1641 yılında da oldu Cinna olduğunu, Pierre Corneille bu sözleri yazdı: "Ben evrenin olarak kendimi efendinim".
La Mothe Le Vayer ve çapkınlar aynı zamanda "kutsal, dini ve kilise etkisinden kurtulmuş, güvenilir ve teolojik olmayan tarihsel temeller üzerine inşa edilmiş bir tarih, bitmemiş bir tarih, bu anlamda anlaşılan evrensel bir tarih" kavramının kökenindedir. çeşitli ulusların tarihinin bir derlemesinden "(...)" La Mothe Le Vayer'in tarihi, yaratılıştan nihai amaçlara yönelik teolojik bir zaman içinde yer almaz; tarihte bulunacak bir teleoloji yoktur : bu, bilgili İncil temeli ile hiçbir ilgisi olmayan felsefi bir okumadır. Libertinler, "ilk tarih kitabı" olarak İncil'i ve "ilk tarihçi" olarak Musa'yı tahliye ederek kutsal tarihi geçersiz kılıyor ve tarihi sekülerleştiriyor . Bu dış kısıtları, için "parmak Tanrı'nın" canım dışlayan ki hümanist olan Bossuet , Providence , kader ... her türlü determinizm . Bir inanç hikayesinden bir bilgi hikayesine geçiyoruz ”.
Demokrasi özlemiBilim adamları herhangi bir dini etkinin dışında tartışma için alanlarını yaratırken, İngiltere'de ordu tarafından desteklenen bir halk ayaklanması 1640'ta bir cumhuriyetin kurulmasına yol açtı .
On yıl sonra, Thomas Hobbes , o zamandan beri siyaset felsefesinin bir başyapıtı olarak kabul edilen Leviathan'ı yayınladı . Filozof, doğa durumunda bireylerin şiddetli olduğu ve şiddetli bir ölüm korkusuyla sorumluluklarını kendilerine barışı garanti eden bir egemene isteyerek devrettikleri ilkesinden yola çıkarak, bir siyaset örgütlenmesi teorisi geliştirir. 1660'ta İngiltere'de monarşi yeniden kuruldu ama asla mutlak olmayacak. Ana aracı temsili demokrasinin , parlamento nedenle , giderek artan sayılarda, erkeklerin özerklik alarak, toplu kararlar alabilecek olma hissi hissettiğinizde kez yeni ruhu, bir süre sembolize vis-à-vis kendi. Denetleyici resmi makamlar, ister sivil ister dini olsun.
Üzerinde yükselen tartışmalarda yer almak sosyal sözleşme , John Locke , başka İngiliz, ayrıca önemli bir rol oynayacaktır. Onun içinde İnsan Anlayış üzerinde Kompozisyon , 1690 yılında, o belli yönelik Kartezyen çekti ampirisizm böylece sonradan adlandırılacak bir dönüm noktası ayarı, liberalizm .
bilginin yayılmasıYüzyılın sonuna nihayet yeni bir pratiğin ortaya çıkışı damgasını vurdu: bilgi envanteri, onu bilinir kılma arzusu ve özellikle ortaya çıkardığı farklı felsefi bakış açılarını ifade etme arzusu . Bu eğitim projesinin en sembolik figürü filozof ve sözlükbilimci Pierre Bayle'dir .
1684'te Bayle , Nouvelles de la République des Lettres adlı bir edebi , tarihsel , felsefi ve teolojik eleştiri dergisi yazdı . Bunu yapmak için, zamanının birkaç büyük bilim insanı ile temasa geçti, son zamanlarda yayınlanan kitapların yazarları hakkında her türlü bilgiyi özellikle erişilebilir bir tarzda veren incelemeler yazdı. Kitap, Bayle'i projesine devam etmeye teşvik eden Avrupa çapında hızlı bir başarı elde etti.
1697'de, bazen iç içe geçmiş çok sayıda makaleden oluşan ve çok sayıda not ve alıntının eşlik ettiği Tarihsel ve Eleştirel Sözlüğü'nü yayınladı . Fikirlerin bolluğu ve hepsinden öte, onları birbirleriyle ilişki içinde sunmanın yolu aracılığıyla Bayle, gerçekten yeni bir fikir aşılar, yani dünyaya dair her türlü basit görüşten , özellikle de Maniheist görüşten sakınmamız gerekir ve tam tersine, bakış açılarını birleştirmeye çalışın, hatta çelişkili oldukları gerçeğini vurgulayın.
Bayle'ın adını duyuracak eser, daha sonra Ansiklopedi'nin habercisi olarak değerlendirilecek . Aslında bundan ortaya çıkan ana fikir, eleştirel bir zihnin ancak kişi nesnellik gösterdiğinde , yani kişi yalnızca farklı değil, aynı zamanda karşıt bakış açılarına atıfta bulunabiliyorsa mümkün olabileceğidir. Bunda Bayle , Aydınlanma felsefesinin işareti olacak hoşgörü ruhunu geliştirir . Özellikle Voltaire , onu "manevi babası" olarak görecektir.
XVIII inci yüzyılınYüzyıla, entelektüel manzarayı derinden değiştirecek olan tüm alanlarda - ekonomik, politik, sosyal, teknik, vb. - köklü değişiklikler damgasını vurdu. Bunu anlamak için, bağlamı kısaca hatırlamak önemlidir.
Avrupa'da çok güçlü bir demografik dalgalanmanın ardından, ekonomik değişiklikler elzemdir. Yönetişim işlevlerini yerine getiren aristokrasi bununla yüzleşmek zorundadır. Bir parlamenter monarşi ülkesi olan İngiltere'de soylular iş hayatına atıldı. Mutlak monarşinin hâlâ uygulandığı Fransa'da, buna daha az eğilimlidirler: Çoğunluğu gerçekten de kast ayrıcalıklarına perçinlenmiş durumda ve yalnızca birkaç aile maden, demirhane veya deniz ticaretiyle uğraşıyor. Bu nedenle, ülkeye bağlı olarak farklı oranlarda , yükselen sosyal sınıfa , üretim araçlarının sahibi ve yöneticisine ( terimin ilk anlamında) fayda sağlayacak bir süreç, kapitalizm harekete geçirilir : burjuvazi .
Aristokrasi aksine, bu nedenle, ve başkentlerinde yanı sıra ilde, ikincisi markaları diğerleri iş, onları istihdam , bunları öder ... ve kendisi harekete geçirir: sadece ticarette, sanayi (ki bu " devrim ") ve finans ancak bakandan küçük memura kadar her düzeyde Devlet yönetiminde . Avrupa'nın her yerinde daha sonra güçleri birleştirir: ekonomik, politik ve yasal. Bu nedenle entelektüel gücünü de kullanması ve kendi değerlerini dayatması doğaldır .
Bu değerlerden ilki özgürlük , eski vesayetle ilgili olarak özgürlük olarak anlaşılması gereken bir terim : Rönesans zamanlarında olduğu gibi sadece Kilise değil, aynı zamanda yavaş yavaş görevden alınacak olan Prens . ve (her defasında geçici olarak) “halk” tarafından değiştirildi. Bu nedenle her şeyi üstlenme özgürlüğü. Kurtuluş artık katı felsefi düzeyde işlemez : "insan" ve onun cogito'su ; ama çok pratik bir düzeyde: “insanlar” ve onların dünyaya bireysel olarak müdahale etme kapasiteleri . Evrenselliği (insanlar başka bir nedenle ve konuşma yoluyla yaratıklar, ve bu, onlara sayesinde üstün olduğu düşüncesi, bunlar olabilir hep onları daha iyi vermek için) biz arayacak şeyin temelidir Aydınlanma hümanizmi . En azından Aydınlanma zanaatkârlarının (yalnızca filozoflar ve teorisyenler değil, her türden “girişimciler”) hümanizm kavramını somutlaştırdığı söylenebilir.
Özgürlük, bilgi, tarih ve mutluluk" Aydınlanma felsefesi bir yöntem, görecilik ve bir ideal, evrenselcilik yoluyla geliştirildi ". Bu yöntemle ve bu idealin yüzleşme yardımcı olduğunu en XVIII inci yüzyılın, iki kutup arasında bütün felsefi tartışma salınır: Bireysel (insan gibi ya da tekillik dikkate) ve şirket (tüm insanlar).
Bu iki kutupluluk, daha sonra modernite olarak adlandıracağımız şeyin eksenini oluşturmaktadır . Dört güçlü fikir ortaya çıkıyor.
"Özgürlük", "bilgi", "tarih", "mutluluk" (daha sonra "çalışma", "ilerleme", "özgürleşme", "devrim"): Aydınlanma'nın fikirleri Rönesans'ın fikirlerini genişletir ve onlar gibi, insanı tanımlamanın mümkün olduğuna dair iyimser düşünceyi aktarmaları anlamında idealler haline gelirler . Man Kompozisyon tarafından Alexander Pope (beş yıl sonra Fransızca'ya tercüme 1734 Diderot ) önemlidir. Ancak bu idealler en azından iki noktada onlardan kökten farklıdır:
Aydınlanma fikirleri de farklı ülkelerde farklı şekillerde ifade edilmektedir.
Bu üç yönelimin ortak noktası, iyimserlik tarafından taşınıyor , insanın aklının kullanımı sayesinde sakin davranma kapasitesine olan güveni.
Hümanizm kavramı, yüzyılın ilk yarısında mekanik sanatlar geliştiğinde, daha sonra yüzyılın sonunda buhar makinesinin icadıyla tüm Avrupa toplumu Sanayi Devrimi'ne dahil olduğunda şekillendi. .
1748'de L'Homme Machine adlı eserinde Julien Offray de La Mettrie gibi görünüşte materyalist duyarlılığa sahip bazı entelektüeller buna sevinirler . Onun tıbbi deneyime dayanarak, o teorisine açık referans yapar hayvan makinenin içinde Descartes insanlara genelleme içinde, bir asır önce dile getirdi. Amacı, insan vücudunu çok karmaşık bir "makine" olarak kabul etmektir. Zihni bedenin bir özelliği olarak tasavvur ederek bir tartışma başlatır. Gerçekte, yaratıcısı ve erekselliği olmayan bir doğa olasılığını ne daha çok ne de daha az tasavvur eder:
"İnsanın varoluş nedeninin onun varlığında olup olmayacağını kim bilebilir? Belki de her gün ortaya çıkan mantarlara ya da hendekleri dolduran ve duvarları örten çiçeklere benzer şekilde Dünya'nın yüzeyine gelişigüzel fırlatıldı. "
Bununla birlikte, sanayileşmenin başlangıcı, bu tartışmayı sınırlamaya katkıda bulundu. Aslında, bazı filozoflar bunun insanları makinelere asimile etmenin birincil etkisine sahip olup olmadığını merak ediyorlar. Kendini ilk sorgulayan Jean-Jacques Rousseau'dur , 1750'de Discours sur les sciences et les arts adlı eserinde . İşbölümü ve mekanizasyonunun ilk tezahürleri hakkında yorum yaparken şunları yazdı: "Sanatlar ancak kendilerini alt bölümlere ayırarak ve teknikleri sonsuz sayıda çoğaltarak mükemmelleştirilebilir: Duyarlı bir varlık olmanın anlamı nedir? ve makul, tek bir makinedir. başka bir sürücü. "
1967 yılında Jacques Ellul bir devreye girer Aydınlanma hümanizmi sert eleştiri ve burjuvazisi - Ona göre, zamanın filozoflar gerekçesiyle XVIII inci genelde yüzyıl - fikrini meşrulaştırmak için bir bâtıl argüman geliştirdik tekniklerin geliştirilmesi insanlık için kayda değer bir ilerleme , " teknik ilerlemenin " ister çevresel ister insani açıdan riskler sunabileceği varsayımından otomatik olarak kaçınarak, giderek daha fazla maddi rahatlık - ilerleme - yönünde "ilerleme" aracı teşkil eder .
1996 yılında Bruno Jarrosson bu tezi doğruladı. Ona göre, "çağdaş hümanizm on sekizinci yüzyılda doğdu" çünkü tam da bu zamanda "Kartezyen" doğaya hakim olma "konfor fikrinden " , sistematik araştırmalarda bilimin spekülasyonlarından geçtik. somut uygulamalarının, yani tekniğin.
Daha yakın zamanlarda, Nicolas Le Dévédec de bu vizyonu paylaşıyor. Ancak, daha da radikaldir. O inanmaktadır Aydınlanma hümanizmi tamamen takıntısı üzerinde sınırları iyileşme duygusu ile tahrik edilmektedir mükemmelleştirilebilirliği kavramını tasarımı olan, insana gül terfi etti, XXI inci teorisyenler tarafından yüzyılın transhumanism .
" İnsan hakları "Sırasında ABD'de 1776 yılında Yazılı ülkenin bağımsızlık sürecine , Virginia Eyaleti Hakları Bildirgesi , Fransa'daki on üç yıl sonra izledi İnsan ve Vatandaşlık Hakları Bildirgesi , alanında hümanizmi kazımak Hukuk: Yürürlükteki pozitif hukuk veya etnik köken, milliyet veya din gibi diğer yerel faktörler ne olursa olsun, her insanın evrensel , devredilemez haklara sahip olduğunu şart koşarlar .
"İnsan hakları" ifadesi , Fransız hukuk tarihçisi Jacques Ellul da dahil olmak üzere bazı düşünürleri sorgulayan bir fikir birliği haline geldi : "Bu formülün şaşmaz bir uzlaşmayı bir araya getirmesine ve herkes için son derece açık ve açık görünmesine her zaman şaşırıyorum. Fransız Devrimi, “insan ve yurttaş haklarından” söz etti. Yurttaş hakları, demek istediğim: şu veya bu siyasi rejim verildiğinde, bu siyasi yapının bir üyesi şu veya bu hak olarak tanınır. Bu temiz. Aynı şekilde hukukçular, aile anasının haklarından, küçüğün velisine karşı haklarından veya şüphelinin haklarından söz ettiklerinde. Bu yine açık. Ama insan hakları? Öyleyse bu, "haklara" sahip olmanın insanın "doğasında" olduğu anlamına mı gelir? Ama insan doğası nedir? Ve bu "doğru" kelimesi ne anlama geliyor, çünkü sonuçta, suçu ispatlanana kadar "doğru" kelimesi yasal bir kelimedir. Sadece yasal bir anlamı vardır ve olabilir. Bu, bir yandan mahkemede ileri sürülebileceğini ve bu hakkı ihlal edenlere uygulanacak bir yaptırımın da beraberinde geldiğini ima ediyor. Ayrıca, yasanın her zaman çok kesin bir içeriği vardır, bir hakkın anlamını, mümkün olan tek anlamını titizlikle belirlemek hukukçunun sanatıdır. Biz birleşmeye Ancak, toplu olarak, insan haklarının bu formülün altına ne "in "sağlık hakkı" nın "mutluluk hakkı" kesin içeriği, ne sağa sağlık"? Hayatı "bilgi edinme hakkı", "dinlenme hakkı", " eğitim hakkı "? Bütün bunların katı bir içeriği yok” .
Karamsarlık ve taahhütler arasındaYüzyılın sonunda, gerçekler , Aydınlanma teorilerinin ütopik doğasını ortaya çıkarmaya başladı : Terör olayı , Rousseau'nun "doğal olarak iyi adam" idealini ve kendisini dayatan milliyetçiliklerin gücünün yükselişini mahvetti . Yüzyılın sonunda, Kantçı özgürleşme projesinin gerçekçi olmayan doğasını gösterir: Devlet , Kilisenin yerine büyük bir otorite figürü haline gelirken, "kişinin anlayışını bir başkasının davranışı olmadan kullanamaması", "özne" ”çoğunlukla kendi tutkularının“ nesnesi ”olarak kalır. Amerikalı Hıristiyanlar tarafından kölelik uygulaması William Blake'te çelişkileri tarafından şiddetle parçalanmış bir insanlık imajını esinlerken ( Negro kaburgalarından bir iskeleye asılmış , 1792) , Füssli'nin halüsinasyonlu sanatı ( Le Cauchemar , 1781) işkenceleri ilan eder ve yakında saldırabilir, "şüphe modern insan olan" ve romantik sanat tanık olacaksınız XIX inci yüzyıl. Daha ileri görüşlü hala şiiridir Sihirbazın Çırağı arasında Goethe erkek anlatmaktadır 1797 yılında, demiurge bunları kontrol edemiyoruz anlamıyla kendi yarattıkları tarafından boğulmuş.
Yine de nispeten marjinal olan bu konumlar, takip eden iki yüzyıl boyunca, bazen Aydınlanma Karşıtı veya hümanist karşıtı olarak nitelendirilen bir akımda kristalleşecek, öte yandan çok daha önemli olan ilerici ruh , Aydınlanma'nın mirasını oluşturacak ve hem çalışmanın hem de sosyal yardımın erdemlerini överek ahlak dersi veren konuşmalarla meşrulaştırıldı .
Burjuvazi, bu entelektüellerin kaygılarından uzaklaşarak bir tür toplumsal aktivizmle tepki gösterdi. At sefalet tarafından oluşturulan sanayileşme tezini çelişmektedir, Adam Smith'in ait piyasa kendi kendini düzenleme , bu tarafından tepki hayırseverlik . 1780'de Paris'te (bugün hala faal olan) Hayırsever Cemiyet doğdu ve bundan yedi yıl sonra misyonunu şu şekilde tanımladı: “ İnsanların temel görevlerinden biri (...) (kendi) hemcinslerinin iyiliğine katkıda bulunmaktır. Erkekler, mutluluklarını genişletmek, hastalıklarını azaltmak için. (...) Elbette, böyle bir amaç tüm ulusların politikasına giriyor ve hayırsever kelimesi , özellikle bu ilk vatandaşlık görevini yerine getirmeye adanmış bir toplumun üyelerini belirtmek için en uygun görünüyordu. In XX inci yüzyılda filozof Isabel Paterson ile kurar bağlantılar sadaka Hıristiyan hümanizmi ve hayırseverlik, "hayırsever amacı ise amacı yardım başkalarına, onun nihai iyi diğer olan başvuru gerektirir. Onun mutluluğu, onların sefaletinin tersidir. İnsanlığa yardım etmek istiyorsa, tüm insanlığın muhtaç olması gerekir. Hümanist, başkalarının hayatlarının ana yazarı olmak ister. İnsanların kendilerine yardım etmenin yollarını buldukları ilahi düzeni veya doğal düzeni kabul edemez. Hümanist kendini Tanrı'nın yerine koyar”.
XIX inci yüzyılBir önceki yüzyıla kadar, çalışmanın değerli olduğu düşünülmüyordu. Yavaş yavaş, ne zaman, O kadar oldu burjuvazi ekonomik ve siyasi güçleri icra. Şimdi iş "endüstriyel miktarları" sağlanır: Yeni yüzyıl geçmişe bakıldığında, "devrim" değil çağrılacak, bir süreç ile karakterize her durumda olduğunu - devrimlerin aksine Amerikan ve Fransız içinde, XVIII inci yüzyılın - siyasi değil olay tam anlamıyla konuşursak: " sanayi devrimi ". Büyük Britanya'da doğup, daha sonra Avrupa'nın geri kalanına ulaştıktan sonra , belirtilen üretkenliği artırma amacıyla fabrikalarda makinelerin çoğalmasıyla kendini gösterir . Ancak, Karl Marx'ın 1848'de gösterdiği gibi, sonuçta ortaya çıkan sistem, kapitalizm , yalnızca az sayıda insana, tam olarak "burjuva"ya yarar sağlarken, diğerleri kendilerini aşırı sömürülmüş bulur.
Tam da bu sıralarda burjuva çevreleri "hümanizm" terimini yaymaya başladılar: Jacques Ellul , " Akıllandırma mekanizması burjuva çalışmasının merkezi kısmı, anlamı, motivasyonudur" diye açıklıyor . “Bunu başarmak için burjuva, yaptığı her şeyi meşrulaştırdığı bir açıklayıcı dünya sistemi kurar. Kendisini sömüren, başkalarını ezen ve aynı zamanda hümanizmin savunucusu olarak tanımak onun için zordur. Bunda her insana özgü, hem çevresiyle hem de kendisiyle uyum içinde olma kaygısını dile getirir. Eyleminin gerçek güdülerini tanımak istemediğinde, bu nedenle başkalarından daha ikiyüzlü değildir. Ancak dünya üzerinde diğerlerinden daha fazla etkide bulunduğu için, eylemini meşrulaştırmayı amaçlayan en ayrıntılı bir argümanı oluşturur. Sadece herkesin gözünde değil, aynı zamanda - ve her şeyden önce - kendine güvence vermek için.
1840'larda olarak, eleştirmenler kaynaştırıcıya başladı: iken XVIII inci yüzyılın özgürlük ilan etmişti, ilk anarşistler iddia devlet otoritesinin kaynağı olarak Kilisesi ve Kral yerini almıştır. Ederken sanayi toplumu olarak çıkıyor eşitsiz , Proudhon, daha sonra “olarak adlandırılacak açılışını,“hümanizm”kelimesi üzerinde quipped sosyal soru ” ve sosyalizm .
Aslında, tümü Hıristiyanlıktan arındırılmış bir arka plana karşı , bilimsel "ilerlemeye olan inanç " ve devletçiliğe odaklanan yeni bir tür saygı ifade edilmektedir . Durum onlar yaptıkları gibi hepsi daha paradoksal olan Güney Amerika'da yer XVI inci yüzyılda Katolik Kilisesi tarafından desteklenen cevheri arayışında ve bahanesiyle Avrupalıların bu medeniyet götürme , gidiyoruz kolonize etmek Afrika ve Güney-doğu Asya . 1885'te Jules Ferry , laikliğin ateşli bir savunucusu olmasına rağmen , "üstün ırkların aşağı ırkları uygarlaştırma görevi vardır" demişti. Irkçılık kavramı, daha sonra , hümanizmi derinden ve kalıcı olarak gözden düşürmeye katkıda bulunacaktır.
Hümanizm ve idealizmYüzyılın başında, bazı aydınlar hayırseverliğin yalnızca Hıristiyan hayırseverliğinin yerine geçebileceğini vurguladılar . 1808'de Alman ilahiyatçı FI Niethammer , tam da hayırseverlik kavramına tepki olarak "Mevcut eğitim teorisinde hayırseverlik ve hümanizm arasındaki tartışma" başlıklı bir çalışma yayınladı. Ve iki yıl sonra, Mme de Staël , De Germany adlı kitabında , Diderot'nun "hayırseverlik sayesinde, sahip olmadığı dini duyguları telafi etmesi gerektiğini" düşünüyor. Fikir o kadar yavaş yavaş ortaya çıkıyor ki, ahlaka atıfta bulunduğu sürece, insan tarafından insana herhangi bir yaklaşım, bir iyi hisler alayına indirgeniyor .
Hegel , Niethammer'a hitaben yazdığı bir mektupta, onu "pratik bilgiyi" "öğrenilmiş bilgi"den ayırdığı ve hümanizm kavramını teşvik etmek için kendini hayırseverlik fikrinden ayırdığı için tebrik etti. Hegel, çalışmasında "hümanizm" terimini kullanmaz, ancak önceki yıl Tinin Fenomenolojisi'nde "bilincin bilime doğru ilerleyen evrimini" tanımlamaya çalıştı. bütünlüğü içinde”. Bernard Bourgeois'e göre , Hegel on yıl önce, 1797-1800 civarında yeni bir hümanizm anlayışı geliştirdi: "Artık soyut evrenselin Kantçı hümanizmi değil, somut evrenselin , yani bütünlüğün hümanizmidir. insanı bütünlüğü içinde yeniden kurmak isteyen hümanizm ”.
İdealden şüpheyeAydınlanma ideallerine yönelik ilk büyük eleştiriler, Fransız Devrimi'nden kaynaklanan çatışmalar ve ardından Avrupa'yı on beş yıl boyunca parçalayan (1799-1815) Napolyon savaşları sonrasında dile getirildi. Savaşın Felaketleri, Goya tarafından 1810 ve 1815 yılları arasında yapılan bir dizi gravür olan bunun bir parçasıdır . Tıpkı o dönemde ürettiği Tres de mayo gibi, hem Fransız ordularının İspanyol sivillere hem de İspanyol askerlerinin Fransız mahkumlara karşı işlediği savaş suçlarını kınıyorlar. Goya ne birinin ne de diğerinin tarafını tutar: foto muhabirlerinin daha sonra yapacağı gibi vahşeti anlatırken, "çarpıcı bir hümanizm"in parçası olan bir meditasyona girişir.
Romantik hareketi eleştirmek için bu arzu içinde katılır evrenselciliğe ruhunun arka vurgulayarak Aydınlanma, duygular ve dürtüler şimdiye kadar sarstı. Gelen stüdyosunda sanatçının portresi (1819), Géricault gösterileri kendisi tek başına ve melankoli kendini teşhir ederek “sadece romantik daha hümanist” olarak, bir insan kafatası, onun arkasında klasik bir sembolü yerleştirilir makyaj .
Bazı filozoflar hem liberalizmi, ihbar için çaba siyasi ve ekonomik bir hassasiyet zararına, onlar kesinlikle sorumlu olduğunu düşündüğümüz varlığına bir yaklaşım tutar gerekçesiyle,. Özellikle Schopenhauer ve Kirkegaard , zamanın insanlık dışılığına bir tepki ve dolayısıyla yeni bir hümanizm tipinin tanıklığı olan, açıkça büyüsü bozulmuş , hatta karamsar bir dünya görüşü geliştirirler .
"İnsanlaşmış" kapitalizmFransa'da devrimci idealleri bir kurulmasıyla sönmüş olsa otoriter imparatorluk ve eşitsiz etkileri arasında kitlesel sanayileşme göze batan haline bazı liberal düşünürler çalışıyorsunuz hem ekonomi üzerindeki bilimin statü ve hümanizmin bir kokusu ile demlenmeye.
1817'de, özellikle, Politik Ekonomi ve Vergilendirmenin İlkeleri'nde , İngiliz David Ricardo , politik ekonomiyi rasyonel temeller üzerinde kurmaya çalıştı, ancak gerçekler (demografik büyüme, ' kentleşme , yoksullaşma ...) tarafından sınırlandırıldı. veri hedefi olarak hesaplamalarına dahil etmeye büyük özen gösterin. " Sosyal sorunu " dikkate alarak toplumdaki gelir dağılımını düşünen ilk liberal iktisatçıdır . Bazıları, kendisini " kamu yararının hizmetine" koyduğunu , "akıl yürütmesinin titizliği, vatandaşlarının refahını garanti altına almak için en uygun çözümleri bulmasını sağladığını" ve sonuç olarak, "Yaklaşımının tartışılmaz bir hümanist motivasyonu var".
"Tanrılaştırılmış" devlet1820 yılında yılında Hukuk Felsefe İlkeleri , Hegel sonrasında izlenen tarihselci doktrin ve yeni bir doktrinin temelleri atıldı: devletçiliği . Şöyle yazıyor: " Devlet ilahi-dünyasal bir varlık olarak saygı görmelidir ". Daha sonra Devlet atıfta Modern , Kutsal Roma İmparatorluğu içinde XII inci yüzyılın bu papalık makamın (rakip olduğunu kanıtladı zaman arketipidir daha fazla ayrıntı ile) ve doruğa Fransız devrimi o "etkin uzlaşma olarak tanımladığı ( dünya ile ilahi"). Hegel, Napolyon'da, bugüne kadar egemen siyasal sistem olarak kalan ulus-devlet kavramını dayatan kişiyi görür . Ona göre Devlet, ilahi fikrin yeryüzündeki en yüksek gerçekleşmesidir ("dünyada kök salmış ruh"tan söz eder) ve Mutlak'ın tarihte kendini göstermek için kullandığı başlıca araçtır . Basit bir kurumsal organdan çok daha fazlasıdır, " varoluşun en üst biçimi ", "insanlığın evriminin nihai ürünü", "somut özgürlüğün eylemindeki gerçeklik", "eylemdeki rasyonel"dir. ”.
İkinci Dünya Savaşı'nın ardından , bazı entelektüeller (özellikle Cassirer ve Popper ), Hegel'i bir hümanist olarak düşünmek yerine, onda totaliterliğin bir öncüsü görmenin uygun olup olmadığını merak edeceklerdir . Diğerleri daha ölçülü, böyle Voegelin , onu Gnostisizm'in mirasçısı , Antik Çağ'a kadar giden bir düşünce akımı ve buna göre insanların maddi bir dünyada hapsedilmiş ilahi ruhlar olduğunu gören Voegelin . Daha doğrusu Voegelin, bir deneme olması gerekiyorsa, açılması gerekenin Hegel'in değil, bir bütün olarak moderniteninki olduğuna ve ona göre, köklerini yeryüzündeki cenneti yıkma ve onu dünyaya getirme girişiminde yattığına inanıyor . Dünyadaki mutluluğun araçlarına erişimi tüm siyasetin nihai amacı haline getirin.
Hegel "hümanist" mi yoksa "totaliter" mi (hatta "mutlakçı")? Bu soru birçok entelektüeli ikiye bölüyor. Jacques Ellul , Hegel tarafından formüle edildiği şekliyle Devletin tanrılaştırılmasının sadece askeri diktatörlüklerde gerçekleşmediğine, Bergson ve Popper'ın açık toplum dediği şeyde de ( hoşgörü , demokrasi ve hoşgörü ilkeleriyle desteklenen devletler) gözlemlendiğine inanır. şeffaflık). Ona göre, herhangi bir devlet totaliterdir: “tarihin hareketi sadece devletin düşüşünü hızlandırmakla kalmaz, aynı zamanda onu güçlendirir. Ne yazık ki, tüm devrimler Devleti daha totaliter hale getirmeye katkıda bulundu ”. Hegel'e atıfta bulunarak devam ediyor: "Burjuvazi, devrimi yalnızca iktidarı ele geçirmek için değil, Devlet tarafından Aklın zaferini tesis etmek için yaptı". Ve insanların varoluşlarıyla ilgili her şey için Devlete güvenmenin farkında olmadıklarından, hümanizmle ilgili herhangi bir tartışmanın boş olduğunu, çünkü kendilerini özgürleştirmeye yönelik tüm iddialarının da boş olduğunu belirtir. Ve doğrusu söz daha İLAHLAŞTIRILMASI (farz edilen bir yolu başvuran bir terim), Ellul bahseder sakralizasyonlu (diğer taraftan bilinçsiz duruş belirler): "Bu devlet olmadığını köleleştiren bize, hatta bir polis memuru ve merkezileştirici, bu onun sakral başkalaşımıdır ”.
Devam eden inançKapitalizmi insanlaştırma arzusu, sosyalizm kelimesinin kullanımının yaygınlaşmaya başladığı 1820'lerde onu derinlemesine reform etme arzusuyla da yansıtıldı . Daha sonra " ütopik sosyalizm " olarak adlandırılacak olanı oluşturan , onun destekçileri Büyük Britanya'da Robert Owen , Fransa'da Charles Fourier , Étienne Cabet ve Philippe Buchez olarak adlandırılıyor. Onları "insanın bir metaya indirgenmesini reddetmeleri" ve insana olan güvenlerini ifade etmeleri anlamında "hümanistler" olarak kabul edebiliriz, çünkü o dünyayı şekillendirebilir ve dönüştürebilir. Makinelerin insanlar üzerindeki baskısına özellikle karşı çıkmamakla birlikte , tersine, sanayileşme olgusundan bir özgürleşme idealini türetirler.
Bunların en dindarı Claude-Henri de Rouvroy de Saint-Simon'dur (Saint-Simon). Sanayileşmeyi toplumsal ilerlemenin motoru olarak görür ve görevi, çalışmaya dayalı bir ahlak adına işçilerin maddi olarak yükselmesi için çalışmak olan üreticilerden (sanayiciler, mühendisler, tüccarlar ...) oluşan bir hükümete taliptir. ve kardeşlik. Kolektif refahın hizmetinde bir “üretim bilimi” olarak tasarlanan bu yaklaşım, dini bir kelime dağarcığında ifade edilir ( Catechisme des Industriels , 1824; Nouveau Christianisme , 1825).
1817'den 1824'e kadar özel sekreterliğini yaptığı Saint-Simon'un öğrencisi, pozitivizmin kurucusu Auguste Comte , 1848'de Pozitivist Kilise'yi kurdu . Bu doğal din üç bölümden oluşmaktadır, "düzen, ilerleme, fedakarlık" şiddetle eleştirdi olacak XX inci tarafından yüzyıl ilahiyatçı Cizvit Henri de Lubac .
Bu "ilerleme inancı" ( ilerlemecilik ), tam da Alman filozof Feuerbach'ın ateizmi ilan ettiği ( L'essence du Christianisme , 1841) ve ardından Karl Marx'ın "din, halkın afyonudur" ( Hegel'in Hukuk Felsefesi eleştirisine katkı , 1843). Nietzsche'nin "Tanrı öldü" ve Ernest Renan'ın bilimciliğin temellerini atacağını onaylayacağı yüzyılın sonunda doruğa ulaşacak (yukarıya bakınız ). Feuerbach, Marx ve Nietzsche, Comte gibi, teolog Henri de Lubac tarafından şiddetle eleştirildi .
materyalist adam1841'de, Hegel'in eski bir öğrencisi olan Ludwig Feuerbach , gerçek bir materyalist hareketin kurucu eseri olan L'Essence du Christianisme'i yayınlayarak onun ana eleştirmeni oldu . Yazarına göre, Tanrı'ya inanmak bir yabancılaşma faktörüdür : dinde insan yaratıcılığının ve özgürlüğünün çoğunu kaybeder. Dini fenomenden uzaklaşarak, eser hümanist felsefenin peşinden gider. Bununla birlikte, Karl Marx ve Friedrich Engels'i hümanizmin idealist yönünü çok şiddetli bir şekilde eleştirmeye teşvik edecektir (aşağıya bakınız ).
1845'te, Feuerbach üzerine altıncı tezinde Marx, "insanın özü tüm toplumsal ilişkilerdir" diye yazmıştı. Böylece , idealist bir insan anlayışı olarak hümanizmin bir eleştirisini başlatır : "İnsanların fikirleri, kavramları ve kavramları, kısaca bilinçleri , yaşam koşullarında , ilişkilerinde meydana gelen herhangi bir değişiklikle değişir . . Fikirlerin tarihi, entelektüel üretimin maddi üretimle dönüşmesi dışında neyi gösterir ? Bir dönemin egemen fikirleri, hiçbir zaman yönetici sınıfın fikirlerinden daha fazla olmamıştır . ".
Marx'ın hümanizm içinde yinelenen edilip olmadığımız sorusu XX inci yüzyılın. Görüşler bölünmüştür. Örneğin Lucien Sève , durumun böyle olduğuna inanıyor ama Louis Althusser tam tersini düşünüyor. Ona göre :
Jacques Ellul, Althusser'in analizinin taraflı olduğunu düşünür: Eğer iddia ettiği gibi, Marx bir anti-hümanist olursa, bunun nedeni hümanizmi idealizmle vergilendirmesidir . Bir hümanizm Ama bunu yaparken, o çağırır maddeci "hümanist felsefesini reddeden XIX inci yüzyıl burjuva. (...) Ama bu hiçbir şekilde onun hümanist olmadığı anlamına gelmez. Eğer "hümanizm" insana ayrıcalıklı bir yer vermek, Tarihin yaratıcısı olduğunu ve yeni bir şey olmak için kendini yalnızca kendisinin seçebileceğini söylemek anlamına geliyorsa, o zaman Marx tam anlamıyla hümanisttir”. Bu nedenle Ellul, (Marx'ın eleştirdiği) belirli bir hümanizm tipinden (gerçekte gerçekleşecek ve bugün " hümanizm-Marksist" olarak adlandırılan) başka bir hümanizm tipine geçişi yalnızca Marx'ın somutlaştırdığını düşünür .
1859'da Marx şöyle yazmıştı: "İnsanların varoluşlarını belirleyen bilinçleri değil, tam tersine bilinçlerini belirleyen toplumsal varoluşlarıdır. (...) Bir kişiyi kendisi hakkında sahip olduğu fikre göre yargılamayız. Bir devrim çağını, kendi bilincine göre yargılamıyoruz. Bu bilinç daha çok maddi yaşamın çelişkileriyle açıklanacaktır. ". Ve politik kurumların, yasaların, dinin, felsefenin, ahlakın, sanatın, öz bilincin ... (" üst yapılar " terimi altında bir araya topladığını ) üretim koşulları (iklim, doğal kaynaklar) tarafından şekillendirildiğini, belirlendiğini , “altyapılar” olarak adlandırdığı üretici güçler (araçlar, makineler) ve üretim ilişkileri (toplumsal sınıflar, tahakküm, yabancılaşma, ücretli emek vb.).
maymun kuzen adamArgüman bilim din nüfuz düşünerek devralmasını XIX inci 1859'da yüzyıl ve sonuçlandı paleontolog İngiliz Charles Darwin yayınlanan Türlerin Kökeni Üzerine , kurucu metni olarak kabul kitap bugün evrim teorisi . Bilimsel araştırmalara dayanarak, canlı türlerin , bitkilerin ve hayvanların diğer türlerden türediğini, en eskisinin ortadan kalktığını ve bunların “aile bağlarını” ( doğal) belirlemek için bir sınıflandırma oluşturmanın mümkün olduğu fikrini ortaya koymaktadır. seçim tezi ).
Halkın erişimine açık olan bu kitap, çok daha sonraya kadar bitmeyecek, yoğun ve tutkulu bir tartışmanın konusudur ve özellikle Anglikan Kilisesi ve Vatikan arasında muhalefeti uyandırır, çünkü o, o dönemde yürürlükte olan dini teoriyle çelişir. ayrı türlerin ilahi yaratılışı ve değişmezlikleri. Kiliselerden gelen bu tepki onlara zarar verecektir.
Ertesi yıl, paleontolog ve filozof Thomas Huxley Anglikan Kilisesi'nin gazabına maruz Darwin'in tezini savunmak ancak 1863 yılında onun kitabı yayımlandı Doğadaki İnsanın Place olarak Kanıt ( doğada İnsanın Yeri o kanıtlamak için çaba hangi) insan ve maymun ortak bir kökene sahiptir. İngilizce konuşan Batıda, başta Amerika Birleşik Devletleri'nde ve azınlık şekilde, belirli dini çevreler hala başvurmak için bugün niyetinde literal yorumuna ait Ahit evrimi üzerine tez itiraz.
1866'da Alman doğa bilimci Ernst Haeckel , türlerin soyunu soy ağaçları biçiminde temsil etmeye başladı : filogenetik ağaçlar . İnsanı diğer türler arasında bir tür olarak sunmaktan ve bu nedenle onu değersizleştirmekten uzak, sistematik olarak onu doğanın evriminde en ileri noktayı oluşturan zincirin sonuna yerleştirdiğine dikkat edilmelidir . Bu tür temsil, saf hümanist geleneğin bir parçasıdır.
Adam nesne ve para konusu1867 yılında yılında Capital , Marx , bir "özne", bir şekilde adamın yüceltilmesine itiraz vizyonu ile açılışını Kant ve felsefesi Aydınlanma . Kapitalist dünyada , diye açıklıyor, ekonomi yaşam tarzlarını tamamen şekillendiriyor , para dolaşımı "sermaye" bir rol oynuyor ve insan emeğinin meyvesi artık ortak bir meta olarak görülmüyor. tüm metalar ", ondan yabancılaşmışlardır . Marx'ın gözünde insanın "özü" ve "insan doğası", bu nedenle, artık hiçbir ilgileri olmayan felsefi kavramlardır. Ellul , Marx'ın tutumunu şu şekilde özetliyor: “Giderek artan sayıda birey toplum üzerinde eylemde bulunmayı bırakıyor: nesnelere dönüştürülmek için özne olmayı bırakıyorlar. Ve nesne olması gereken, özne haline gelen paradır”.
Marx, eğer hâlâ insanla ilgilendiğimizi iddia ediyorsak, diye açıklar, şimdi onun maddi " koşullarını " incelemeye yönelmemiz ve sonra onları ortadan kaldırmak için hareket edebileceğimiz kipliklere ve böylece onları ortadan kaldırmaya yönelmemiz gerekir. -kendine yabancılaşmak. Ellul, eğer Marksistler devrim yoluyla Marx'ın özgürleştirici projesini gerçekleştirmeyi hiçbir zaman başaramadılarsa , bunun nedeni, Marx'ın para hakkında ne söylediğini anlamamış olmaları olduğu tezini ileri sürer: Asıl sorun, parayı kendi çıkarları için biriktirenlerin ve onların çıkarları için biriktirenlerin kim olduğunu bilmek değildir. sonra onları paranın kendisi olarak dökmek: aslında
“... tüm ilişkilerin aracısı. Sosyal ilişki ne olursa olsun, buna para aracılık eder. Bu aracı aracılığıyla insan, etkinliğini ve başkalarıyla olan ilişkisini, kendisinden bağımsız ve insanlar arasına giren bu tarafsız büyüklüğe bağlı olarak görür. Yaratıcı etkinliğini dışsallaştırdı , diyor Marx ve ekliyor: İnsan artık toplumda insan olarak aktif değil, kendini kaybetti . Arabulucu olmayı bırakarak, artık başkalarıyla olan ilişkisinde bir erkek değildir; bu işlevde, kendi yerine ikame ettiği bir nesne ile değiştirilir. Ancak böyle yaparak, kendi faaliyetini kendisinden bağımsız sayarak, kulluğunu kabul eder. (...) Para aracılığında artık erkek erkeğe ilişki yoktur; Adam gerçekte olduğu bağlantılı inert şey ve insan ilişkileri daha sonra edilir şeyleşmiş . "
- Jacques Ellul , Marksist Düşünce , Yuvarlak Masa, col. "Contretemps", 2003, s. 175.
Althusser'in Marx'ın bir antihümanist olduğu argümanını ele alan Ellul, antihümanist olanın Marx değil, onun zamanı olduğunu, çünkü insanlar arasındaki ilişkiler tamamen sahip oldukları paraya bağlı olduğunu yanıtlıyor. bu para onlar için sadece kaba bir nesne olarak kalacakken, onun "şeyi" haline geldiler.
"Tanrı öldü", yaşasın bilim mi?1882 yılında yılında Le Gai Savoir , Nietzsche doğruluyor "diye Tanrı öldü " ve onu "öldürdü" adam:
"Tanrı öldü! Tanrı ölü kalır! Ve onu öldüren biziz! Katillerin katilleri olan kendimizi nasıl avutabiliriz? (...) Bu hareketin büyüklüğü bizim için çok büyük değil mi? Sadece onlara layık görünmek için de olsa kendimiz tanrı olmaya zorlanmıyor muyuz? "
- Le Gai Savoir , 3. Kitap, 125.
Nietzsche ve onun teorisinin Bu formül superman genellikle ifadesi olarak yorumlanır güç istenci , Promethean gururu , Hybris . Bazıları bunu donuk bir korkunun formülasyonu olarak da görüyor: Tanrı inancının sönmesi, dindarlığın başka yolları izlemesi gerektiği… özellikle hümanizm. Daha 1846'da, Misère de la Philosophie'de , Pierre-Joseph Proudhon onu "antik kökenli teizmler kadar iğrenç bir din" gördü.
Nietzsche açıkça hümanizmin yeni bir din oluşturduğunu söylemez, ancak çağdaşlarının çoğunun ilerlemeyi bir mit haline getirdiği ve bu sayede insana Tanrı'ya inanıldığı (veya inanıldığı) gibi inandıkları fikrini ileri sürer (yukarıya bakınız ). 1888'de şu sözleri yazdı:
“İnsanlık hiçbir şekilde bugün inandığımız anlamda daha iyiye, daha güçlü, daha yüksek bir şeye doğru bir evrimi temsil etmez. İlerleme sadece modern bir fikirdir, yani bir yanlış anlamadır. Bugünün Avrupalı'sı, değer olarak Rönesans Avrupalısının çok altında kalmaktadır; evrimini sürdürme olgusunun kesinlikle yükselme, yükselme, pekiştirme gibi zorunlu bir sonucu yoktur. "
- Deccal . Ticaret Jean-Jacques Pauvert, 1967, s. 79
Aslında, iki yıl sonra, içinde Fen Geleceği , Ernest Renan yazdı: "bilimsel olarak böyle modern bilimin son sözü, insanlığı organize böyle onun cesur ama meşru iddiası" ve "benim samimi inanç olduğunu dini gelecek saf hümanizm olacak”. O nedenle elçisi haline bilimcilik , bir dünya vizyonu sonrasında rasyonalizm , Saint-Simonism ve pozitivizm göre, hangi deneysel bilim dünyasını yorumlamak için (özellikle dini) referans eski formlarına göre önceliklidir..
Bazı eleştirmenlere göre, Nietzsche'nin ateizmi , kendisinin de korktuğu bir sonuca sahiptir: hümanizmin bir mistifikasyonu . Diğerleri için bu, düpedüz hümanizmin ölümü anlamına gelir : “insanı varlık statüsünden, insanlığından en ilkel doğasına kaydırarak, Nietzsche (...) insanı tekrar ayağa kaldırmak için vicdanının kaidesinden uzaklaştırır. ve yeryüzünde onu bedenine ve biyolojisine geri getiriyor”. Bir şekilde Nietzsche'den analiz etmek mümkün değilse "insan biyolojisi azalma" ise, tezler o çiçeklenme içinde habercisi XX inci yüzyıl (bkz aşağıda ). Her halükarda, Nietzsche'nin ölümünden sadece birkaç yıl sonra, onun tarafından damgalanmış bir filozof olan Jules de Gaultier , bilimciliği keskin bir şekilde eleştirir: "hiçbir anlayış, bilimsel ruha metafizik bir nihaicilik inancı kadar aykırı değildir. Bu tamamen ve basitçe bir inanç eylemidir . Bu açıdan bilimcilik, çeşitli dinler teolojik inancın altına girdiği için ideolojik bir inançtır”.
'Bilimci ideoloji başında kaybolur XX inci yüzyıl ve Jacques Ellul söyleyerek açıkladı onun "bilim teknik aktivitesi ile outclassed (şimdi)' dir teknik sonuçsuz artık gebeliğe bilim (çünkü)" uygulamaları . Sürekli bir rahatlık arayışıyla harekete geçirilen faydacı ruh , bilimi tekniğe tabi kılar ve şu anda kutsal olan da tekniktir :
"Teknik kutsaldır, çünkü o, insan gücünün ortak ifadesidir ve onsuz, kendini fakir, yalnız ve çıplak, cilasız, bir motorun ona izin verdiği kahraman, deha, baş melek olmaktan vazgeçerek bulurdu. ucuz olmak. "
- Yüzyılın Tekniği veya Meydan Okuması , s. 133.
Hümanizmden beşeri bilimlereSonunda Varlıklar XVIII inci yüzyılın, Adam Smith şimdi kurucusu olarak kabul edilir politik ekonomi . Onun gibi, XIX. yüzyıl boyunca başka düşünürler de insanlık konusunu nesnel, bilimsel bir bakış açısıyla ele almaya çalıştılar : von Humboldt coğrafyayı doğurdu ; Michelet , Fransız örneğinden yola çıkarak hikayeyi ; Tocqueville , siyaset sosyolojisi ; Marx , ekonomi ve sosyoloji arasındaki bağlantıları ...
Bundan sonra 1830'da Auguste Comte , "zor" bilimlerin ( matematik gibi biçimsel bilimler ve genetik veya fiziksel gibi doğa bilimleri ) burada bulunanlardan çok zıt olan " beşeri bilimler " olarak sınıflandırılmasını üstlendi . Sırasında Aynı şekilde Rönesans , ilahiyat gölge düşürdü felsefesi , bu sırayla sonunda zayıflar XIX inci yüzyıl, bu yeni disiplinler. Bilimciliğin etkisi altında "bilim" çok saygın bir nesne haline geldiğinden, bu daha da doğrudur. Böylece özellikle psikoloji ( Wundt , Fizyolojik psikolojinin Öğeleri , 1873-1874) ve sosyoloji ( Spencer , Principes de sosyoloji , 1876-1896; Durkheim , Sosyolojik yöntemin kuralları , 1895) gelişti .
Hem hümanizmin kavramı içinde hayatta kalmak için gidiyor XX inci filozoflar arasında ve insanların (read çok sayıda arasında yüzyıl aşağıda yüzden kaybeder) önsel bunun bilimsel değerinin eksik olarak kabul edilir kesin çünkü, beşeri bilimler alakasız gerçeklik üzerinde önemli bir etkisi olmayan spekülatif bir doğa. Ancak işler daha incedir. 1910'ların sonunda , Max Weber, değer yargılarının herhangi bir bilimsel süreçte önemini koruduğunu ve nesnelliğin (veya " aksiyolojik tarafsızlığın ") yalnızca görünüşte olduğunu gösterecektir . Dahası, içinde 1940 , Henri de Lubac sınıflandıracaktır Comte ve Marx arasında yeni bir tür hümanistler ortak olan, Allah'ın kategorik reddi .
Yüzyılın dönümü Dünya Savaşları , totaliter rejimler ve ekonomik krizlerle sarsıldı . Aydınlar arasında bu olaylar, Aydınlanma'nın kurucu iyimserliğini kesinlikle mahvediyor. Bununla birlikte, nüfuslar içinde, ev içi konfor ve ulaşım araçları “ileriye olan inancı” pekiştiriyor. O kadar ki, daha önce faydacılık ve pozitivizmi kınayan Hıristiyanlar bile bu çılgınlığa katılıyor. Bir Georges Sorel'in 1908'deki uyarıları yankısız kalıyor. İlerlemecilik hatta birçok kutlanmaktadır siyasi partiler .
Renkte görünen XVIII inci yüzyılın ve titizlikle sonunda oluşturulan XIX th , artık heyecanlı kalabalıklar (Fransa'da oluşturulması Radikal Parti 1901 yılında ve SFIO 1905 yılında). 1917'de, ilan edilen hedefi Marx'ın analizlerini somutlaştırmak olan Rus Devrimi , insanlığı yavaş yavaş iki kampa, kapitalizm ve sosyalizm , liberalizmin veya tam tersi Marksizmin savunduğu ekonomik ilkelere göre ayıracaktır .
Sonra İkinci Dünya Savaşı , Raymond Aron o uyandırıyor umutlarla, çünkü inanmaktadır siyaset bir “laik din” haline gelmiştir. Birkaç on yıl boyunca, iki blok araya giren küçük uluslar aracılığıyla birbirlerine karşı çıkacak ve yüzyılın sonunda bu “ Soğuk Savaş ” sona erdiğinde ve gezegenin her yerinde piyasa kendi yasalarını dikte ettiğinde ve etkilerini empoze ettiğinde (çatışmalar silahlı çatışmalar). güçler, yoksulluk, güvencesizlik, vb.) ama paradoksal olarak, bu dönem " detente " olarak nitelendirildiğinden , siyasi yanılsama ve siyasi din kavramları marjinalleşmiştir.
Yüzyılın sonunda ve bugün bile, "hümanizm" kelimesi siyasi çevrelerde çok sık telaffuz ediliyor, ancak entelektüeller arasında göreceleşmesine, hatta silinmesine iki faktör katkıda bulunuyor:
Yüzyılın başında, kübizm , soyutlama veya Dadaizm ile birlikte tüm temsil kodlarını kıran plastik sanatlar gibi, beşeri bilimler de giderek daha belirsiz ve istikrarsızlaştırıcı teşhisler koyma eğilimindeydiler. Şimdiye kadar geçerli olan düşüncenin takdir kriterleri.
Anglo-Sakson ülkelerinde bu pozisyonlar anti-hümanizm olarak nitelendirilir , çünkü bunlar deterministtir ve bireylere daha az özgürlük payı tanır. Alman Walther Rathenau , makinelerin ve aletlerin katlanarak gelişmesine ruhsal ilerlemenin eşlik etmediğinden yakınıyor ve Fransız Paul Valéry , Birinci Dünya Savaşı'nın ölümcül bilançosu hakkında yorum yapıyor ve bilimi "ahlaki hırslarında ölümcül şekilde bozulmuş" ve" itibarsızlaştırılmış olarak nitelendiriyor. uygulamalarının zulmüyle "bir "zihin krizini" uyandırır.
makine sorusu1920'ler ve 1930'lar boyunca, çok sayıda entelektüel , özellikle iş dünyasında, makinelerin insanlar üzerindeki hakimiyeti konusunda kritik konumlar benimsedi.
1921 yılında Romain Rolland yayınlanan La Revolte des makineleri La Pense Déchaînée , Prometheus efsanesinden esinlenerek hayali film için senaryo. Ve 1927'de Nobel Edebiyat Ödülü'nü alan Henri Bergson şu sözleri söyledi: "Buhar ve elektrik uygulamalarının mesafeleri azaltarak kendi başlarına halklar arasında ahlaki bir yakınlaşmaya yol açacağına inanabilirdik. durum böyle değil ". Aynı yıl, Henri Daniel-Rops , "makinenin sonucu, insanda özgünlüğü gösteren, bireyin işaretini oluşturan her şeyi ortadan kaldırmaktır" diye tahminde bulundu. 1930 yılında yılında du MACHINISME La Rançon , Gina Lombroso entelektüel ve ahlaki çöküşün bir semptom olarak testere sanayileşme. Ertesi yıl, Oswald Spengler şöyle yazıyor: “Dünyanın mekanizasyonu son derece tehlikeli bir hiper gerilim aşamasına girdi. [...] Yapay bir dünya, doğal bir dünyaya nüfuz eder ve onu zehirler. Medeniyetin kendisi bir makine haline geldi”. Ve insanın hedefinde. Paradoksal etik üzerine bir deneme , Nicolas Berdiaev yazıyor: “teknoloji erkeğin gücü ve zafer tanıklık eğer, sadece onu özgür değil, aynı zamanda zayıflatır ve köleleştiren o. Hayatını mekanize eder, üzerinde iz bırakır. (...) Makine, insan yaşamının bütünlüğünü ve kadim kaynaşmasını yok eder”. Ve iki yıl sonra, The Man and the Machine'de , "makinenin ortaya çıkışı ve teknolojinin artan rolü , insanlık tarihinin en korkunç olmasa da en büyük devrimini temsil ettiğini " düşünüyor.
1932'de Aldous Huxley , Cesur Yeni Dünya adlı ileriye dönük öyküsünde genetik bilim tarafından koşullandırılmış bir evreni tanımladı . Ertesi yıl, Georges Duhamel şunları yazdı: “Makine, insan gücünde neredeyse sınırsız bir artış değil, bir yetki devri veya bir güç aktarımı olduğunu gösterir ve varsayar. (...) Makinede, adam için bir çöküş nedeni değil, daha çok bir teslim olma şansı görüyorum. (...) Makinelerimizden bizi yalnızca ağır fiziksel işlerden değil, aynı zamanda belirli sayıda zihinsel görevden de kurtarmasını istiyoruz. (...) Üstün erdemlerimizden olan mükemmellik zevkimizi makineye aktarıyoruz” . 1934 yılında içinde Tekniği et medeniyet , Lewis Mumford merak: "mekanik geliştirmeler alanında çok hızlı ve çok pervasızca ilerleyen, biz makineyi asimile ve insan kapasiteleri ve ihtiyacına göre uyarlamak için başarısız oldu.". Aynı yıl içinde özgürlük ve sosyal baskının nedenleri Üzerine Düşünceler , Simone Weil esenlik ancak fiziksel ve ahlaki sefalet getiren değil gibi teknik ilerlemeyi anlatır: "Work artık kimse yararlı olduğunu gururlu bilinciyle gerçekleştirilir, fakat edilir kaderin geçici bir lütfuyla bahşedilen bir ayrıcalığa sahip olmanın aşağılayıcı ve üzücü hissi”. 1936'da, Les Temps Modernes adlı filminden devasa bir makinenin çarklarına yakalanmış bir işçiyi gösteren ünlü bir sahnede Charles Chaplin , mekanize emekte yabancılaşma sorununu gündeme getirdi .
"Üçüncü hümanizm" çağrısı1919 ve 1920'de, Birinci Dünya Savaşı'nın yenilgisinin neden olduğu travmayı takiben ve makinelerin gelişiminin damgasını vurduğu bir bağlamda , Alman tarihçi ve filolog Werner Jaeger, sırasıyla Der humanismus als Tradition und Erlebnis ("Hümanizm Olarak Hümanizm" başlıklı iki makale yayınladı . gelenek ve deneyim”) ve Humanismus und Jugendbildung (“Hümanizm ve gençliğin oluşumu”). Bunlar 1921 yılında, kurşun, filozof Eduard Spranger (bir) o ilişkilendiren hangi bir “ilk hümanizm”, sürekliliği içinde, bir “üçüncü hümanizm” çağrısında Erasmus ve “neo-hümanizm”, ( Neuhumanismus ) hangi Goethe ve çevresine atıfta bulunur .
"Üçüncü hümanizm" ifadesi, Hitler'in iktidara gelmesinden bir yıl sonra ve Nazizm'den kaçmak için Amerika Birleşik Devletleri'ne göç etmeden iki yıl önce , 1934'te Jaeger'in kendisinde ortaya çıktı . Bu kavram, kötü tanımlanmış olduğu kadar zararlı bir modernitenin kötülükleri tarafından ezilen "geleneksel" değerlerin zayıflaması fikrine katılır. Bu Yenilenme (ve) kesinlikler vazgeçilmesi sonuçları çabası olarak (...) sahiptir pozitivist ve tarihselci geç XIX inci yüzyıl. Weimaran döneminin biliminde yankılanan "yeniden yönlendirme" ihtiyacına bir yanıt olarak tasarlanmıştır . Aynı zamanda, Goethezeit'ten beri Alman entelektüel yaşamını beslemeye devam eden Yunanlılara dönüş geleneğinin bir parçasıdır . (...) Jaeger'in araştırması aslında bir sezgi tarafından yönlendiriliyor: Yunan erkeğinin her zaman bir politikacı olduğu, antik Yunanistan'da eğitim ve kültürün, toplumdaki kibarlık düzeninden ayrılamaz olduğu . Dolayısıyla yeni hümanizm ancak (...) eyleme yönelik ve şehrin yaşamına demirlemiş politik bir hümanizm olabilir”.
Amerika Birleşik Devletleri'nde Jaeger, antik Yunanistan'ın değerlerine dayanan hümanizmi teşvik etme çabalarına devam edecek, ancak pek başarılı olamayacak.
barbarlığa karşı hümanizmNazizm'den kaçan ve 1935'te İsviçre'de sürgüne giden yazar Thomas Mann, hümanist değerlerin nasıl barbarlığa karşı bir siper olarak hizmet edemediğini merak ediyor.
“Bu Hunların öfkesi, onun perili, sıkıntılı geri tepmesi karşısında kültürlü eski dünyanın zayıflığını gözlemlemek gerçekten rahatsız edici bir manzara. (...) Her hümanizmde, fanatizme olan saygısızlığından, hoşgörüsünden ve şüpheye meyilli olmasından, kısacası doğal iyiliğinden kaynaklanan ve bazı durumlarda ölümcül olabilen bir zayıflık unsuru vardır. Bugün ihtiyaç duyulan, militan bir hümanizmdir , erkekliğini keşfedecek ve özgürlük, hoşgörü ve şüphe ilkesinin utançtan ve şüphecilikten yoksun bir fanatizm tarafından sömürülmemesi ve yıkılmaması gerektiğine kendini inandıracak bir hümanizmdir. Avrupa hümanizmi artık mücadeleci fikirlerini gerçekleştirecek bir sıçrama yapamıyorsa, artık kendi ruhunun, bir canlılıkla, taze ve savaşçı bir yaşam gücüyle farkına varamıyorsa, o zaman yok olacaktır. "
Hümanizm ve insanlık dışıHayatta kaldıkları ölüm kamplarından yeni dönen İtalyan Primo Levi ve Fransız Robert Antelme , orada yaşadıkları acıları ve tanık oldukları aşırı dehşet sahnelerini anlatıyor. Yıllar sonra onları Sovyet gulaglarından kurtulan Rus Alexander Soljenitsin izleyecek .
2001 yılında bu analiz soykırımlar ve o, daha yeni, Ruanda , deneme yazarı Jean-Claude Guillebaud onlar içinde uyandırmak güçsüzlük duygusu ile ilgili harikaları uluslararası kurumlar ona göre yolda, yüzeysel hangi medya hesabında yanı olduğu gibi bu bağlamda hâlâ hümanizmden bahsetmeye cesaret ettiğimiz hafiflik:
"Yeni hümanist soru" diyebileceğimiz şeyi çağrıştırdığında, medya söyleminin inanılmaz hafifliğine kızabiliriz. Zamanın gevezeliklerinde hümanizm bazen çocukça kibar, köhne, dokunaklı, ahlaklı vb. bir iddia olarak anılır. İnsana yapılan gönderme, ustalıkla yumuşak bir ahlakçılık, teknobilimin artık rahatsız bir hoşgörüyle kabul etmediği bir tür keşif düzeyine indirgenmiştir . Hümanizm ve evrenselcilik , temelde, eski bir dünyanın saygın ama modası geçmiş kalıntıları olarak görülüyor. "
Ancak 1987'de filozof Philippe Lacoue-Labarthe , “Nazizm bir hümanizmdir, çünkü onun gözünde humanitas'ın belirlenmesine dayandığı sürece, herhangi bir insandan daha güçlü, yani daha etkili ” demeyi gerekli buluyor. diğer. (...) Görünür anlamda hümanizmin humanitas'ını tanımlayan bu öznenin evrensellikten yoksun olması, Nazizm'i hümanizm karşıtlığı yapmaz”.
Claude Lévi-Strauss , "hümanizm" denilen şeye karşı aynı derecede şiddetli, ancak totaliter sistemlerle olan bağlantıları açısından daha nüanslı olan Claude Lévi-Strauss , 1979'da şu açıklamaları yaptı :
İsyan ettiğim ve zararını derinden hissettiğim şey, bir yanda Yahudi-Hıristiyan geleneğinden, öte yanda bize daha yakın olan Rönesans ve İnsanı bir efendi, yaratılışın mutlak efendisi yapan Kartezyenizm . Hissediyorum ki, önce sömürgecilikle , sonra faşizmle , en sonunda da imha kamplarıyla yaşadığımız tüm trajediler , bu, bizim yıllardır uyguladığımız biçimiyle sözde hümanizmle karşıt veya çelişki içinde değil. Yüzyıllar, ama neredeyse doğal uzantısında diyebilirim, çünkü insanın kendi haklarının sınırlarını kendisi ve diğer canlı türleri arasında çizerek başladığı ve daha sonra bu sınırı devretmek için kendini bulduğu tek ve aynı adımdır. insan türü içinde, ebeveynleri, yalnızca gerçekten insan olarak tanınan belirli kategoriler, daha sonra insan ve insan olmayan canlı türleri arasında ayrım yapmak için kullanılan aynı modelde tasarlanmış bir bozulmaya maruz kalan diğer kategoriler, insanlığı zorlayan gerçek bir orijinal günahtır. kendini yok etmek. "
hümanizmlerin çiçek açmasıYüzyıl boyunca, çok farklı, hatta farklı görüşlere sahip düşünürler, hümanizm olduklarını iddia ediyorlar. Bu çoğalma, hümanizm kavramının giderek daha belirsiz hale gelmesine katkıda bulunduğundan, özellikle “hümanizm” ve “politika” bağdaştırıldığında çok sayıda tartışmaya konu olmaktadır. Böylece, 1947'de Jacques Ellul şunları yazdı:
“Hümanizmden bahsettiğimiz anda, yanlış anlamaların ortasındayız. Bir tek bir zayıflık ve bir burjuva lüks insan kişi için belli bir saygı, belli bir duygusallığın düşünür ve bir olamaz yardım düşünme o yazdığı zaman (...) kısmen doğru olan bir komünist yazar: " insan onuru , insan hakları , kişiye saygı vb. kulakları yeniden karıştırdı." Bu tepki sert ama “hümanizm” denen her şey karşısında meşru olduğuna inanıyorum. Ve özellikle, giderilmesi gereken yanlış anlamalardan biri, demokrasinin hümanist olacağı ve insana saygı duyacağı ve (ki) diktatörlüğün anti-hümanist olacağı ve insanı hor göreceği ( fikri)dir . Tüm zamanımız, demokrasi ve diktatörlük arasındaki bu yanılgı, insan hakkındaki bu çatışkı tarafından kesinlikle büyülenmiştir. "
Hıristiyan hümanizmi"Hıristiyan hümanizmi" ifadesi 1930'lardan kalmadır.Daha sonra bazıları onu ilk Hıristiyan "aydınlarla" ( Aziz Justin , Origen , İskenderiyeli Clement ...) doğan bir fenomen olarak gördü . Genelde, terim Hıristiyan aydınları ayırt etmek için kullanılır XX inci ateistleri iddia edenler yüzyıl.
Unutulmamalıdır ki, Rönesans hümanizminin "Hıristiyan" olan düşünürler tarafından ihtida yoluyla değil, kendi zamanına uygun olduğu için taşındığı unutulmamalıdır: Orta Çağ'ın sonunda doxa'dan uzaklaşmak düşünülemezdi. Kilisenin sapkınlık tarafından yıkılma acısı üzerine. Ve bunun nedeni, entelektüellerin zaman içinde kendilerini Kilise'nin ahlaki vesayetinden, açıkça agnostik duruşlar benimseme noktasına kadar özgürleştirmeleridir, hatta - Nietzsche'den sonra - ateistlerden bazıları, Hıristiyan inançlarını ileri sürerek, ateistleri aşılama arzularını göstererek tepki verirler. sonunda Hıristiyan hümanizmi olarak nitelendirilecek bir etik .
Fransa'da bu, özellikle Charles Péguy , Léon Bloy , Georges Bernanos ve Emmanuel Mounier'in yanı sıra Jacques Maritain'in durumudur ; 1936'da, onun " tam , aşkınlık işaretinin ve "insanın aşkın haysiyetinin" altına yerleştirdiğini ve "kendi içine kapanan ve Tanrı'yı dışlayan insanmerkezci hümanizm"e karşı olduğunu söyledi. Belli sayıda yazar, çoğunlukla Julien Green olmak üzere “Hıristiyan hümanizmi” kategorisine yerleştirilir .
1960'larda, Katolik Kilisesi içindeki bazı akımlar , İkinci Vatikan Konseyi'nin hümanizm sorunu konusundaki tutumlarına, özellikle de Paul VI tarafından 1965'te ilan edilen Gaudium et Spes anayasasını reddeden Katolik Karşı Reform Birliği'ne itiraz etti . Papa'nın kendisi, 1967'de bir ansiklopedik mektupta.
Yüzyılın sonunda Papa II . John Paul , faydacılık ve üretkenlik eleştirisi geliştirerek hümanizm sorunu hakkında bir tavır aldı : insanların eşya olarak kullanıldığı medeniyet”.
ateist hümanizmGenel olarak, Marx'ın ardından , Nietzsche ve Freud'un ( Paul Ricoeur tarafından şüphenin ustaları olarak adlandırıldı) ardından kategorik olarak yalnızca dine değil, aynı zamanda Tanrı'ya olan inanca da karşı çıkan düşünürleri "ateist hümanizm" etiketi altında topluyoruz .
Theologian Katolik, Henri de Lubac o "dediği 1944 yılında esefle ateist hümanizmin dram diye kökenleri bulur," XIX inci ait tutumlarını, yüzyıl Feuerbach , Saint-Simon ve Comte . Din adamları arasında önemli bir yer işgal etmesine rağmen (bir kardinaldir), de Lubac onları anti-hümanist olarak adlandırmaz ve onlar hakkında normatif bir yargıda bulunmaz. Dahası, onları mahkum edemez çünkü Kilise o zamana kadar sahip olduğu otoriteyi artık vicdan üzerinde kullanmıyor. Öte yandan, ateizmi toplumsal bir gerçek , Hıristiyanların (sadece din adamlarının değil) bundan böyle kabul etmesi gereken nesnel bir veri olarak görüyor . Ateistlerin özgür irade iddialarını ciddiye alır ve şu soruyu sorduğunda Dostoyevski'nin konumunu değerli ve cesur bulur : "Peki o zaman, Tanrı ve ölümsüzlük olmadan insana ne olacak?" Her şeye izin var, bu nedenle, her şey yasal mı? ". Ona göre bu pozisyon, İsa'nın ölmeden kısa bir süre önce ifade ettiği ıstırabı ve şüpheyi yansıtıyor : “Tanrım, beni neden terk ettin? ”( Mc | 15 | 34 ve Mt | 27 | 46).
Almanya'da Ernst Bloch ve Erich Fromm hem Marksist hümanistler hem de ateist hümanistler arasında yer alıyor . Tarihçi Arno Münster'e göre Bloch, hümanizm, Marksizm ve ütopya kavramlarını yakından ilişkilendirir .
Fransa'da Jean-Paul Sartre ve Albert Camus da sıklıkla ateist hümanistler olarak kabul edilir. Ancak bazıları, eğer ateist "kendisi için Tanrı sorusunun ortaya çıkmadığı kişi" ise, bu sıfatın Camus için geçerli olmadığına dikkat çeker: O sadece "Tanrı sorusuna kayıtsız" olmakla kalmaz, aynı zamanda dener. onunla yüzleşmek için. Bu nedenle Camus'yü agnostik olarak nitelendirmek tercih edilir .
Ateist hümanizm dediğimiz şey Avrupa dışına yayılıyor. Böylece içinde 1960 dönüşür İsrail Hümanist Yahudilik yükselişi takiben laiklik ve ateizm gelen XIX inci yüzyıl (hareketi Haskala sıklıkla adlandırılan Yahudi Aydınlanma ). 1969'da Hümanist Yahudilik Derneği kuruldu .
bilim adamı hümanizmArdından bilimsel ideoloji arasında XIX inci yüzyılın Hıristiyanların daha hem ateist çevrelerden bazı Avrupa aydınlar da dahil olmak üzere bilime, dayalı olacaktır bir hümanizmi teşvik etmek 1950 yılında gayret evrim teorileri , ancak bir formüle dini söylem kabul . Bu, esas olarak Fransız Teilhard de Chardin ve İngiliz Julian Huxley için geçerlidir; ikincisi, birincisinin eserlerini İngilizce'ye çevirmektedir.
Gelen İnsan Fenomeni sadece onun 1955 yılında ölümü ve hangi kendisinin çağırır sonra ortaya, "Dünyanın bir açıklama bir giriş", Teilhard paleontolojide yaptığı araştırma ve bir ilahiyatçı olarak görev yaptığı konumları arasında bir ilişki kurar. Ona göre, evren sürekli olarak daha yüksek karmaşıklık ve bilinç derecelerine doğru evrim geçiriyor. Ve bu evrimin doruk noktasına “ Omega noktası ” diyor. Deneme yazarı André Niel , 1956'da Teilhard'ın (aynı zamanda Huxley ve zoolog Albert Vandel'in yaklaşımını da ) anlatırken “kozmolojik hümanizm”den söz eder.
Beş yıl önce Uluslararası Hümanist ve Etik Birliği'ni kuran ve biyolog olan Huxley 1957'de "evrimsel hümanizm" terimini türetmiş ve "transhümanizm" kelimesini bu sefer onun verdiği anlamı vermek için almıştır. bugün: insanların bilim ve teknik araçlar sayesinde artık durumlarının üstesinden gelebildikleri fikrini desteklemek. Pozitivizmi bir kiliseye dikmek isteyen Auguste Comte gibi (aşağıya bakınız ) ve kendisi gibi bir rasyonalist olduğunu iddia etmesine rağmen , Huxley hümanizmin bir din, bir “insan dini” olmasını istiyor.
1963'te Bernard Charbonneau , Teilhard ve Huxley'i “totaliter bir çağın peygamberleri” olarak nitelendiriyor.
Marksist hümanizmMarx'ın ölümünden bu yana ve onun diyalektik yöntemini takip eden çeşitli düşünürler, "altyapılar" geliştikçe onun çalışmasını güncellemeye çalıştılar (yukarıya bakınız ). Öte yandan diğerleri, bu çalışmanın bir kısmına, özellikle de Komünist Parti Manifestosu'na odaklanarak ( sınıf mücadelesi , " proletarya diktatörlüğü " ve onun üretim araçlarına el konulması merkezli) bir doktrin belirlemeye çalışır. ) kapitalizme bir son vermek için . Marksizm böyle doğdu .
1917'de Rus Devrimi patlak verdiğinde , bu doktrinin ana varisi , Devlet tarafından uygulamaya niyetlenenlerin lideri olarak Lenin ortaya çıktı . 1930'larda, halefi Stalin'e yeni bir “ halkların babası ” ( popülizm ) imajı veren bir propaganda süreci . Avrupa'da, özellikle Fransa'da, çeşitli aydınlar ( Nizan , Barbusse , Aragon , Malraux , Guéhenno ...) ona gerçek bir hümanist portresi çiziyor. Ancak 1940'larda , özellikle Arthur Koestler'in bir romanı olan Sıfır ve Sonsuzluk ve özellikle Moskova'nın Büyük Tasfiyelerini ve " Yargılamalarını " ortaya çıkaran ilticacı V. Kravtchenko'nun tanıklığı ortaya çıktığında diğerleri bu görüntüye itiraz edecek . ”diktatör tarafından emredildi.
Üç büyük dünya faşist rejimi (Almanya, İtalya ve Japonya'da) ezildiğinde, iki büyük "blok", SSCB ve ABD arasında büyük bir nüfuz mücadelesi ( Soğuk Savaş olarak bilinir ) başladı . SSCB'deki katliamlarla ilgili ifşaatlar şu soruyu gündeme getiriyor: hümanizm ve Marksizm uyumlu mu? Fransa'da Maurice Merleau-Ponty tartışmayı 1947'de Les Temps Modernes dergisinde bir önceki yıl yayınlanan ve Koestler'in iddialarını sorgulamasına rağmen entelektüel çevrelerde şiddetli polemikler uyandıran, özellikle de bu dergide yayınlanan makalelerin bir derlemesi olan Humanisme et terreur ile başlattı. cümle: "Yalnızca şiddet vardır ve hümanizmin bir geleceği olduğu için devrimci şiddet tercih edilmelidir [...] Saflık ve şiddet arasında değil, farklı şiddet türleri arasında seçeneğimiz var ”. Beş yıl sonra, filozof nihayet Marksizmden ve “Marksizm zamanımızın aşılmaz ufku” diyen Sartre'dan ayrıldı .
Bazı komünist aydınlar , Marksist doktrini sorgulamaktan kaçınırken , Marksist hümanizm kavramını savunurlar . Bu, özellikle 1957'de, açıkça Stalinist olduktan sonra, Antonio Gramsci'nin (o zamanlar Althusser'in karşı çıktığı ) ve "materyalizmi destekleyen" teorilerine açılan PCF'nin aktif bir üyesi olan Roger Garaudy için geçerliydi . insanın, dünyanın diğer vizyonlarıyla, özellikle de Hıristiyan olanlarla diyaloğa açık olarak kendini yaratabileceği ”.
Bu aynı zamanda 1958'de Leninizmi sorgulamadan Stalinizmle savaşan Amerikalı Trostkyst Raya Dunayevskaya ve 1968'de Polonya komünizminin en muhafazakar fraksiyonunu temsil eden ve aynı zamanda hümanizm olduğunu iddia eden Adam Schaff için de geçerlidir.
2018 yılında sosyolog ve Marksist filozof Michael Löwy , Ernest Mandel'i (1923-1995) “kapitalizmin insanlık dışı” olduğunu ve “insanlığın geleceğinin doğrudan sınıf mücadelesine bağlı olduğunu” düşündüğü gerekçesiyle “devrimci hümanist” gördü. arasında ezilen ve “kullandı.
hümanist psikolojiHümanist ideal, insan bilimlerinin bazı sektörlerini, özellikle Amerika Birleşik Devletleri'ndeki psikolojiyi de kazanır. 1943'te Amerikalı Abraham Maslow ilk eserini yayınladı. Etkisi öyledir ki yazarı, ülkesinde yeni bir akımın, hümanist psikolojinin başlatıcısı olarak kabul edilir . Motivasyon ve ihtiyaç teorisi ( Maslow'un ihtiyaçlar piramidi olarak bilinir ), insan davranışının farklı ihtiyaçların tatmini tarafından yönetildiğini varsayar: önce temel fizyolojik ihtiyaçlar, sonra güvenlik ihtiyaçları; sonra başkaları tarafından sevilme ihtiyacı, sonra onlar tarafından tanınma ihtiyacı. Tatmin edilen her ihtiyaç, insanları daha yüksek bir ihtiyacın tatminini arzulamaya sevk eder. Piramidin tepesinde kendini gerçekleştirme ihtiyacı gelir.
Hümanist psikoloji, kendi kaderini tayin etme varsayımını ortaya koyar ve hastanın bilinçli deneyimine dayanır: bu, hastada kişisel seçimler yapma kapasitesini geliştirmekle (gönüllülük) ilgilidir. Bu yaklaşımın teorisyenlerine göre (Maslow'un yanı sıra Carl Rogers'dan alıntı yapalım ), insan temelde iyidir: Eğer kendi deneyimini takip ederse ve özgürlüğünü sınırlayan şartlanmalardan kurtulursa, her zaman olumlu yönde gelişecektir.
İkinci Dünya Savaşı trajedilerinin ardından, hümanist psikolojinin ana akımı Avrupa'da aşırı iyimser kabul ediliyor. 1970'lerde Fransa'da Anne Ancelin Schützenberger tarafından tanıtıldı , nispeten nadir olmaya devam ediyor.
Nedenin iflasıToplama kamplarının keşfinin ve ardından Japonya'da atom bombasının kullanılmasının ardından , bazı filozoflar Aydınlanma felsefesinin radikal bir eleştirisini yapıyorlar . Ülkeleri İkinci Dünya Savaşı'nın başlangıcındayken , Nietzsche ve Max Weber'in ardından Alman entelektüelleri, daha sonra “modernite eleştirisi” olarak adlandırılacak olanın ana animatörleriydi.
Onların içinde Reason Diyalektiği'nde 1947 yılında yayınlanan (ama sadece 1974 yılında Fransa'da çevrilmiş), Theodor W. Adorno'nun ve Max Horkheimer o nedenle bu yüzden barbarlıklarını tahmin ve sonra yaşadığını engel olamayacağını kusurlu olduğunu nasıl mümkün olduğunu merak. Çünkü onlara göre, genel aptallık biçimidir iş yerinde olan Batı dünyası tarafından yapılandırılmıştır kültürel sanayi , reklamcılık ve pazarlama bir zorlukla algılanabilir formu oluşturan, propaganda ve kapitalizm . Bu nedenle, tüm bunlar yalnızca bireylerin özgürleşmesini kışkırtmakla kalmaz, tam tersine onları tüketmeye yönelik güçlü bir arzuya tabi kılar ve yaşam tarzlarının standartlaştırılmasını , bir bilinç düzeyinin oluşmasını sağlar. Kapitalizm , medyanın verdiği heyecanla, Marksist filozofların de facto bir "anti-hümanizm" dayatmasına katkıda bulunan bir dünya anlayışını vicdana empoze eder : yeni bir hümanizm düşünme ve kurma girişimi bu nedenle ilan edilir. a priori zor.
Ancak bazı eleştirmenler, Adorno'nun konuşmasının a priori ima edebileceğinin aksine, onun bir hümanist olarak görülmesi gerektiğine inanıyor. Çünkü "sahte hayat"ın radikal bir eleştirisine girişirse, bu eleştiri nihayetinde "adil hayat" kavramını boşta düşünmeyi mümkün kılar.
Sartre'ın konumuSartre , 1944'te Varlık ve Hiçlik'te , teknik ilerlemenin insanlar üzerindeki etkilerine ilişkin tartışmanın kenarlarında , ancak Savaş trajedisinin ardından , birçok entelektüel "hümanizm" teriminin hala bir anlamı olup olmadığını merak ederken , , doktrininin temeli: varoluşçuluk .
To Marksistler sadece “iktidarsızlık felsefesi” İçinde gördüm, burjuva, dalgın ve bireyci, o Sorbonne'da bir konferans sırasında, iki yıl sonra cevap verdi. Ona göre, Marx'ın tanımladığı ekonomik ve toplumsal belirlenimlerin ağırlığına rağmen , ama onları bir kez tanımlayabildiğinde, insan kendini gerçekleştirebilir, gelişebilir: insan bir ateist olduğu için varoluşçuluk da daha çok bir hümanizmdir ve değerlerinin tek yaratıcısı, yalnızlığını ve sorumluluklarını cesaretle üstlenir. O var önce (maddi) varlık (yani şu ya da bu olması karar vermeden önce): "varoluş ilerlettiği özünde".
Heidegger'in konumu1947'de, Sartre'ın konferansından bir yıl sonra, Heidegger de sorgulandı: "hümanizm" sözcüğü hâlâ uygun mu? In Hümanist Mektubu , oldukça kısa fakat yoğun metin olarak filozof tanımlar hümanizm "endişe adam, insanlığın mahrum insanlık dışı insan olmadığını ve düşünceli garanti altına alacak" diye düşündüğü bu kelimenin anlamını sorgulama tutarları vererek "makul hayvan insan" geleneksel tanımını bir kenara bırakarak "insanın özü". Yalnızca insanın soyut bir düşünce geliştirebileceğini ve bu kapasitenin dilinin incelikli, karmaşık karakterinden kaynaklandığını göz önünde bulundurarak, yine de insanların pervasızca “hümanist” olduklarını iddia etmenin yanlış olacağını düşünür. giderek teknolojinin egemenliğine girdiklerinde kendilerine yabancı olma eğilimindedirler. Hümanizm konusunda ancak bu soruyu ele alarak pozisyon alınabileceği sonucuna varıyor .
Heidegger genellikle bir “anti-hümanist” olarak kabul edilir. Deneme yazarı Jean-Claude Guillebaud , işlerin daha karmaşık olduğuna inanıyor:
“Heidegger için, dünya ile hayal kırıklığının , onun esaret teknolojisi ile , boyun eğdirme humanitas için emtia akılcılık hümanizmin saldırılar, ancak hümanizmin kendisi doruk noktası değildir. Başka bir deyişle, doğanın insan kültürü tarafından tamamen yapaylaştırılması , doğal olanın kültürel olan tarafından ele geçirilmesi, insan rasyonalitesi tarafından gerçeğe mutlak hakimiyet arzusunun projesi . (...) Heidegger'e göre bilim, teknik, teknobilim hiçbir şekilde geleneksel hümanizmin bir batıkını teşkil etmez, tersine onun tuhaf zaferini oluşturur. "
Guillebaud daha sonra filozof ve hukukçu Bernard Edelman'dan alıntı yapıyor : "Bu gerçekle, hümanizm gerçek doğasını ortaya koyuyor: felsefe ve bilimin felsefeyi teknik düşünceye indirgeyen suçlu bir ittifakı". Sonra iddiasına devam ediyor:
“Hümanizmin, doğayı rasyonaliteye ve ikincisini teknolojiye köleleştirmekten başka bir amacı olamazdı. Heidegger'in tüm çalışmaları, dramatik bir şekilde doğaya sırtını dönen, dünyanın büyüsünü bozan ve yavaş yavaş insanları tüm ilkelerden, insanlıktan, tüm humanitalardan yoksun bırakarak "olgusallığa" adanmış bu hümanizmin düzenli bir eleştirisi olarak yorumlanabilir . "
hümanizmin kurumsallaşması1948 yılında yılında Paris , Birleşmiş Milletler Genel Kurulu kabul İnsan Hakları Evrensel Bildirgesi'ni , BM üyelerinin çoğunluğu ortak bir referans olarak dikkate almak beyan yasal bir değer ama sahip bir metin.. Önsözde şöyle yazıyor:
“Genel Kurul, bu İnsan Hakları Evrensel Beyannamesi'ni, tüm halkların ve tüm milletlerin ulaşacağı ortak ideal olarak ilan eder, böylece tüm bireyler ve toplumun tüm organları, bu Bildiri'ye her zaman sahip olarak, 'ruh, çaba, öğretim ve eğitim yoluyla, bu hak ve özgürlüklere saygıyı geliştirmek ve ulusal ve uluslararası bir düzenin ilerici önlemleriyle, hem Üye Devletlerin kendi halkları hem de yetkileri altındaki topraklar arasında evrensel olarak tanınmayı ve uygulamayı ve etkili olmasını sağlamak. "
1952 yılında Uluslararası Hümanist ve Etik Birliği kuruldu , Amsterdam birlikte kırk ülkeden ve yaklaşık yüz dernekleri çatısı altında toplayan uluslararası boyutun bir organizasyon ateist , akılcı , laik , şüpheci ve serbest düşünce duyarlılıklarını . Toplantıya UNESCO'nun ilk direktörü Julian Huxley başkanlık ediyor.
teknik soruBu olayların dışında, bazı entelektüeller insanlar üzerinde yeni bir yansımanın yolunu açıyorlar : teknokritisizm . Bazıları mekanizasyonu sorgulamaya devam ediyor (bu özellikle sosyolog Georges Friedmann ve yazar Georges Bernanos'un durumu ), ancak çoğu sadece makinelerin imalatının değil, aynı zamanda iş ve günlük yaşamın örgütlenmesinin altında yatan rasyonaliteyi analiz etmeye çalışıyor . Bunlar daha sonra konuşmak teknik ama teknik biz bilim konuşurken.
1946'da, La mükemmellik de la tekniğinde , Friedrich Georg Jünger , " teknik ilerleme " denilen şeyin, aklın gizlemeye çalıştığı manevi bir eksikliğe tekabül ettiğini düşünür . 1948 yılında yılında Güç Mekanizasyon , Siegfried Giedion yazdı: “insan ile çevresi arasındaki ilişkiler andan ana, yıldan yıla, nesilden nesle, daimi değişim içindedir diğerine.. Zamanımız, iç dünya ile dış gerçeklik arasındaki uyumu yeniden canlandırabilecek bir insan tipini gerektiriyor”.
1949 yılında, İngiliz yazar George Orwell'in onun yayınlanan beklenti romanını 1984 . O anlatır totaliter bir dünya hakimiyeti çok bir yan olarak bir polis rejimi tarafından temin edilmemektedir uzaktan gözetim sisteminin . Yazar François Brune'a göre , “Orwell insanın yenilgisini ilan ediyor gibi görünüyor; ama bunu bize sadece canımızı kurtarmak için duyuruyor”:
"Hümanist söylemin kapsayabildiği tüm sapkınlıklara rağmen, Orwell'in, tarihsel uzlaşmaları nedeniyle sürekli olarak yeniden formüle edilmesi gerekse bile, bizden bağlı kalmamızı istediği somut bir hümanizmdir . Umut varsa, o kadar toplumsal ya da idealize edilmiş bir kategoride, böyle kutsal bir insan grubunda, böyle karizmatik bireyde çok daha az değildir. Umut varsa, o ancak insanda ve her insanda olabilir , kendinden başlayarak ve burada ve şimdi buluştuğu kişilerle. Antihümanist tehdit insanın kalbinde mevcut olduğundan, insanlık mücadelesi her insanın kalbinde oynanır. Hiç kimsenin, her zaman istisnai varlıklar, kahramanlar, onun yerine türün haysiyetini sürdürmekle görevlendirilen “adına layık adamlar” olacağı fikrine güvenmeye hakkı yoktur. "
1950'de, genellikle bir hümanist olarak sunulan Amerikalı matematikçi Norbert Wiener , “karar makinesini” tasavvur ettiği İnsanlığın İnsan Kullanımı adlı bir kitap yayınladı .
1952 yılında yılında Teknik veya yüzyılın hissesini , Jacques Ellul o şeylerin eyaletinde, teknik bir haline geldiğini düşünmektedir çünkü büyük ölçüde bu karamsarlık paylaşan özerk süreç kendiliğinden gelişir, insanlar adına gerçek genel kontrolü olmadan, (popüler deyiş anlamında "ilerlemeyi durdurmuyoruz"). Bu süreci durdurmak için, ilk önce insanların "tekniği" "makine"den ayırt edebilmesi gerektiğini açıklıyor (ikincisi onun gözünde birincinin yalnızca yüzeysel bir yönüdür).
Ellul "teknik fenomen aramaya çağımızın erkeklerin büyük çoğunluğunun meşguliyeti, olmasına ısrar her şeyde kesinlikle en etkili yöntemdir". Asgari bir özgürlüğü korumak istiyorlarsa, insanların üstesinden gelmesi gereken, verimlilik zorunluluğuna olan bu bağımlılığın farkındalığı olduğunu da ekliyor.
1954 yılında bir deneme başlıklı içinde la tekniği de La sorusuna , Heidegger bu teknik nihai tezahürünü teşkil kabul güç istenci ve bu para cezası , bu adam için büyük tehlike temsil etti.
1956'da, The Obsolescence of Man'de (2002'ye kadar Fransa'da tercüme edilmeyecek), Günther Anders , insanın teknik başarıları ile ahlaki kapasiteleri arasındaki boşluğu "Promethean boşluk" olarak nitelendiriyor, ardından "Promethean utanç" ı itme duygusu olarak nitelendiriyor. bu boşluğu fark etmek zorunda kaldığında hisseder.
1958'de (1929'dan 1936'ya kadar Anders'in karısı olan) Hannah Arendt şunları yazdı:
“İnsanın kullandığı araçlara adapte olup olmadığını veya buna adapte olması gerektiğini asla merak etmedik: onu ellerine uyarlamak da isteyebiliriz. Makinelerin durumu oldukça farklıdır. Zanaat aletleri iş sürecinin tüm aşamalarında elin hizmetkarı olarak kalırken, makineler işçinin onlara hizmet etmesini ve vücudunun doğal ritmini mekanik hareketlerine uyarlamasını talep eder. "
Üç kez hümanizmAntropolog Claude Lévi-Strauss , 1956'da Unesco için hazırlanan ve uzun süredir yayımlanmayan bir belgede hümanizmin üç evresini tanımlar: aristokratik hümanizm (bu, klasik edebiyat metinlerinin yeniden keşfedildiği Rönesans dönemine karşılık gelir). antik), hümanizm egzotik (karşılık gelen XIX inci Batı Uzak doğu doğu medeniyetleri açtı ve ne zaman, yüzyıl) ve hümanizm demokratik katkısı, daha yeni teşekkürler etnoloji , hangi "insan topluluklarının bütünlüğüne üzerine aramalar küresel bir insan bilgisi geliştirmek. »Lévi-Strauss şunları belirtir:
“Etnoloji ve tarih bizi aynı türden bir evrimle karşı karşıya getiriyor. (...). Tarih, etnoloji gibi, içinde yaşadığımızdan farklı olan toplumları inceler. Her ikisi de belirli bir deneyimi genel bir deneyimin boyutlarına veya daha genel bir deneyime genişletmeye çalışır, böylece başka bir ülkeden veya başka bir zamandan insanlar tarafından erişilebilir hale gelir. Tarih gibi, etnoloji de bu nedenle hümanist geleneğin bir parçasıdır. (...) Etnoloji, tüm insan topluluklarını küresel bir insan bilgisi geliştirmeye çağırır. (...) Yüzeyde ve derinlikte aynı anda çalışır. "
"Zor bir hümanizm" için1958'de filozof Gilbert Simondon da teknik sorunla ilgilendi, ancak Aydınlanma'nınki gibi ansiklopedik ruh üzerine inşa edilecek, ancak diğer yandan "gerilemeyen" yeni bir hümanizm lehine yalvardı. Avrupa-merkezci ve bilim adamı ideolojisinin statüsüne, (söz konusu ideoloji) adı "insan aklının evrenselliği" olan ".
Simondon'un düşüncesinin yorumcusu Jean-Hugues Barthélémy'ye göre, bunun tasavvur ettiği ansiklopedizm, Aydınlanma'da olduğu gibi "mutlak ve kesin bir bilgi sistemi olması amaçlanmamıştır", tam tersine "öz" olmalıdır. -değiştirilebilir". Simondon, Aydınlanma'dan miras kalan "kolay hümanizm"e (ideolojik ve katı) karşı "zor bir hümanizm" çağrısında bulunur: "hümanizm hiçbir zaman bir doktrin, hatta kesin olarak tanımlanabilecek bir tutum olamaz; her dönem hümanizmini keşfetmeli ve onu yabancılaşmanın ana tehlikesine yönlendirmelidir ”.
Jean-Claude Guillebaud , Simondon'ın hümanizm anlayışını analiz ediyor:
“Birden fazla yönden uyarıcı ve orijinal, yine de şüpheli bir varsayıma dayanıyor : prensipte tekno-bilimsel mantığa bağlılık . Ona göre teknik, hiç kuşkusuz insan düşüncesinin kristalleşmesinden başka bir şey olmadığı için kendi içinde "iyi"dir. Dahası, özünde evrenselci ve özgürleştiricidir. Geçmişin tikelciliklerini, önyargılarını veya hoşgörüsüzlüklerini paramparça eden de budur. Geçmişin normatif sembolizasyonlarını sorgulayan ve çağdaş insanı eski boyun eğdirmelerden veya kolektif görevlerden kurtaran budur. (…) Yaklaşım, Ellul'unkinin tam tersidir . Ellul kritik direnişi savunurken, Simondon nihayetinde toplanma ve hatta bağdaştırıcılık sunuyor . Ellul'un teknobilimin somutlaştırdığı "öznesiz süreç"e karşı temkinli olduğu yerde, Simondon teknobilimsel evrenselciliği över . Hatta bunu geleneksel kültürün arkaizme ve tikelciliğine karşı çıkar. Ellul'un aşkınlık ilkesine dayandığı yerde, Simondon bütünsel bir göreliliğe kurban verir. O facto ipso atar felsefeye bir adaptasyon görevi herhangi bir kritik bir yaklaşım veya herhangi bir kemerli dirençten daha gözlerinde daha makul. "
Guillebaud, Simondon'ın “zor hümanizminin” transhümanizmin yolunu açtığını savunuyor (aşağıya bakınız ).
Yapay ortamda adamBir sonuçlarından Dünya Savaşı ölçüde teknolojinin gelişimini hızlandırmak için oldu. Çatışma sırasında Almanlar füzeler açısından ( V2 ile ) avantaj elde etmişti ancak nükleer silahları ilk elde edenler Amerikalılardı . Ve aynı zamanda ilk bilgisayarı , yapay zekayı ortaya koyabilen ilk makineyi yaratanlar da onlar .
Amerikalı mühendis Norbert Wiener , ilk mimarlardan biridir. Bu tekniğin potansiyelinin tamamen farkında olmakla birlikte, Japonya'da atom bombasıyla yapılan tahribatı kınıyor ve bu nedenle Devletten şüpheleniyor, araştırmalarını ordu tarafından finanse edilenlerin saçakları üzerinde yürütüyor. Kendisini "entelektüel hırsları ile bilimin sosyal sorumluluğu konusundaki keskin anlayışını uzlaştırmaya çalışan bir hümanist" olarak sunar . İnsanın tekniğe hakim olabileceğine inanarak , ortaya çıkmakta olan disipline Yunanca "vali" anlamına gelen κῠβερνήτης (kubernêtês) kelimesinden " sibernetik " adını verir.
Ancak herkes bu güveni paylaşmaz: Örneğin 1954'te Fransız Jacques Ellul , tekniğin bir bütün olarak "özerk" olduğu için yönetilemez bir süreç haline geldiğini düşünür : teknikler artık hedeflere ulaşmak için tasarlanmış basit araçlar değildir. sinerji (Ellul'un tam olarak "teknik" dediği) insanların en yüksek amacı haline geldi.
İki yıl sonra, Alman filozof Günther Anders , teknik başarıları karşısında insanların kendilerini çaresiz, bunalmış, "utanmış", "eskimiş" hissettiklerine inanıyor. 1962'de Jacques Ellul bu fenomeni açıklamaya çalışır:
“Modern insan kendini küresel siyasi ve ekonomik olaylar ölçeğinde hissetmiyor. Zayıflığını, tutarsızlığını, verimsizliğini yaşar. Üzerinde hiçbir kontrolü olmayan kararlara bağımlı olduğunun farkındadır ve bu izlenimler yürek parçalayıcıdır. Bu gerçekle uzun süre yüz yüze kalamayan kişi, ideolojik bir perde, bir teselli, bir varlık nedeni, bir yükselme arar. Sadece propaganda ona bu durumun çaresini getirir. (...) Elbette “propaganda istiyorum” demiyor. Aksine, önceden belirlenmiş planlara uyarak, onlardan nefret eder çünkü kendisinin özgür ve yetişkin bir insan olduğuna inanır. Ama aslında, belirli saldırıları önlemesini ve belirli gerilimleri azaltmasını sağlayan bu eylemi çağırıyor ve istiyor. "
1964 yılında, Alman neo-Marksist felsefeci Herbert Marcuse tamamen tekniklerine şekillendirdiği bir insanlık açıklanan reklam , pazarlama ve manipülasyon ait kamuoyunun ona göre - -. İnsanlar büyük yapım amacıyla sahte ihtiyaçlarını oluşturmak büyük iş kar .
Aynı yıl, Kanadalı Marshall McLuhan önemli ölçüde farklı bir söylemde bulundu: Ona göre, medya - yayılımları ve ilettikleri mesajlar nedeniyle - bireyler üzerinde giderek artan bir etki yaratıyor: 'gerçeklik üzerinde daha fazla kontrole sahip olduklarını çünkü gerçekler üzerinde daha fazla kontrole sahip olduklarını hayal ediyorlar. medya onları gerçeğin ne olduğu konusunda bilgilendirirken, nihayetinde medya, eleştirel düşünme kapasitelerini önemli ölçüde sınırlayan yeni bir otorite biçimini somutlaştırıyor.
1966'da Fransız Georges Friedmann , tekniğin bir bütün olarak (ve sadece medya değil) kendi başına bir çevre ortamı haline gelme eğiliminde olduğunu tahmin etti - doğal olan yerine yapay bir ortam - insanlar hiç batmadı.
Ertesi yıl, " tüketim toplumu " ifadesinin gündelik dile girmesinden kısa bir süre önce, Fransız Guy Debord , Ellul, Marcuse, McLuhan ve Friedmann'ın konumlarını sentezledi: Malların etkisi altındaki ama yabancılaştıklarının farkında olmayan insanları tanımladı . Toplumsal tartışmalar medyatikleştirildiği için, ona yüzeysel geliyor, daha derin anlamlarını asla kavramadan olaylar üzerinde süzülüyorlar. Ona göre, medyanın önemi (bütün türlerin birleşimi), bireylerin çoğunluğu için dünyanın artık gerçek hiçbir şeye sahip olmamasıdır: yapaydır, çünkü " medyanın söylediği " tarafından silinir , dolayısıyla azalır. basit bir "gösteri" için.
Radikallikleri nedeniyle, bu konumlar marjinal kalır: varoluşun artan yapaylaşmasıyla karşı karşıya kalan eleştirel söylem, hümanist ideale küresel olarak bağlı kalır. Örneğin 1967'de Papa bir ansiklopedik mektupta kendisini şu terimlerle ifade eder:
"Gelişme arayışı daha fazla teknisyen gerektiriyorsa , modern insanın sevgi, dostluk, dua gibi daha yüksek değerleri üstlenerek kendini bulmasını sağlayan yeni bir hümanizm arayışı içinde derin düşünceye sahip daha da bilge adamlar gerektirir. ve tefekkür. Bu şekilde, her biri için daha az insani koşullardan daha çok insani koşullara geçiş olan gerçek gelişme tam olarak gerçekleştirilebilir. "
Ertesi yıl, Alman-Amerikalı psikanalist Erich Fromm da tekniği insancıllaştırmanın arzu edilir ve mümkün olduğunu düşünüyor .
Bazı aydınlar, hümanist ya da anti-hümanist olduklarını iddia etmeksizin, bir bütün olarak insanlığın evrimi hakkında bir düşünceye girişirler: Kendileri fenomene kesin bir niteleyici atfetmeden, bir şeyin "sonrasına" girdiğine inanırlar . Böylece, 1969 ve 1973'te Fransız Alain Touraine ve Amerikalı Daniel Bell , "post" ifadeleri dizisini başlattı. İnsanların “ endüstri sonrası toplum ”da evrimleştiğini düşünüyorlar ve şöyle tanımlıyorlar: endüstriyel toplumu karakterize eden maddi unsurlar (hammaddeler ve makineler) artık çok sayıda maddi olmayan unsura (bilgi ve enformasyon) tabidir.
1977'de Jacques Ellul , "post-endüstriyel toplum" ifadesini hiçbir şeyi açıklamadığı gerekçesiyle reddeder: Ona göre toplum teknisyendir ve teknoloji artık kapsayıcı bir sistem oluşturur (bunda Friedmann'ın görüşüne katılır). Teknisyen Sistemini çağırır . Ona göre, insanların tekniğin nasıl geliştiği üzerinde hiçbir kontrolü yoktur. Aksine, ahlaki olarak buna uyum sağlamak zorunda hissediyorlar . Hâlâ "hümanist" olduğumuzu iddia etmemize gülüyor:
“Tüm entelektüel eğitim, sizi teknik dünyaya olumlu ve etkili bir şekilde girmeye hazırlar. Öyle bir ortam oldu ki gençlerin kültürünü, yöntemlerini ve bilgilerini bu ortama uyarlıyoruz. Hümanizm, bilimsel ve teknik eğitim lehine geçilmiştir, çünkü okul çocuklarının dalacağı ortam, öncelikle bir insan ortamı değil, teknik bir ortamdır. (...) Teknik toplum için bir hümanizm arandığında, söz konusu insanın her şeyden önce teknik için yapılmış olması esas alınır, tek büyük sorun uyum sorunudur. "
Ellul, hümanizmle ilgili ironisini sergilerken, "insan" hakkında endişelenmeyi asla bırakmaz ( aşağıda okuyun ). 1988'de Sartre ve Jacquard'dan "insan icat etmek" ifadesini ödünç aldı . Ama, yükselişi atıfta anthropotechnics ve Jakarlı gibi, o hemen bu formülün umutsuz doğasına işaret eder. Ve yakında " dijital devrim " olarak adlandırılacak olanın ortaya çıkmasıyla karşı karşıya kaldığında, " bilgisayar gücüyle yüceltilen teknik sistem, kesinlikle insanın yönlendirmeli iradesinden kaçtı" sözlerini bırakıyor.
"İnsanın ölümü"1966'da iki Fransız aydını hümanizm kavramına çok farklı bakış açılarından radikal eleştirilerde bulundular.
“Barbar artık dünyanın sonunda değil, aynı hiyerarşik tüketime zorunlu katılımıyla barbar olarak kurulmuş, oradadır. Bunu kapsayan hümanizm, insanın zıddıdır, faaliyetinin ve arzusunun inkarıdır; metanın hümanizmidir, metanın asalaklaştırdığı insan için iyilikseverliğidir. İnsanları nesnelere indirgeyenler için nesneler tüm insani niteliklere sahipmiş gibi görünür ve gerçek insan tezahürleri hayvan bilinçsizliğine dönüşür. "
Debord bu fikri ertesi yıl La société du Spectacle adlı kitabında geliştirdi . "Gösteri" terimi, "bir dizi görüntü değil , insanlar arasındaki, görüntülerin aracılık ettiği sosyal bir ilişki " anlamına gelir .
Nietzsche'nin düşüncesini ilan eden onunla derin bir bağıntıya göre, "Tanrı'nın ölümünden (ya da daha doğrusu" bu ölümün ardından " ) daha fazlası, onun katilinin sonudur; (...) Aynı'nın Dönüşünün ve insanın mutlak dağılışının özdeşliğidir. (...) İnsan, düşüncemizin arkeolojisinin yakın tarihini kolaylıkla gösterdiği bir icattır. Ve belki bir sonraki son. "
Ve tüm ahlaki ve kültürel konumların eşit olduğunu, "göreceli" olduğunu düşünerek "hümanizm" terimiyle alay ediyor:
“Hümanizmin Montaigne'e ve çok ötesine uzanan çok eski bir kavram olduğuna inanıyoruz. (...) hümanizmin Batı kültüründe her zaman büyük sabit olduğunu hemen hayal ederiz. Dolayısıyla bu kültürü diğerlerinden, örneğin Doğu veya İslam kültürlerinden ayıran şey hümanizm olacaktır. Bu hümanizmin izlerini başka bir yerde, bir Çinli ya da Arap yazarda gördüğümüzde duygulanıyoruz ve ardından insanlığın evrenselliği ile iletişim kurduğu izlenimini ediniyoruz.
Ancak, hümanizm başka kültürlerde olmadığı gibi, muhtemelen bizim kültürümüzde de serap düzenindedir.
Ortaöğretimde, biz öğrenmek XVI inci yüzyıla, insan doğasının temaları geliştirdi hümanizmin yaşı, klasisizm oldu XVIII inci yüzyılın sonunda bir konumunda bulunduğunda adam tanıyor geldiğini pozitif bilimler yarattı ve bilimsel ve rasyonel yolu biyoloji, psikoloji ve sosyoloji ile. Hem hümanizmin tarihsel gelişimimizi canlandıran büyük güç olduğunu hem de nihayetinde bu gelişmenin ödülü olduğunu, kısacası onun ilkesi ve amacı olduğunu hayal ediyoruz. Mevcut kültürümüz hakkında bizi şaşırtan şey, insanlarla ilgilenebilmesidir. Ve eğer çağdaş barbarlıktan bahsedersek, bu, makinelerin veya belirli kurumların bize insan dışı göründüğü ölçüdedir.
Bütün bunlar illüzyon düzenindedir. Öncelikle sonu hümanist hareketi XIX inci yüzyıl. Biz biraz baktığınızda İkincisi, yakın kültürleri XVI th , XVII inci ve XVIII inci yüzyıllarda, o adam tam anlamıyla hiçbir yere sahip görüyoruz. O zaman kültür, Tanrı tarafından, dünya tarafından, şeylerin benzerliği tarafından, uzay yasaları tarafından, kesinlikle ayrıca beden, tutkular, hayal gücü tarafından işgal edilir. Ama insanın kendisi bundan oldukça yoksundur. "
İnsana karşı hümanizmDebord ve Foucault'nun tutumlarından bir yıl sonra, Ellul daha da radikal bir eleştiriye girişir:
“Hümanizmin her zaman büyük burjuva düşüncesi olduğunu nasıl inkar edebiliriz? Her yere nasıl yayıldığını görün. (...) Şimdi, ilkokul ödevlerinin güven verici bir teması var ve herkes bunu istiyor: Marksizmin bir hümanizm olduğunu, Teilhard'ın bir hümanist olduğunu, Hristiyanlığın bir hümanizm olduğunu vb . ispatlama meselesi . Ama o hala aynı. Sözü edilen beşeri bilimler aracılığıyla insanın sözde bilgisinin, insanın büyüklüğü, geçmişi, geleceği, ihtişamı ve eserleri hakkında sızlanan duygusallığın ve kalıcı İnsan'ın mutlaklığına izdüşümünün karışımı her zaman olmuştur. Hümanizm, insan hakkında bir teoriden başka bir şey değildir.
Bu teori sayesinde, bu yüceltme sayesinde, insanın gerçekliğini, somutunu, yaşanmış durumunu düşünmekten kaçınabileceğimiz, uzun zamandır kınanmaktadır. (...) Hümanizm, gerçeğe karşı en büyük geçit törenidir. Kendisini, başlangıçta herkesin bunun sadece söylem ve ideoloji olduğunu görmesini engelleyen bir doktrin olarak sundu”. (...) Öğreti, kesinlikle, ama her zaman gözyaşları içinde teşhir edilir. (...) Tremolo ciddiyet göstergesidir. Her ne pahasına olursa olsun, "hümanizm adamı" ile "somut yaşamlarını sürdüren adamlar" arasındaki boşluğu görmemek gerekiyordu . Boşluğu dolduran duygusallıktır. (...) Nesne ve öznenin birliği duygusallıkta yeniden kurulur. Şu anda hümanizmi ciddiyetten ya da somut terimlerden yoksun olmakla suçlayamayız. En saf haliyle bu ciddiyet komedisi , burjuvazinin bir başka parlak icadıydı. gizlemeyi iddia ettiği şeyi, yani Marx tarafından suçlanan ve yalnızca örtülü değil, aynı zamanda bizzat hümanizm tarafından kışkırtılan insanın çöküşünü kendi varoluşuyla açığa vurur . Tarihsel tesadüf sorusunu sormak yeterlidir: "Hümanizm ne zaman ilan edildi ve ilan edildi?" ". Tam olarak, köklerinde insan, insan tarafından sorgulanmaya başladığında. "
Ellul, "hümanizmin gerçeğe karşı en büyük geçit töreni olduğunu" nasıl ve neden açıklamak için şöyle açıklıyor:
“ Kendini haklı çıkarmak , güç ruhuyla, daha doğrusu bu ruhun tezahüründen sonra, insanın en büyük girişimidir . Bu ruha göre hareket eden veya yaşayan insan, gücünü fark etmiş olmakla yetinemeyeceğinden, yine de kendini adil ilan etmesi gerekir. "
Genel olarak, Debord'un analizini onaylar, ancak Foucault'nun analizini yalnızca çok kısmen onaylar:
“(Onun) hümanizmi oluşturan hemen hemen her şeyi radikal bir şekilde reddetmesi iyidir. Fakat (o), bunu yaparken, hümanizmin başlattığı şeyi aynen devam ettirdiğini görmemekle yanılıyor. İnsanın köleleştirildiği ilk dönemde, onun sorgulanmasından oluşan bir tasfiye sistemi olan hümanizm, her ikisi de burjuvazinin eseridir, bugün artık insanın inatla yok edilmesini sürdürmek için değildir. (Teknik) araçlar (hümanizmin) ideolojisini sonsuza kadar aşar. Düşüncenin duruma uygun hale getirilmesi gerekiyordu. "
Ellul böylece Foucault'yu "yanlış bir çelişkiyi" ifade etmekle suçlar: teknik ideolojinin önemi göz önüne alındığında, teknik ideolojiyi eleştirmeden hümanizmi eleştirmek sadece yararsız olmakla kalmaz, aynı zamanda birinciyi eleştirmeden ikinciyi eleştirmek ikinciyi beslemek için geri gelir. .
"Hümanizmin Rönesansı" mı?En hafif tabirle bu olumsuz pozisyonlara karşı çıkanlar, hümanizm kavramının önemine inanmak istiyor. Bu diğerleri arasında iki Fransız bilim adamının durumudur: 1973'te etnolog Claude Levi-Strauss , on yıl sonra nörobiyolog Jean-Pierre Changeux .
Her ikisi de kendilerine hümanist diyorlar, ancak bakış açıları kökten farklı.
Hümanizm ve etnolojiGöre Claude Levi-Strauss , "Rönesans aristokrat hümanizmi ve burjuva hümanizmi sonra XIX inci yüzyıl", etnoloji yeni hümanizmin gelişini işaret olabilir:
“Geç Orta Çağ ve Rönesans insanları Greko-Romen antik çağını yeniden keşfettiklerinde (...) bir karşılaştırma terimi. Rönesans, eski edebiyatta (...) çağdaş kavramları başka zamanların ve başka yerlerin kavramlarıyla karşı karşıya getirerek kendi kültürünü perspektife koymanın araçlarını yeniden keşfetti. (...) için XVII inci ve XIX inci yüzyıllarda, insanlık coğrafi keşif ilerleme ile genişlemektedir. (...) Etnoloji, bugün hâlâ hor görülen son uygarlıklarla, sözde ilkel toplumlarla ilgilenerek, hümanizmi üçüncü aşamasına taşıyor. Hiç şüphe yok ki, aynı zamanda son olacak, çünkü bundan sonra, insanın, en azından kapsam olarak, kendisine dair keşfedeceği hiçbir şey kalmayacak. "
"Nöral adam"1983 yılında Fransa göründü Nöral Man tarafından, Jean-Pierre Changeux , özellikle arasındaki reaksiyonlar çok sayıda, tetikleyen bir eser filozoflar ve psikanalistler . Nörobilim alanındaki ilerlemeler tarafından yönlendirilen , geliştirilen tez biyolojikleştiricidir : sosyal fenomenlere yaşam bilimlerinden ilham alan bir okuma ızgarasını uygulamaktan oluşan bilimsel ve indirgemeci bir teorik modele dayanır ; başka bir deyişle, yaşamın doğal ve organik koşullarının ve evriminin ( genler , hormonlar , nörotransmiterler , neo-Darwin yasaları ) yalnızca insanların fiziksel gerçekliğinin değil, aynı zamanda daha önce "ruhsal" olarak kabul edilen şeyin de temelini oluşturduğuna göre: “Zihinsel ve nöronal faaliyetler arasındaki bölünme haklı değil. Şimdi ruh hakkında konuşmanın ne faydası var? “, Changeux özetliyor. İnsanın bu kavranışında varisi mekanik felsefesi içinde Descartes (teorisinin insan makine , başlangıcı XVII inci yüzyılın) ve La Mettrie (erken XVIII inci yüzyıl) transmutasyonun ait Lamarck (sonuna XVIII inci yüzyıl) ve sosyal Darwinizm ve Herbert Spencer (sonuna XIX inci yüzyıl); ve daha yakın içinde evrimsel psikolojinin (başlangıç XX inci ve yüzyıl) sosyobiyoloji (ikinci yarısında XX inci yüzyıl).
Ancak Changeux determinist , daha doğrusu uyarlamacı olduğunu reddediyor . Ona göre beyin şaşırtıcı bir esneklik gösterebilir ve işleyişinin farkına varır varmaz kendi üzerine hareket edebilir, istediği kapasiteleri geliştirebilir ve davranışlarını bir ölçüde değiştirebilir. İnsan "özgür olmaya programlanmıştır". "Biyoloji bir hümanizm midir?" ", Sosyolog Sébastien Lemerle, bunu her şeyden önce ekonomik liberalizme aşırı bir konformizmin işareti olarak gördüğünü söylüyor :" 1980'lerin başından itibaren Robert Castel , biyoloji tutkusunun düşünceye karşı bir savaş silahı olabileceğini gözlemledi . . Şirketlerde, çalışanlar yeni bir iş organizasyonu tarafından özerkliklerinden mahrum bırakıldıklarından şikayet ettiklerinde , personel yönetimi hizmetlerinin yanıtlarından birinin , sorunları sağlam temelli bir “psikolojikleştirici” kayıtta yeniden formüle etmekten ibaret olduğunu söyledi. kısmen biyoloji üzerinde : " Rahatsızlığınız ilişkisel bir problemdir, kendinizi yeniden programlamanıza yardımcı olarak ve olumsuz düşünce ve davranışları ortadan kaldırarak giderilebilir ", örneğin nöro-dilsel programlama sayesinde . Biyoloji için dünyayı değiştirmektense ona uyum sağlamak daha iyidir ”.
Ancak matematikçi Jean-Pierre Kahane , Changeux'un düşüncesinde “canlı bir hümanizmin” işareti olarak görüyor. Benzer şekilde, Balzan Ödülü (Bilişsel Nörobilim için Edebiyat Ödülü) organizatörleri öyle inanıyoruz "mentor, bir hümanist XXI inci yüzyılın". Gazeteci Caroline Delage onu "bir zamanlar hümanist olarak adlandırılan şeyin mükemmel bir örneği: tarih, bilim ve güzel sanatlarla dolu bir adam" olarak görüyor. Changeux'un kendisi "hümanist bir mesaj iletmek istediğini" beyan eder.
Hümanizm ve diğer "-izmler"1970'lerden itibaren, çeşitli entelektüeller, "hümanizm" kelimesini ve aynı zamanda en sık ilişkilendirildiği tüm kelimeleri ( Hıristiyanlık, ateizm, bilimcilik, Marksizm, vb. ) onları görünürdeki düşmanlıklarının ötesinde bir araya getiren şey; 2) tersine, onları ilişkilendirmeyi istemenin ütopik yanı; 3) onları tanımlamanın saf ve basit imkansızlığı.
Yüzyılın sonunda hümanist ideoloji kurumsal kalıba girdi (aşağıya bakınız ) ve insani müdahale ve insani yardım ifadeleri günlük dilin bir parçası. Ancak ileri sürülen argümanların (karşılıklı yardımlaşma, cömertlik...) ötesinde eleştiri ateşlenir.
1992 yılında, bazı eylemciler uygulamaların özgürlükçü yaklaşım insancıllık philanthropy sonunda yerine XVIII inci tarafından yüzyıl liberal çevrelerde "kocalarının yaparlarken personel fakirlerin bakım kadınlar patronları gibi insani örgütler".
Muhafazakar çevreler de eleştiri konusunda cimri değil. Bu nedenle, 1993'te Luc Ferry , “insan haklarının, tek başına insan haklarının gerçek anlamını, insan çatışmalarını anlamamıza izin veren tarihsel gerçeklerden habersiz,“ soyut ve cisimsiz bir evrenselciliğe ” düştüğü için kolayca eleştirildiklerine dikkat çekti. Dahası, yeni hayır kurumunun " iş " ile çok iyi karıştığından şüpheleniyoruz : çoğunlukla, izleyicilere iyi bir vicdan verirken, organizatörlerinin medya başarısını güvence altına almaya hizmet edecek ".
Aslında, "insani yardım", özellikle önemli sayıda satış noktası sunan gerçek bir pazara dönüştü.
Marcel Gauchet'e göre , bir "insan hakları politikası", "güçlü bir bireycilik dalgası" nedeniyle doğdu, ancak insan haklarının siyasette tam olarak kurgulanması gerçeği, "kendini temsil edememe, geleceği ve düşünememeyi" ortaya koyuyor. bireyin ve toplumun bir arada yaşaması hakkında ”.
Kaldı ki, tıpkı insan hakları kavramı gibi, insanlık kavramı da ticari mantıkta sulandırılmıştır: Oysa 1987 yılında filozof Albert Jacquard bunu "insanların birbirlerine, varlıklarının farkında oldukları için başkalarına verdikleri hediyeler" olarak tanımlarken, iki psiko-geriatrist daha sonra onu tescilli bir bakım markasına indirgedi .
Gauchet'in "insani yardımın" piyasa tarafından ve daha geniş anlamda kalkınma ideolojisi tarafından araçsallaştırılmaması yönündeki tavsiyeleri nispeten az duyulmaktadır. Ancak, uzlaştırıcı duruşu "insani" ve "hümanizm" devam XXI inci yüzyıl.
Bir "paradoksal ve trajik hümanizm" için1993 yılında Jean-Michel Besnier hümanizmin yenilenmesini savundu. Bunun "paradoksal ve trajik" olması gerektiğine inanıyor:
“Yenilenme silahlarını hayal kırıklığı içinde çekmeliyiz. (...) İnsanın kötü ve doğal olarak bencil olduğunu, kültürün onu barbarlığa doğru gerilemelerden korumadığını ve şimdiye kadar hiçbir şeyin onu hayvanların kendisinden kökten ayırt etmediğini kabul etme cesaretini gösterelim. (...) Şu anda mecbur olduğumuz düş kırıklığına uğramış hümanizm, zorunlu olarak dogmatik olmayacak: Gücü, insanı ebedi bir öze ya da türsel bir tanıma indirgeme hırsına karşı koymasında yatar (...) ). İyimserliğe artık izin verilmiyorsa, karamsarlığın harekete geçirici gücünü yine de memnuniyetle karşılamalıyız: çünkü dünyaya olduğu gibi "hayır" demek ve aynı zamanda (...) insanın gerekli bir parçası. (...) Mutlakların yıkımı erkekler için bir fırsattır. (...) Son olarak, hümanizmin uzlaşmanın yumuşak yastığından doğması iyi değil mi? Afiş ancak bölenleri hesaba katarak birleşecektir. (...) Çatışmaların müzakere edilebileceği mekanların korunması dışında hümanist bir tavır yoktur. (...) Aktif bir karamsarlık, mutlu bir iyimserlikten daha iyidir, çatışmaların düzenlenmesi, fikir birliğinin geçici rahatlığına tercih edilir ve yanılsamalardan yoksun olsa bile, şimdiye karşı suçlama, bazı dayanılmaz mutluluğa doğru alelacele acele etmekten daha fazla insanlık içerir. . Yalnızca paradoksal ve trajik hümanizm vardır. "
"İdeal" ve "ideoloji"1998'de Tzvetan Todorov , hümanizm kavramını ele almak için ilk yapısalcı analizlerinden uzaklaştı ve onu "muhafazakar hümanizm", "bilimsel hümanizm" ve "bireysel hümanizm" olarak adlandırdığı şeyden kategorik olarak ayırdı. (özellikle sömürgeci cumhuriyetçi varyantı) ve "insan hakları hümanizmi". Bütün bu ailelerde "bedel ödemeden özgürlüğün tadını çıkarmaya devam etmek" istediğimizi düşünür ve nihayetinde " ben'in özerkliği ", " insanın nihailiği " olarak adlandırdığı üç ilkeye dayanan bir hümanizm için yalvarır . sen” ve “ onların evrenselliği ”.
NPRI'deki filozof Sophie Ernst, kitabı hakkında yorum yaparken şu tipolojiyi sunuyor:
“ İdeoloji olarak hümanizm olurdu , yalnızca basit bir şema üreten, oldukça açık bir şekilde tanımlanabilir olduğunda ve Todorov'un belirli bir inandırıcılıkla yeniden oluşturmaya çalıştığı bir ideal olarak hümanizm olurdu . Ancak bir ideoloji olarak hümanizmin tuzaklarına düşmemek için, açık bir ideal ve yaratıcı bir matris olarak bu hümanizmin (...) bir külliyat olarak hümanizmde kök salması gerekir . "
hümanizm sonrası1998 yılında, onun deneme içinde İnsan Park Kuralları , altyazısı cevaben bir mektup Hümanist Mektubu ait Heidegger , filozof Peter Sloterdijk hümanizm, kitaplara, uzun kendilerini tutarlılık, Bir amaç, elde erkeklere hizmet etmiştir gördüğü vicdan rahatlığı: bu onların "evcilleşmelerine" izin verdi. Ancak kitle kültürünün ortaya çıkışı ve sözde dijital “devrim” bu dönemi kesin olarak sona erdirdi: hümanizm zamanı bitti. Daha da önemlisi, sergilediği iyi niyete rağmen, Bolşevizm veya faşizme dönüşmüştür . “Hümanizm bir ehlileştirme okulu olarak rolünü yerine getiremediğinde, insanları hâlâ evcilleştiren nedir? », Filozof bitirir.
Ertesi yıl, Amerikalı Francis Fukuyama da bir alarm sinyali verdi. "Şişedeki son adam" başlıklı bir makalesinde ve özellikle 2002'de Our Posthuman Future (aynı yıl Fransızca'ya The end of man tarafından çevrilen ) adlı kitabında " post-hümanizm " ifadesini yaygınlaştırdı .
“Post-hümanizm” ve “ transhümanizm ” terimleri sıklıkla karıştırılmaktadır . 2002'de Fransız Rémi Sussan şunları yazdığında:
“ Transhümanizm , teknolojinin insana, evrimin kendisine dayattığı sınırlamaların çoğundan kurtulması için araçlar verdiği fikridir, bunlardan ilki ölümdür. Uzun vadede, post-insanın ötesinde, ilk post-biyolojik yaratıkların doğumunu görebilirdik : ya yapay zekalar insan ebeveynlerinin yerini alacak ya da insanlar tanınmaz hale gelecek kadar makineyle kaynaşacak. "
Bununla birlikte, iki terim arasındaki fark esastır. İlki , insanlık durumunun teknolojilerle üstesinden gelinmesine ilişkin (Sloterdijk ve Fukuyama'nın) biraz hayal kırıklığına uğramış gözlemini belirtir . İkincisi ise, yalnızca durumdan dehşete düşmekle kalmayıp, aksine kendilerini tebrik etme eğiliminde olan mühendislerin (çoğunlukla Silikon Vadisi'nden ) bir arka planından gelen , kendi dinini yayma düşünce akımını belirtir. bu mutasyonun ortaya çıkardığı riskler ve tehlikeler.
XXI inci yüzyıl Hümanizm ve kapitalizmSoğuk Savaş'ın sonunda ve o dönemde " küreselleşme " denen şeyin ortaya çıkmasıyla birlikte , ekonomik liberalizm tüm gezegeni yönetti. 2005 yılında, yeni-muhafazakar deneme yazarı Yves Roucaute , "yeni-muhafazakarlığın bir hümanizm olduğunu" teyit etmekten çekinmiyor: "bir daha asla Auschwitz'i ilan ederek" doğdu, SSCB'yi gulag'ı yok etti ve Amerika Birleşik Devletleri'nin sebepleri olmadan siyaseti belirlemez. yeni barbar meydan okumasının ve tiranların yüzü. Göreceliğe karşı ve insan insanlık adına, devredilemez doğal haklara saygı gösterilmesini talep eder” .
Tarihçi Jean-Pierre Bilski'ye göre, hümanizm kavramı, kapitalist ideoloji tarafından onu insanileştirmek için düzenli olarak araçsallaştırılır . Ve neoliberalizmle birlikte , bir kez ücretsiz olan daha fazla hizmet ücretli hale gelirken , önemli sayıda ekonomist , filozof ve sosyolog , kapitalizmin bir hümanizm olduğu fikrini yaymaları için cömertçe ödeniyor. Böylece, en büyük işverenlerin ortasında ( Medef , Total , Vivendi , AXA , Dexia , Engie , vb.), Fransız Luc Ferry ve André Comte-Sponville , sırasıyla "aşk hümanizmini" ve "merhametin hümanizmini" savunuyorlar. ”, konferans başına 6.000 ila 8.000 avro veya daha fazlasını alın.
Bu tür kazanımlar, felsefenin değil, en azından öznenin inanılırlığını sorgular: Hümanizm, kapitalizm için ahlaki bir güvence işlevi görmez mi? Ferry soruyu soruyor ve Comte-Sponville cevaplıyor. Kapitalizmi ahlak dışı olarak nitelendirirken çalışmanın bir değer olduğunu savunuyor . Bunun sadece bireyleri ilgilendirdiği gerekçesiyle etik açıdan değerlendirmeyi reddediyor . Ve çoğunluğunun sistemi değiştirme niyetinde olmadığını savunarak, belli bir sinizm iddiasında bulunmadan değil , meşruiyetini onaylıyor .
Hümanizm, liberal duyarlılığa sahip ekonomistler arasında olduğu gibi patronlar arasında da sıklıkla etik bir referans olarak sunulur. 2012 yılında Laurence Parisot , başkanı olduğu Medef'in "hümanist hırsını" doğrulamak için Erasmus'tan (“Girişimci ruh, ürettiği ticari faaliyetten çok daha üstündür”) alıntı yapar . “'Rekabetçilik' dediğimizde, 'adil rekabet gücü' demek istediğimizi, bunun da her zaman projelerimizin merkezine insanı koyduğumuz anlamına geldiğini vurguluyor”.
"Şirket projelerinin merkezine insanı koymak"... Parisot'un konuşmasından bir yıl sonra, yönetim profesörü Jean-Michel Heitz, çok sayıda filozofu ( Aristoteles , Kant , Hegel , Heidegger , Foucault , Ricoeur ...):
“ Are esenlik ve iş oxymorons ? Ekonomiye yalnızca kâr düşüncesi hakim görünüyor, günlük olarak haksız işten çıkarma vakaları ve işsizlik , güvencesizlik ve özgüven kaybına yol açan insan trajedilerini görüyoruz . Paradoksal olarak, çevreleyen söylem amacını tekrarlamaktan asla vazgeçmez: insanı tekrar merkeze koymak. Arzu mu, ütopya mı? Çağımızda hümanizmin ne olabileceğini ve bu bağlamda düşünmüş bir yönetici olduğunuzda, ona yeni bir anlam kazandırmanın ilk koşulunun , herkesin onu olduğu gibi deneyimleyebilmesi için işyerinde refah yaratmak olduğunu görüyorsunuz . tatmin edici ve yıkıcı olmayan bir aktivite. (...) Uluslararası şirketlerde yönetici olarak kariyerimde, iyi ve verimli yönetimin ancak insana saygıya dayanabileceğini doğrulamak çok az zamanımı aldı. "
Başka bir yönetim danışmanı olan Christophe Faurie, "iş dünyasında daha fazla hümanizm arzusunun nereden geldiğini" merak ederek iki neden görüyor:
“Birincisi yapay zeka modasına şiddetli bir tepki . Yapay zekanın insanlardan daha iyi düşündüğünü duyuyoruz. Onu ortadan kaldıracak. Makinenin ve kapitalizmin kölesi olacak. isyan edelim. Ruhumuzu kurtaralım... Paradoksal olarak ikinci neden ekonomik. (...) Apple'ın başarısı, bir yaratıcıdan, mantıksız, Alcatel'in talihsizliklerinden , aşırı akılcı bir yöneticiden kaynaklanmaktadır. Fazla hesaplamak isteyip altın yumurtlayan tavuğu öldürüyoruz ve dolayısıyla hissedarı mahvediyoruz. "
acı içinde hümanizmHem yönetim dünyasında hümanist söylemin araçsallaştırılması , hem de ( Foucault'nun ardından ) postmodern filozoflar tarafından gözden düşmesi, hatta "hümanizm" kelimesinin her şeyi kapsayan kullanımı dışında, bir hümanizmin derinlemesine sorgulanması.
Olumlu sonucun sürekli aramada İsrail-Filistin çatışması , Edward Said , 2003 yılında kendisine yaptığı son kitabı adamış. Ve ölümünden birkaç gün önce, hâlâ bir değer olarak hümanizme inandığını belirtiyor : "... (bu) sofistike postmodern eleştirmenler tarafından küçümsenerek reddedilmesine rağmen inatla kullanmaya devam ettiğim kelime " . 2000'lerin sonunda, "hümanizm" terimi bazen polemik amaçlı olarak, teknolojilerin yükselişi nedeniyle bir disiplin içindeki tartışmaları körüklemek için kullanıldı, örneğin bilimsel bilimde bilişsel bilimin artan etkisini izleyen psikanaliz gibi. topluluk . Ancak alınan pozisyonlar o zaman oybirliği olmaktan uzaktır.
2009'da filozof Michel Onfray , hümanizm konusunda bir tavır almaya davet edildi, ancak görüşleri belirsiz, hatta çok bölünmüş durumda. Böylece, kendisine sorulan soruya: " Aydınlanma hümanizmi size evrensel bir öneme sahip görünüyor mu?" " O cevap verir: " yükselişinin bir dönemde Müslüman dini köktencilik , Hıristiyan veya Budist din getiri, meşrulaştırılması komünitaryanizm , (...) biz gereken yine Avrupa Aydınlanma cesaret o olduğunu' düşünme tarafından modelimizi dayatma meselesi değil, onu bilinir kılma ve insanların bilme ve sonra seçim yapabilme imkanlarına sahip olduğundan emin olduktan sonra seçimi terk etme meselesi . "
Aynı şekilde, "Siyasi bir hümanizm mümkünse, onu bugün nasıl karakterize edebiliriz?" sorusuna da. " , Bir dizi sıfatla yanıtlıyor: " Liberter, cumhuriyetçi, hedonist, feminist, kozmopolit, enternasyonalist, kültürel, eğitici ... "
Papa FrancisBazı Hristiyanlar, Hristiyanlık ile hümanizmin uzlaştırılabileceği fikrine şiddetle karşı çıksalar da, Vatikan'ın veya Papa'nın ortamında sergilenen konum bu değildir.
2015 yılında Papa Francis , temellerinin alçakgönüllülük, ilgisizlik ve mutluluk olduğunu belirterek, Hıristiyan hümanizmi kavramına yansımasını odakladı ve gelişimini engelleyen “çekiciliğin” Pelagianizm ve Gnostisizm olduğunu belirtti . 2016'da Avrupalıları "yeni bir hümanizm"e çağırırken, bu fikrin bir "hayal" ve " sağlıklı bir ütopya " olduğunu itiraf etti : "Göçmen olmanın suç değil, davet olduğu bir Avrupa hayal ediyorum. tüm insanın onuruna daha fazla bağlılık. (...) İnsan haklarına bağlılığının son ütopyası olduğu söylenemeyecek bir Avrupa hayal ediyorum ” .
Hümanizmden transhümanizmeBu yüzyılın başlangıcı , tümü teknolojilerin demokratikleşmesiyle (her zaman herkes için daha erişilebilirdir), güçlerinin sürekli yükselişiyle bağlantılı belirli sayıda endişe ( ekolojik felaket , terörizmin yükselişi ...) ve belirsizliklerle geçti. (özellikle yapay zeka ve canlı organizmaları manipüle etme teknikleri ) ve hukuk ve etiğin yeniliklere ayak uydurmanın giderek zorlaşması gerçeği. Öyle ki teknolojilerin katlanarak gelişmesi hümanizm kavramını baltalamakta ve hümanizm üzerine yapılan tartışmalar giderek post-hümanizm ve transhümanizm sorununa kaymaktadır .
Literatürde ve medyada sorular çoğalıyor: İnsanlar teknolojinin ustaları mı yoksa sürekli yenilik yapmaya "zorlanmış" mı? Bu onları sürekli olarak "kendilerini yeniden keşfetmeye" mecbur mu ediyor? Bir gün onun tarafından “değiştirilecekler” veya hatta “bunalacaklar” mı? Şu an itibariyle, hala özerkler mi? İnsan hakları ile karşı karşıya kaldığımızda, bir robotun hakkını düşünmeli miyiz ?
Rönesans hümanizmi , aklın inançtan bağımsız olarak gelişebileceği fikri etrafında şekillendikten ve Aydınlanma'nınki, birincinin ikincinin yerini alacağı iddiası etrafında inşa edildikten sonra , "teknopeygamberler" hümanizm zamanının kapandığını ve diğer taraftan el transhümanizmin elini açar . Onların pozisyonları açıkça iki kampları bölmek: bir yandan, technophiles "yenilik tüm dertlerin çözecek" inanıyoruz; tam tersi, "sürekli en kötüsünden korkan" ve kime göre, özellikle "yapay zeka insan onuruna aykırıdır" teknofobikler .
Simondon'un “zor hümanizminin” (aşağıya bakınız ) ardından, Belçikalı filozof Gilbert Hottois , transhümanizmin yalnızca hümanizmle çelişmediğine değil, onun soyunun bir parçası olduğuna da inanıyor:
“Transhümanizm, araştırma projeleri ve yeniliklerin lehinde veya aleyhinde olan etik ve politik konumlarda, çoğu zaman örtük ve hatta bilinçsizce, önemli bir meşruiyet rolü oynamaya devam eden dinlere ve metafiziğe yanıt verecek bir şeyler sunar. […] Nihilizm, yani büyük dinlerin, metafiziğin ve modern ideolojilerin çöküşünün bıraktığı boşluk karşısında hala söyleyecek bir şey sunuyor. [...] Bu rasyonel ve kasıtlı mutlak sınırsız, insan türünün maddi kendini aşma bir umut teşvik önsel ... [...] Onun ilgi de önemlidir: belli önyargılar ve yanılsamalar geleneksel humanisms bağlı yansıtmaya davet ediyor ve aksine, genellikle çok az veya algılanmayan yönleri ortaya çıkardığı modern. […] Baskın bir şekilde, bu hümanizmler anti-materyalist ve spiritüalisttir. Artık Kopernik öncesi değillerse, Darwin öncesi görüntüleri aktarıyorlar. Tarihi tanırlar, ancak Evrim'i pek kabul etmezler. İnsanın geleceğini yalnızca çevresini iyileştirme ve kendi gelişimini sembolik araçlarla (eğitim, insan ilişkileri, daha adil, daha birleşik, daha eşitlikçi kurumlar vb.) Hümanizm, kısmen eskimiş, örtük bir insan imgesinin parçasıdır. […] İyi anlaşılan ılımlı transhümanizm, insanın imajını ve evrendeki yerini güncelleyerek çalışır. Transhümanizm, geçmiş teknobilimsel devrimleri ve gelecekteki Ar-Ge'yi özümseyen, yalnızca Tarihin kesinleşmiş zamansallığıyla değil, Evrim'in süresiz olarak uzun zamanıyla yüzleşebilen, dini ve laik hümanizmdir. Genişleyebilen, çeşitlenebilen ve sonsuza kadar zenginleşebilen bir hümanizmdir. "
- Gilbert Hottois , transhümanizm bir hümanizm midir? , Belçika Kraliyet Akademisi, 2014, s. 75-77
Jean-Claude Guillebaud , Ottois'in " dezavantajlardan çok avantajlar gördüğü çağdaş nihilizme büyük bir nezaketle katıldığına" işaret eder . Ve kendisi Hottois'ten alıntı yapıyor:
" Ontoloji , metafizik , köktencilik ve onun altına giren Tanrı , hakikat , varlık , doğa , öz , kendi içinde değer vb. gibi tüm amiral gemisi kavramlarının olduğu bir dünyadayız . - krizdeyiz ve bu krizin kötü olmadığına inanıyoruz . Onunla ilişkilendirilen nihilizm, birçok olumlu yön, özgürleştirici, çeşitlendirici, olasılıkların ve umudun yaratıcı yaratıcılığını sunar. "
- Gilbert Hottois , Biyoetik ve biyopolitik felsefe üzerine deneme , Librairie Vrin, 1999
TransgenezGenetik mühendisliği çıkarma veya sokulması bir organizasyon yapısını değiştirmeye teknik müdahalelere bir alandır DNA'nın . Örneğin tarım alanında (bundan sonra genetiği değiştirilmiş organizmalardan söz edilir ) ve aynı zamanda hayvanlarda ve insanlarda terapötik amaçlarla kullanılır. Transgenez yaşayan bir organizmada bir veya daha fazla gen uygulamak için yapılır. Ancak doğa ve insan biyolojik temellerinde değişikliğe uğradığında, bu değişiklikler etik sorunlar doğurur.
Teknik, bir insandaki doğal eksiklikleri ve anormallikleri telafi etmek için tıp tarafından ne ölçüde kullanılabilir? Önleme ilkeleri sayesinde ve genetik manipülasyon yoluyla, sağlıklı bir bireye doğanın sağlamadığı nitelikler kazandırabilir miyiz ( transhümanist düşünürler tarafından savunulan güçlendirilmiş insan ilkesi )? Böylece biyoetik alanında iki önemli soru ortaya çıkıyor .
Jean-Claude Guillebaud , teknik araçlarla sorgulananın tüm insanlık ilkesi olduğunu savunarak 1999'da " fetheden bir evrenselcilikten , intihara meyilli bir yapısökümcülükten uzak" ve "ötekiliğe açık olmaktan ibaret olan" paradoksal bir hümanizmi savunur. değil, tarihi mirasımızı oluşturan ilkeler konusunda yeni keşfedilen bir kararlılık göstererek".
Yapay zekaPsikolojinin kökenlerinden beri zeka kavramı tartışmalıdır: Nelerden oluşur, onu nasıl ölçeriz? vb. Ama ikinci yarısından itibaren XX inci yüzyıl İngiliz ve Amerikan mühendisler süreç içinde geliştirmeye çalışmışlardır otomasyon giderek terimini "yaymak böylece, makinelerde yapay zeka ". Sırasında 1980 , fikri bir gün insan zekasını daha iyi performans verebilecek ortaya çıktı. Başında XXI inci yüzyıl, bazı fütüristler yani birçok alanda, birini başlayan inanıyoruz mantık , yakında böyle olacaktır. Böylece 2005 yılında Humanity 2.0 başlığı altında tercüme edilen bir eserde , bunlardan biri olan Amerikalı Ray Kurzweil , bu varsayımsal momenti teknolojik tekillik olarak adlandırıyor .
Fransız deneme yazarı Éric Sadin , yapay zekayı “radikal antihümanizm”in işareti olarak görüyor. Ona göre, yapay zekanın "gerçekliği öznelliğinden rahatsız olan herhangi bir insan zihninden daha iyi deşifre etme yeteneği, onu gerçekten de inandırıcı ve karşı konulmaz kılıyor". Daha da iyisi: Cihazların sürekli kendi kendine öğrenmesine izin veren makine öğrenimi yazılımı sayesinde sürekli geliştirilen analizleri, ona teknikler tarihinde duyulmamış bir güvenilirlik, bir "yetki" verir ”.
Bir "merkez dışı hümanizm" içinDüşüncesi ardından Gilbert Simondon ve onun kavramı zor hümanizmin (bkz yukarıdaki filozof Jean-Hugues Barthélémy bir "merkezsizleşmiş hümanizm" in Transhümanizm'i karşı etmemizi istiyorsanız,)
Dijital beşeri bilimler ve hümanizm2004 yılında Amerikalı Ray Siemens ve John Unsworth, Dijital Beşeri Bilimler ifadesini icat etti . Dijital beşeri “bilgi uygulanmasına olarak tanımlanabilir teknoloji know-how için insan ve sosyal bilimler konularında ”. Dijital araçların kullanımı ve geliştirilmesi ile bağlantılı yöntemler ve uygulamalar ile geleneksel çalışma nesneleri ile aynı şekilde yeni dijital içerik ve medyayı dikkate alma arzusu ile karakterize edilirler.
2001'de, Gilbert Simondon'ın düşüncesinin (yukarıya bakınız ) doğrudan ardından , Xavier Guchet kendisini "teknolojik bir hümanizm için" ilan etti, "hem toplumsalın teknikçi düşüncelerine hem de gerçek bir hümanizmin diskalifiye ile başlaması gereken doktrinlere meydan okuyordu. endüstriyel teknikler ”.
2011 yılında dayanan Lévi-Strauss tipoloji , Milad Doueihi , Fransız dini tarihçi, bir “dijital hümanizmi” savunmaktadır. Ona göre dijital hümanizm, klasik hümanizmden nelerin korunabileceğini belirlemeyi amaçlar.
Söz konusu insanlıkFelsefi konumların ötesinde, yüzyılın başlangıcı, insanlar ve onların eserleri arasındaki sınırların bulanıklaşmasıyla somut olarak belirlendi:
Doğa ve yapaylık arasındaki bu aşırı gözeneklilik bağlamında, tartışmalar , Jean-Claude Guillebaud'un ifadesini kullanacak olursak , hümanizmden çok insanlık ilkesine odaklanmaktadır :
“Şimdi, Heidegger ve Aydınlanma mirası etrafında dönen klasik hümanizm kavgası, birdenbire doğasını ve anlamını değiştiriyor. Niye ya ? Çünkü bu sefer hümanist rasyonalitenin doruk noktası, genetik mühendisliği , biyoteknoloji , bilişselcilik vb.'den başkası değildir . Başka bir deyişle, Aydınlanma'nın hümanizmi nihayetinde kendisine karşı çılgın bir zafere yol açar. Büyüsünü bozarak köleleştirebileceği artık doğa değil, öznenin kendisidir. Hümanizmin varisi, bu nedenle artık bu rasyonel adam, dünyayı aklının imparatorluğuna teslim etmek için acele eden bu fatih değildir. Burada artık dünyanın merkezinde olmayan küçük rastgele bir şeye, kendi biliminin artık yapıbozuma uğratabileceği kırılgan bir "kurgu"ya indirgenir. "
Bazıları , özellikle sosyal, jeopolitik ve ekolojik olmak üzere, ortaya çıkan sonuçlara önyargılı olmadan , insanların özgür iradesini ve onların güç iradesini başka herhangi bir değerlendirmenin üzerine koymaktan ibaret olacağı gerekçesiyle, kavramın uygunluğunu kategorik olarak tartışıyor . Böylece, ortodoks ilahiyatçı Jean-Claude Larchet , mevcut ekolojik krizin köklerinden birini hümanizmde görür .
Tersine, diğerleri açıkça hümanizm kavramının aşılmaz olduğunu onaylar. Böylece etnolog Nicolas Journet, 2020'de Beşeri Bilimler dergisindeki bir başyazıda manşet yaptığında : "Nasıl hümanist olunmaz?".
Ters kronolojik sırada sıralama
İLE
B
VS
NS
E
F
H
ben
J
NS
m
OLUMSUZLUK
Ö
P
Q
r
S
T
sen
V
W
Yalnızca İngilizce dilindeki Wikipedia makaleleri:
Antihumanism (en) Christian humanism (en) Evolutionary Humanism (en)